ヨハネのコンマ

ヴァチカン写本には、異文の存在を示すためにウムラウトが用いられている箇所がある。これらのウムラウトの年代や後から追加されたかどうかについては議論があるが、フィリップ・B・ペインの論文によれば、インクは原本の筆記者のものと一致しているようだ。^{[ 50 ]}ヴァチカン写本にはヨハネの手紙一 5章7節の周りにこれらの点があり、そのためヨハネのコンマへの言及だと考える人もいる。しかし、G・R・マクドナルドによれば、筆記者がヨハネのコンマ以外の異文に遭遇した可能性の方がはるかに高く、ヨハネのコンマは14世紀までギリシャ語写本には見られない。^{[ 6 ]}

現存するシリア語写本にはヨハネのコンマは含まれていないが、^{[ 51 ]}トーマス・バージェス（1756-1837）など、ヨハネのコンマの包含を提唱した過去の人々は、一部のシリア語写本のヨハネの手紙一 5:7 の本文中に接続分詞「and」が含まれていることは、シリア語の本文伝承に過去に含まれていたことの証拠であると提案している。^{[ 52 ]}

エラスムスは、フランシスコ会修道院で彼に贈られたアントワープの写本の存在を知っていたことが知られています。この写本はナポレオンの時代に失われた可能性が高いですが、エラスムスが注釈の中で言及しているように、欄外にヨハネのコンマが含まれていたと言われています。しかしながら、エラスムスは写本内のその欄外の注釈の独創性を疑い、後から追加されたものだと考えていました。アントワープのこの写本の正確な性質は不明で、ミルズ、キュスター、アレンなどの学者は、ギリシャ語の新約聖書写本であると主張しています。しかし、ヴェットシュタインなどの他の学者は、これは代わりにベーダ（672/3 – 735年5月26日）の注釈の写本であると提案しています。^{[ 6 ]}シエナのシクストゥスは、エラスムスが注釈の中で、この詩句はブリテン、スペイン、ロードスの非常に古いギリシャ語写本に見られることを認めたと述べています。^{[ 53 ]}アンジェロ・ロッカは、ヴェネツィアの古代写本にその詩が収められていたと述べている。^{[ 54 ]}

アレクサンドリアのクレメンス（紀元200年頃）の現存する断片にはコンマがなく、カッシオドルス（6世紀）まで伝わっており、ヨハネの手紙一からの説教風の節の引用があり、ヨハネの手紙一 5:6と5:8の節は含まれているが、7 節の天の証人は含まれていない。

彼は、「この方は水と血によって来られた方です」と言い、また、「証しをする三つのものがあります。それは、命である霊、再生と信仰である水、そして知識である血です。そして、この三つは一つです。救い主のうちには、これらの救いの徳があり、命そのものが御子のうちに存在しているからです。」^{[ 16 ] [ 55 ]}

研究対象となっているもう一つの文献は、クレメンスの預言抜粋集からのものである。

すべての約束は、父と子と聖霊という二、三人の証人の前では有効である。証人であり助け手である彼らの前で、いわゆる戒めは守られるべきである。^{[ 56 ]}

これは、クレメントがその聖句に精通していたことを示す証拠だと考える人もいる^{[ 57 ]}。

テルトゥリアヌスは『プラクセアス駁論』（紀元210年頃）の中で、ヨハネによる福音書10章30節を引用して三位一体説を支持している。

こうして、父が子の中に、子が慰め主の中にあるという密接な系列は、互いに結びついた三つのものを成す。そして、この三つは一つの実体であって、一つの人格ではない（qui tres unum sunt, non unus）。これは、「私と父は一つである」と言われた意味において、実体の統一性に関してであり、数の単一性に関してではない。^{[ 58 ]}

他の多くの解説者は、ここでのコンマの証拠に反対しており、中でもジョン・ケイは、「第一ヨハネ5章7節への言及を含むどころか、彼がその節を知らなかったという最も決定的な証拠を提供している」と断言している。^{[ 59 ]}ゲオルク・シュトレッカーは慎重に、「コンマ・ヨハネウムの最初の反響は、テルトゥリアヌスの『平和の駁論』25.1（CChr 2.1195、紀元215年頃執筆）に早くも見られる。ヨハネ16章14節の解説で、父、子、慰め主は一つ（unum）であるが、一人の人格（unus ）ではないと書いている。しかし、この箇所はコンマ・ヨハネウムの確実な証拠とはみなせない。 」と述べている。 ^{[ 60 ]}

De Pudicitia 21:16 (謙虚さについて)のテルトゥリアヌスからの引用:

教会は、特別な、そして最も優れた意味において、三位一体である聖霊であり、したがって、この信仰（すなわち、父なる神、子なる神、聖霊は一つであるということ）に同意する人々の完全な結合は、その創始者であり聖化者である（聖霊）にちなんで教会と呼ばれる。^{[ 61 ]}

そして洗礼について：

さて、神の言葉はすべて三人の証人によって立証されるべきであるならば…父、子、聖霊という三位一体が存在するところには、その三位一体の体である教会が存在する。^{[ 62 ]}

詩的な暗示としても提示されている。^{[ 63 ]}

3世紀の著作としてキプリアヌスの著作とともに伝承された『再洗礼論』には、地上の証人について直接言及している箇所が2つあり、そのためナサニエル・ラードナー、アルフレッド・プラマーらはこれを信憑性に反する根拠として用いてきた。しかし、文脈が水の洗礼であり、正確な表現が「et isti tres in unum sunt」（そして三人は一つである）であることから、マシュー・ヘンリーの注釈書はこれを、キプリアヌスが教会の統一において天上の証人について語っている証拠として用いている。アーサー・クリーブランド・コックスとナサニエル・コーンウォールも、ウェストコットとホートと同様に、この証拠を示唆的に肯定的なものとみなしている。ウェストコットは、テルトゥリアヌスとキプリアヌスの言及を否定的に捉え、「もし彼らがこれらの言葉を知っていたら引用しただろうと道徳的に確信している」と述べ、再洗礼論について次のように書いている。

セントの証拠。 Cyp と同時代の再洗礼に関する論文については、III は否定的なものばかりではありません。は、この一節全体を単純に引用します (15: cf. 19)、「quia tres testimonium perhibent, Spiritus et aqua et Sanguis, et isti tres unum sunt」。^{[ 64 ]}

1910年のカトリック百科事典は、ヒエロニムスが「このテキストを知らないようだ」と主張しているが^{[ 23 ]} 、チャールズ・フォースターは「ウルガタ訳聖書に黙示的に掲載されたことは、 彼の時代までこのテキストの真正性が議論されたり疑問視されたりしたことがなかったことの最も明確な証拠である」と示唆している^{[ 65 ] 。}

現存する最古のウルガタ写本であるフルデンシス写本を含む多くのウルガタ写本には、正典書簡の序文があり、コンマに言及している。

もし翻訳者たちが、著者が書いたとおりに忠実にラテン語に翻訳していたならば、読者に混乱を与えることもなく、言葉遣いの違いが矛盾を生むこともなく、様々な句が互いに矛盾することもなかったでしょう。特に、ヨハネの第一の手紙で三位一体の統一性に関する節を読む箇所ではなおさらです。実際、この手紙では、一部の不忠実な翻訳者が信仰の真理から大きく逸れてしまったことが私たちの知るところとなりました。彼らの版では、水、血、霊という三つの証人についての言葉だけを載せ、父、御言葉、聖霊の証言を省略しているのです。この証言によってカトリック信仰は特に強められ、父、子、聖霊が持つ神性の唯一の実体の証明がなされているのです。77 ^{[ 66 ]}

序文は、ヒエロニムスが預言者イザヤとエゼキエルの注釈を捧げたエウストキウムへの手紙という体裁をとっている。一人称の挨拶にもかかわらず、5世紀後半の無名の模倣者の作品だと主張する者もいる。^{[ 67 ]}（フルデンシス写本の序文はコンマに言及しているが、写本のヨハネの手紙一ではそれが省略されているため、序文の言及は偽物だと考える人も多い。）^{[ 68 ]}写本自身のヨハネの手紙一の本文からその箇所が省略されていることで、その信憑性がさらに強調されていると言えるかもしれないが、これはまた、写字生がその箇所を省略する傾向があったという序文の主張を裏付けるものとも言える。

ヒッポのアウグスティヌスはこの件について全く沈黙していると言われており、これはコンマが彼の時代には書簡の本文の一部として存在していなかった証拠とみなされてきた。^{[ 76 ]}この沈黙からの論証は、フィッカーマンやメッツガーを含む他の学者によって異議を唱えられている。^{[ 77 ]} さらに、アウグスティヌスの言及の中には、詩の暗示と見なされているものもある。^{[ 78 ]}

第5巻第11章「神の都」の章：

それゆえ、至高にして真実の神は、御言葉と聖霊（この三つは一つである）と共に、全能の唯一の神である … ^{[ 79 ]}

しばしば天の証人に関する聖書の節に基づいていると引用されてきた。^{[ 80 ]}ジョージ・ストレッカーは『神の国』への言及を認めている。「『神の国について』（5.11; CChr 47.141）の中で、父、言葉、聖霊の三位一体について述べている短い記述を除いて、アウグスティヌス（† 430）は『ヨハネの頌歌』を引用していない。しかし、 『最大論駁』2.22.3（PL 42.794–95）に基づいて、彼がヨハネの手紙一 5:7–8 を三位一体論的に解釈したことは確かである。」^{[ 60 ]}同様に、ヨハネの手紙一に関する説教 10 は、この節への言及であると主張されている。

そして「キリストは終わりである」とはどういう意味でしょうか。それは、キリストが神であり、「戒めの終わりは愛であり」、「愛は神である」からです。父と子と聖霊は一つだからです。^{[ 81 ] [ 82 ]}

『三位一体論』からの別の引用も主張されている。

それゆえ、父が子を生んだように、子も生んだ。父が遣わしたように、子も遣わされた。しかし、生んだ方と生んだ方と同じように、遣わした方と遣わされた方も一つである。父と子が一つだからである。同様に、聖霊も彼らと一つである。この三者が一つだからである。

Contra Faustum からの別の参照:

ユダヤ人がキリストに「あなたはご自身について証言しているが、あなたの証言は真実ではない。あなた方は、モーセがご自身について書いたのだとキリストが答えていることに気づかない。あなた方には、それを見るための敬虔な目がないからだ」と言う箇所があります。キリストの答えはこうです。「あなた方の律法には、二人の証言は真実であると書いてある。私は自分自身について証言する者であり、私を遣わされた父も私について証言する。」これを正しく理解するならば、律法で要求されたこの数の証人が預言の精神で定められ、聖別されたのは、このようにして父と子の将来の啓示が予型として示されたからではないでしょうか。その霊は、不可分な三位一体の聖霊です。聖書にはこう書いてあります。「二、三人の証人の口によって、すべての言葉が確定する。」

そして、ヨハネ福音書に関する第36篇より：

もし、大勢の人々からなる民衆が偽証者であったとしたら、二、三人の証人の口から出る言葉はすべて真実であると、どうして理解できるだろうか。三位一体が神秘的に私たちに示され、そこに真理の永続的な安定性があるのだとでもいうのだろうか。正当な主張をしたいなら、父、子、聖霊という二、三人の証人を立てなさい。

暗示として提示されてきた。

『コントラ・マクシミヌム』は、特にこの2つの部分、とりわけ寓意的解釈において注目を集めている。

使徒ヨハネの手紙の中で、「証人は三つある。霊と水と血である。そしてこの三つは一つである」とある箇所を、あなたが誤解しないように願う。霊と水と血はそれぞれ異なる実体であるのに、「三つは一つである」とあるのだから。だからこそ、私はあなたに、このことを誤解しないように忠告したのだ。これらは神秘的な表現であり、常に考慮すべき点は、実際の事物が何であるかではなく、それらが象徴として何を示しているかである。なぜなら、それらは事物の象徴であり、その本質における事物と、その象徴における事物とは別物だからである。もし私たちが示された事柄を理解するならば、これらの事柄は一つの本質を持つものであることがわかるでしょう…しかし、もし私たちがこれらの事柄によって示された事柄を探求するならば、私たちの思考には、唯一無二の真の至高の神、父と子と聖霊である三位一体そのものが不当に浮かび上がってきます。この神について最も真実に言えることは、「三人の証人がおり、三人は一つである」ということです。文脈と意味についての対話が続いています。

ジョン・スコット・ポーターは次のように書いています。

アウグスティヌスは、アリウス派のマクシミヌスに対する著書の中で、聖霊が神であり、三位一体が本質的に同一であることを証明するために聖書からあらゆる論拠を探し出そうとしているが、この聖句を引用していない。いや、むしろ、彼はこの聖句を全く知らなかったことを明らかに示している。なぜなら、彼は繰り返し第8節を用い、聖霊、血、水によって父、子、聖霊の位格が象徴されると述べているからである（マクシミヌス反駁、第22章参照）。^{[ 83 ]}

トーマス・ジョセフ・ラミーは、文脈とアウグスティヌスの目的、すなわち聖書が異なるものについて「一つである」と言うときはいつでも、それは同じ実体の物質についてそう言っているのだという主張を擁護することに基づいて、この主張を反駁している。^{[ 84 ]}同様にトーマス・バージェスも、アウグスティヌスはこの箇所から三位一体を証明しているのではなく、異端的なその使用を禁じているのだと主張している。^{[ 85 ]}また、ノルベルト・フィッカーマンの言及と学識は、アウグスティヌスが天上の証人の直接の引用を意図的に避けた可能性があるという考えを支持している。一方、同時に、『コントラ・マクシミヌム』の他の2つの箇所がこの聖句への言及として挙げられている。^{[ 86 ] [ 87 ]}

なぜなら、父と子と聖霊という三つの位格が存在するからである。そして、この三つは（同一の本質を持つゆえに）一つであり、最も至高の意味で一つである。そこでは、性質の相違も意志の相違もない。

こうして、それらが象徴する三つのことが主の体から生じたのである。すなわち、諸国民が父と子と聖霊の名によってバプテスマを受けるべきであるということが主の体から響き渡ったように。名によって。名によってではない。なぜなら、この三つは一つであり、この三つは一つの神だからである。

コンスタンティノープル大司教フラウィアヌスに宛てて書かれたレオの書簡は、西暦451年10月10日にカルケドン公会議で朗読され、ギリシャ語で出版された^{[ 88 ]} 。レオ大教皇は、ヨハネの手紙一5章の使用において、6節から8節へと議論を進めている。

「世に打ち勝つ勝利とは、私たちの信仰です」とあります。また、「世に打ち勝つ者とは、イエスが神の子であると信じる者以外に誰がいるでしょうか。水と血によって来られた方、すなわちイエス・キリストです。水だけではなく、水と血によって来られたのです。そして、証しをするのは御霊です。御霊は真理だからです。証しをするものは三つあります。御霊と水と血です。そして、この三つは一つです。」つまり、聖化の御霊と贖いの血と洗礼の水です。この三つは一つであり、分離することはありません… ^{[ 89 ]}

レオのこの書簡は、リチャード・ポーソンによって、この節の信憑性の欠如を示す「最も強力な証拠」とみなされた。^{[ 90 ]}これに対し、トーマス・バージェスは、レオの議論の文脈では第7節は必要ないことを指摘した。また、この節は、ポーソンの主張よりも数世紀前のフルゲンティウスとカルタゴ公会議の時代に、完全な形で参照されていたことも指摘した。^{[ 91 ]}バージェスは、この節がレオの時代のラテン語聖書に存在していたことを複数の証拠が示していることを指摘した。バージェスは皮肉にも、レオが議論の文脈のために第6節から第8節に移動できたという事実は、より大きな視点で見ると信憑性に有利であると主張した。 「レオがこの詩を省略したことは、同時代の写本に実際に存在していたことで相殺されるだけでなく、彼の書簡のこの箇所は、詩の反対者たちが自信を持って主張するいくつかの主張と矛盾し、彼らの反対論に不可欠なものであることから、いくつかの重要な点で詩の信憑性に有利に働いている。」^{[ 92 ]}今日では、19世紀に新たな古ラテン語の証拠が発見されたことで、レオの言説が詩の信憑性に対する重要な証拠として言及されることはほとんどない。

3世紀の教父キプリアヌス（ 200年頃～258年）は、『教会の統一』1.6で、ヨハネによる福音書10章30節と別の聖句を引用している。

主は「わたしと父とは一つである」と言われ 、また父と子と聖霊について 「この三者は一つである」と書かれている。^{[ 93 ]}

カトリック百科事典は「キプリアヌスは …間違いなくそれを念頭に置いていたようだ」と結論付けている。^{[ 18 ]}この見解に反して、ダニエル・B・ウォレスは、キプリアヌスが「父、御言葉、聖霊」を引用していないことから、「これは彼がそのような表現を知っていたという証拠には全くならない」と述べている。^{[ 94 ]}キプリアヌスが「正確な表現を引用していない…ということは、キプリアヌスが本文に三位一体の解釈を重ね合わせたことを示している」。^{[ 95 ]}批判校訂版は、キプリアヌスの言及について様々な立場を取っている。^{[ 96 ]}

現存するヨハネの手紙の写本よりも1世紀以上も前に遡り、節の追加/削除論争でしばしば決定的なものとみなされるアリウス派論争よりも前に遡るキプリアヌスの引用は、コンマ研究と本文弁証論の中心的な焦点であり続けている。スクリヴナーの見解はしばしば議論される。^{[ 97 ]}ウェストコットとホートは次のように主張する。「テルトとキプリアヌスは、もし知っていたらこれらの言葉を引用したであろうと道徳的に確実な言語を使用している。キプリアヌスは、8節の結びで三位一体への言及を想定することさえしている」^{[ 98 ] [ 99 ]}

20世紀には、ルター派の学者フランシス・ピーパーが『キリスト教教義学』の中で、この聖句の古さと重要性を強調して書いた。^{[ 100 ]}注釈者の中には、聖句の真正性を直接支持したり解説したりしていなくても、キプリアヌスがラテン語聖書にこの聖句を持っていると考える者も少なくない。^{[ 101 ]}また、キプリアヌスの聖書にこの聖句がないことを否定する意見を、特に注目に値するユーモアとして取り上げる著者もいる。^{[ 102 ]}

ダニエル・B・ウォレスは、キプリアヌスが三位一体を論証するためにヨハネの手紙一を使用しているものの、証拠となる聖句を引用するのではなく、「～について書かれた」という三人の証人による暗示としてこの聖句に訴えていると指摘している。^{[ 95 ]}したがって、キプリアヌスがこの箇所に言及したという見解もあるが、アレクサンドリアのアタナシウスやサベリウス、オリゲネスといった他の神学者たちがこの箇所を引用したり言及したりしなかったという事実は、後に多くの三位一体論者でさえこのテキストを偽物であり、原典の一部ではなかったと考えるようになった理由の一つである。

殉教者と禁欲者への百倍の報い：百年、六十年三十年^{[ 105 ]}は、父、子、聖霊を「三人の証人」と呼び、キプリアヌス全集とともに伝承された。これは 1914 年に初めて出版されたため、歴史的な議論には登場しない。UBS-4 はこれを (偽キプリアヌス) として校訂資料に含めている。^{[ 106 ]}

キプリアヌスを否定的証拠とみなす人々は、^{アレクサンドリア}のアタナシウスやオリゲネス[ ^{107 ]}などの他の教会著述家がこの箇所を引用したり言及したりしたことは一度もないと主張している。もしこの節が当時の聖書にあったなら、彼らはそうしたはずだ。これとは対照的な立場は、実際にはそのような言及があり、現存する初期教会著述家の資料に着目した「沈黙からの証拠」論は、写本に存在しないことを反映するものとしてあまり重視されるべきではないというものである。ただし、ニカイア以前の時代には珍しかった逐語的な説教は例外である。

学者の中には、ヨハネの手紙第一から天上の証人への直接的な言及だと考える者がいる最も古い引用は、380年頃のスペイン人プリスキリアヌスによるものである。ラテン語では次のようになる。

シカット・イオアンネスは、テラ・アクア・カロとサンギスとヘックのトリア・サント・クエ・テスティモニウム・ディカント、そして、クリスト・イエスのカエロ・パター・バーバムとスピリタスとハエック・トリア・サント・クエ・テスティモニウム・ディセントの無名サント、そしてトリア・サント・クエ・テスティモニウム・ディセントを求めています。^{[ 115 ]}

英語訳：

ヨハネが言うように、地上で証しをするものが三つあります。水、肉、血です。この三つは一つです。天で証しをするものが三つあります。父、御言葉、御霊です。この三つはキリスト・イエスにおいて一つです。^{[ 116 ]}

テオドール・ザーンはこれを「確実で、年代を明確に特定できる（紀元380年頃）最古の引用」と呼んでおり^{[ 117 ]} 、ウェストコット、ブルック、メッツガーらも同様の見解を示している^{[ 118 ] 。}

プリスキリアヌスはおそらくサベリウス主義者か様相主義的モダリスト・モナルキアンであった。^{[ 119 ]}一部の解釈者はプリスキリアヌスがコンマ・ヨハネウムを作成したと理論づけている。しかし、確実な証拠はないものの、プリスキリアヌス以前にもコンマ・ヨハネウムの兆候は存在する。 ^{[ 60 ]}また、プリスキリアヌスは同じ箇所でキプリアヌスの「教会の統一」の箇所を参照している。^{[ 120 ]} 1900年代初頭には、カール・キュンストレによるプリスキリアヌスの起源と挿入説が人気を博した。「この詩は挿入であり、最初に引用され、おそらくプリスキリアヌス（西暦380年）によって、三位一体の教義を疑う者を説得するための敬虔な偽りとして導入されたものである。」^{[ 121 ]}

「コンマは、484年にカルタゴで北アフリカのカトリック司教たちがヴァンダル族のフネリックの前で信仰を告白した際に用いられた（ヴィクトル・デ・ヴィタ、『アフリカ迫害史』箴言2.82 [3.11]、CSEL、7、60）。」^{[ 126 ]}数百人の正教会司教を代表する信仰告白^{[ 127 ]}には、天上の証人が「光よりも明瞭な」ことを教えることを強調する次のセクションが含まれていた。

こうして、もはや疑念の余地はなくなりました。聖霊もまた神であり、自らの意志の創造主であることは明らかです。聖霊は万物において働き、自らの意志の判断に従って神の摂理の賜物を授けることが最も明確に示されています。なぜなら、聖霊が御心にかなうところに恵みを分配すると宣言されているところには、隷属状態は存在し得ないからです。隷属は創造物において理解されるべきものですが、三位一体においては力と自由が理解されるべきものです。そして、聖霊が父と子と一体の神性を持つことを光よりもさらに明確に教えるために、福音記者ヨハネの証言から証拠を挙げましょう。彼はこう言っています。「天には証しをする者が三人います。父と御言葉と聖霊です。この三人は一つです。」彼は「質の差によって分けられた三人」とか「区別する等級によって分けられ、大きな隔たりがある」とは言っていません。いいえ、彼は「三人は一つである」と言っているのです。しかし、聖霊が父と子と共に持つ唯一の神性が万物の創造においてさらに明らかにされるように、ヨブ記には聖霊が創造主として登場します。「それは神の霊である」… ^{[ 128 ] [ 129 ]}

6世紀、北アフリカ教会の父の一人であるキプリアヌスと同様に、母語であるラテン語だけでなくギリシャ語にも精通していたルスペのフルゲンティウスは、当時の教義論争においてこの聖句を用い、アリウス派とサベリウス派に対抗する正統的な解釈を示した。

カッシオドルスは聖書注解書を執筆し、古ラテン語とウルガタ訳の写本に精通しており、聖書写本を探し求めていた。^{[ 145 ]}カッシオドルスはギリシャ語にも堪能であった。スキピオ・マッフェイによって1721年に初版が出版された『使徒書簡の解説』の中で、カッシオドルスの著作集から引用されたヨハネの手紙一の注釈部分には、次のように書かれている。

地上では、水、血、霊という三つの神秘が証しをしており、これらは主の受難において成就したと聖書に記されている。天には父、子、聖霊がおられ、この三者は一つの神である。^{[ 146 ]}        

トーマス・ジョセフ・ラミーはカッシオドルスの部分について説明し^{[ 147 ]}、ティッシェンドルフがこれをカッシオドルスが聖書にこのテキストを持っていたと見ていたことに言及している。しかし、それ以前に「ポルソンは、カッシオドルスの写本には第8節しかなく、そこに彼が精通していたエウケリウスの注釈を加えただけだと示そうとした」^{[ 148 ] 。}

7 世紀初頭の『Testimonia Divinae Scripturae et Patrum』は、セビリアのイシドールによるものであると考えられています。

De Distinctions personarum、Patris et Filii et Spiritus Sancti。

ジョアニス書簡にて。 Quoniam tres sunt qui testimonium dant terra Spiritus、aqua、et Sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu;コエロ、ペイター、ヴァーブム、スピリタス、そして、さまざまな証言を得ることができます。

^{[ 149 ]}

アルチュール＝マリー・ル・イールは、イシドールやアンブロシウス・アンスバートの黙示録注解のような証拠は、ウルガタ訳聖書が当該節とともに早期に流通していたことを示しており、したがって、ヒエロニムスのウルガタ訳聖書原本の問題やウルガタ訳序文の信憑性の問題においても考慮されるべきであると主張している。^{[ 150 ]}カッシオドルスもまた、単にヴェトゥス・ラティーナではなく、ウルガタ訳聖書を反映していると指摘されている。^{[ 151 ]}

アンブローズ・アンスバートは、ヨハネの黙示録の解説の中で、この聖句に言及している。

そこに見られる忠実な証人という表現は、直接的にはイエス・キリストのみを指しているが、同時に父、子、聖霊をも特徴づけている。聖ヨハネの次の言葉によれば、「天において証しをする者は三つある。父、御言葉、聖霊である。そしてこの三つは一つである。」^{[ 152 ]}

「8世紀半ば、アンブローズ・アンスバートは黙示録に関する注釈書を著し、その中でこの節を黙示録第1章第5節の説明に適用している。」^{[ 153 ]}

中世には、三位一体論をめぐる教義論争が、フィオーレのヨアキム（1135年～1202年）の立場をめぐって起こった。彼の立場は、ピエトロ・ロンバルド（1100年頃～1160年）のより伝統的な見解とは異なっていた。1215年にローマで開催された第4ラテラノ公会議には数百人の司教が出席したが、天上の証人に関する理解は、ヨアキムの著作に反対し、ロンバルドの立場を支持する主要な論点となった。

なぜなら、キリストの信者は、すべての人に共通する単一の現実という意味で一つではないからです。彼らが一つであるのは、カトリック信仰の一致を通して一つの教会を形成し、最終的には不可分な愛の結合を通して一つの王国を形成するという意味においてのみです。ヨハネの正典書簡には次のように記されています。「天には証しをする三つの者、すなわち父と御言葉と聖霊があり、この三つは一つである。」そして彼はすぐにこう付け加えています。「地上には証しをする三つの者、すなわち霊と水と血があり、いくつかの写本によれば、この三つは一つである。^{」[ 154 ]}

公会議はこのようにしてこの詩をラテン語とギリシャ語の両方で印刷し、これが後のギリシャ語でのこの詩への学術的言及に貢献した可能性がある。「いくつかの写本」への言及はテキスト上の問題を認めたものだが、これはおそらく第7節の天上の証人ではなく、第8節の「そして三人は一つである」に関するものであった。^{[ 155 ]}第8節の最後の句の写本上の問題とトマス・アクィナスの注釈は、コンプルテンセ多言語聖書の本文と注釈に影響を与えた。

この時代、聖書注解の大部分はラテン語で書かれました。この時代の参照箇所は広範かつ多岐にわたります。ピエール・ロンバルドやヨアキム・オブ・フィオーレの他に、コンマを聖句として使用した著名な著述家には、ジェルベール・ド・オーリヤック（教皇シルヴェスター）、ピエール・アベラール、クレルヴォーのベルナルドゥス、ドゥンス・スコトゥス、ロジャー・オブ・ウェンドーヴァー（ラテラノ公会議を含む歴史家）、トマス・アクィナス（オリゲネスが「天で証言する三者」に言及している箇所を含む多くの詩句の使用）、ウィリアム・オブ・オッカム（剃刀で有名）、ニコラス・オブ・リラ、そしてグロッサ・オルディナリアの注解などがあります。^{[ 66 ]}

エマヌエル・カレカス（ギリシャ正教徒）は14世紀にコンマについて言及しており、ジョセフ・ブリエンニウス（1350年頃～1430年）は15世紀にコンマについて言及したとされているが、どちらもギリシャ語である（後者はエウゲニオス・ブルガリスによるもの。ブルガリスは18世紀のコンマ論争に関わっており、引用とされる箇所は1535年の『ノヴム・テスタメントゥム・オムネ』とほぼ同じであるため、引用の信憑性は議論の余地がある）。

正教会は、ギリシャ語写本には存在しないにもかかわらず、コンマをヨハネの聖句として受け入れた。1643年に多言語学者ペーター・モギラによってギリシャ語で出版された正教会の信仰告白は、コンマについて具体的に言及している。「それゆえ、福音書記者は教えている（ヨハネの手紙一 5 章 7節）。天には証言する者が三ついる。父、御言葉、そして聖霊であり、この三つは一つである…」^{[ 29 ]}

シスの司教グレゴリウスがハイトに宛てた1270年頃の書簡では、ミサにおける水の使用に関してヨハネの手紙一5章7節が引用されている。1307年のシス教会会議ではこの聖句が明確に引用され、ローマとの関係が深まった。^{[ 34 ]}

評論家たちは一般的に、13世紀以降のアルメニア語のテキストは、ラテン教会やラテン聖書との交流によって改変されたものであり、一部の写本ではコンマが追加されていると考えている。

ヨハネの手紙一 5:7 に関連する特別な写本の注釈や記述がいくつかある。ウルガタ聖書学者のサミュエル・ベルガーは、パリ国立図書館のコルビー写本 13174 について報告しており、写字生が天の証人の 4 つの異なるテキストの異同を列挙している。写字生は、そのうち 3 つがアタナシウス、アウグスティヌス (2 つ)、フルゲンティウスのテキスト系統を持つと理解している。さらに、テオドゥルフィウス版と一致する天の証人の欄外テキストもある。^{[ 156 ]}フランシスコ会の訂正書には、節が入れ替わった写本があることについての注記がある。^{[ 157 ]}フィッカーマンが参照しているレーゲンスブルク写本は、ヒエロニムスとアウグスティヌスの立場について論じている。コンタリーニは、^{[ 158 ]}グロッサ・オルディナリアは、その節の注釈セクションに加えて、序文でウルガタのプロローグについて論じている。ジョン・J・コントリニは、著書『ハイモ・オブ・オーセール、サスケウム（セシー・レ・ボワ）修道院長、およびヨハネの手紙一第5章4-10節に関する新しい説教』の中で、9世紀の写本とライデン説教について論じている。

第1段階は、エラスムスとエドワード・リー、続いてヤコブス・ストゥニカとの論争と書簡のやり取りから始まった。16世紀の論争について、トーマス・バージェスは次のように要約している。「16世紀には、主な反対者はソキヌス、ブランドラタ、フラトレス・ポロニであり、擁護者はレイ、ベザ、ベラルミーノ、シクストゥス・セネンシスであった。」^{[ 169 ]} 17世紀には、ラテン語でジョン・セル​​デン、フランシス・チェイネル、ヘンリー・ハモンドといったイギリスの詩研究家、ドイツのルター派のヨハン・ゲルハルトとアブラハム・カロヴィウスがラテン語で著作を残した。

第2の論争段階は、1670年頃のアリウス派のサンディウスから始まった。フランシス・トゥレッティンは1674年に『De Tribus Testibus Coelestibus』を出版し、詩はサイモン・パトリックの著作の中心テーマとなった。1689年には、リチャード・サイモンによる真正性への攻撃が『Critical History of the Text of the New Testament 』という英語の著作として出版された。トーマス・スミス^{[ 170 ]} 、フリードリヒ・ケットナー^{[ 171 ]} 、ジェームズ・ベニーニュ・ボシュエ^{[ 172 ]} 、ヨハン・マユス、トーマス・イッティギウス、アブラハム・テイラー^{[ 173 ]} 、エドマンド・カラミーの説教集など、多くの人々がサイモンの見解に直接反論した。ジョン・ミル、そして後にヨハン・ベンゲルによる詩の擁護もあった。また、この時代にはデイヴィッド・マーティンとトーマス・エムリンの論争もあった。リチャード・ベントレー、サミュエル・クラーク、ウィリアム・ウィストンによる信憑性への攻撃と、ジョン・ガイズによる『プラクティカル・エクスポジター』での信憑性の擁護があった。他にも多くの学者による著作があり、その中には、 1690年にジョン・ロックに宛てて書かれたアイザック・ニュートンの『2通の手紙』 （聖書の2つの注目すべき改ざんに関する歴史的記述）が1754年にロンドンで死後出版されたことも含まれる。ベンゲルの航海用羅針盤の詩は、ジョン・ウェスレーによって若干修正された形で伝えられた。^{[ 174 ]}

この論争の第三段階は、1776年のエドワード・ギボンの言葉から始まる。

彼らの軽率で冒涜的な手によって、聖書そのものさえも汚された。天において証人となる三位一体を主張する、記憶に残る聖句は、正統派の教父、古代の翻訳、真正な写本の普遍的な沈黙によって非難されている。最初にこの聖句を主張したのは、フンネリックがカルタゴ会議に招集したカトリックの司教たちであった。おそらく欄外注の形で、寓意的な解釈が、10世紀にわたる暗黒時代に改訂・修正されたラテン語聖書の本文に侵入した。^{[ 175 ]}

続いて、ジョージ・トラヴィスの反応があり、これがポーソンとトラヴィスの論争につながった。トラヴィスは、1794年の『エドワード・ギボンへの手紙』第3版で、出典参照を含む42部構成の付録を収録した。この論争のこの段階の開始と同時に、別の出来事も起こった。「聖なる学問において大きな動揺が確かに起こっていた。グリースバッハの新約聖書初版（1775～7年）は、新時代の幕開けを告げるものである。」^{[ 176 ]}グリースバッハの新約聖書は、受容本文版に代わるものとして、この節に反対する人々にとって学術的なテキストの正当性を与えるものとなった。

この時代のハイライトとしては、ニコラス・ワイズマンの古ラテン語とスペキュラムの研究、ドイツ人のイマヌエル・ザンダー、ベッサー、ゲオルク・カール・マイヤー、ヴィルヘルム・ケリングによる詩の擁護、リチャード・ポーソンの議論を再検討したチャールズ・フォースターのニュー・プレアの本、そして彼の友人アーサー＝マリー・ル・イールの初期の著作^{[ 177 ]}が挙げられる。発見にはプリスキリアヌスの言及とエクスポジト・フィデイが含まれる。また、ラ・カヴァを含む古ラテン語写本、そしてフルデンシス写本で発見されたウルガタのプロローグの年代が早められた。エズラ・アボットはヨハネの手紙一V.7とルターのドイツ語聖書について書き、スクリブナーの分析は六つの講義と平易な序論で発表された。1881年の改訂では、この詩は完全に削除された。^{[ 178 ]}ダニエル・マッカーシーは、文献学者の間で立場が変わったことを指摘し、^{[ 179 ]}フランスでは、1880 年代にピエール・ランブイエ、オーギュスト＝フランソワ・マヌーリー、ジャン＝ミシェル・アルフレッド・ヴァカン、エリー・フィリップ、ポーリン・マルタンらが参加した、ローマ・カトリック教会の激しい論争があった。^{[ 180 ]}アイルランドでは、チャールズ・ヴァンサン・ドルマンがダブリン・レビュー誌で改訂とコンマについて書き、「天の証人は去ってしまった」と指摘した。^{[ 181 ]}

20 世紀には、アラン・イングランド・ブルックとジョセフ・ポーレの学問、1897 年の教皇宣言に続く、カトリック学者による詩の異議申し立てが可能かどうかに関する RCC 論争、カール・キュンストレのプリスキリアン起源説、アウグストゥス・ブルダウの多くの論文における詳細な学問、エドゥアルト・リッゲンバッハの著書、フランツ・ピーパーとエドワード・F・ヒルズの弁護があった。アントン・バウムシュタルク (シリア語参照)、ノルベルト・フィッカーマン (アウグスティヌス)、クロード・ジェンキンス (ベーダ)、マテオ・デル・アラモ、テオフィロ・アユソ・マラズエラ、フランツ・ポセット (ルター)、リクル・ボルガー (ペシッタ) による専門論文があった。ブルース・メッツガーによるもののような詩の否定が人気になった。^{[ 182 ]}レイモンド・ブラウンの優れた技術的学問があった。そして、エラスムスの書簡、著作、注釈の出版と研究は継続され、一部は英語に翻訳されている。ドイツからは、ウォルター・ティーレによる古代ラテン語の研究と、キプリアヌスの聖書にコンマが存在することへの共感、そしてヘンク・デ・ヨンゲによるエラスムスと受容本文とコンマに関する研究がもたらされた。

21世紀の最初の20年間は、歴史的な聖句論争や本文論争への関心が再び高まった時期であった。その要因としては、受容本文と公認訳（キング・ジェームズ訳のみ運動を含む）への関心の高まり、批判的本文理論への疑問、1995年にマイケル・メイナードが著したヨハネの手紙一5章7節に関する歴史的論争を記録した書籍、そして参加型の交流を通じて研究や議論を促進するインターネットの能力などが挙げられる。この時期、キング・ジェームズ聖書の擁護者と反対者は、ヨハネのコンマに関する多くの論文を執筆し、それらは通常、福音派の文献やインターネット上で発表された。本文批評の研究者の間では、クラウス・ヴァハテルの著書『カトリック書簡のビザンチン本文：新約聖書共通語の成立に関する調査』（1995年）に、コンマに関する詳細な研究をまとめた章がある。同様に、 K. マルティン・ハイデが 2006 年に出版した『Der einzig wahre Bibeltext?』も注目に値する。フィリップ・バートン・ペインとバチカン図書館の上級古文書学者ポール・カナールによるバチカン写本のウムラウトの研究には特に関心が寄せられている。 ^{[ 183 ]}​​ エラスムスの研究は、ピーター・G・ビーテンホルツとルー・アン・ホムザによるバリャドリッド調査の研究を含め、継続されている。ヤン・クランスは、エラスムスとベザの受容本文の研究を綿密に検討し、推測的校訂やその他のテキストのトピックについて執筆している。そして、最近の学術的解説の中には、特に否定的で軽蔑的な要素もある。^{[ 184 ]}

1546年のトレント公会議でカトリック教会は聖書正典を「カトリック教会で昔から読まれており、古いラテン語ウルガタに含まれている、すべての部分を含む全書」と定義した。コンマはウルガタのシクスティーヌ版（1590年）とクレメンティーヌ版（1592年）の両方に登場した。^{[ 185 ]}改訂版ウルガタにはコンマが含まれていたが、現存する最古の写本には含まれておらず、コンマ・ヨハネウムの地位は不明瞭なままである。^{[ 23 ]} 1649年のドゥエ教理問答は、コンマを至聖三位一体の証拠テキストとして使用している。^{[ 186 ]}プロテスタント革命から第二バチカン公会議までのカトリック聖書注解は、コンマの真正性を擁護してきた。オリジナルのドゥエ・ランス聖書は、アリウス派がそれを改ざんしたと非難することでこの節を擁護しており、^{[ 187 ]}コルネリウス・ア・ラピデもロバート・ウィザム、ヤクブ・ウジェク 、フェリックス・トーレス・アマト教父の証言を引用して同様の主張をしており、^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]}伝統的なカトリックの見解ではこの節はオリジナルであったことが証明されている。1897年1月13日、教会の反動期に、聖務省はカトリック神学者が「安全に」コンマの真正性を否定したり疑ったりすることはできないと布告した。レオ13世教皇はこの決定を2日後に承認したが、その承認は特定の形式によるものではなかった^{[ 23 ]} ―つまり、レオ13世はこの問題に教皇としての完全な権限を委ねず、布告は聖務省が持つ通常の権限に委ねられた。

30年後の1927年6月2日、教皇ピウス11世は、コンマ・ヨハネウムを調査対象とすることを布告した。^{[ 192 ] [ 193 ]} 1986年のノヴァ・ウルガタには含まれなかった。^{[ 194 ]}

近年では、コンマはキング・ジェームズ・オンリー運動と関連付けられており、これはバプテスト教会の原理主義派や独立バプテスト派に最も多く見られるプロテスタントの運動である。多くの支持者はコンマを重要な三位一体論のテキストと見なしている。^{[ 195 ]}エドワード・フリーア・ヒルズが1956年に著書『キング・ジェームズ版の擁護』の「ヨハネのコンマ（1ヨハネ5:7）」の章でこの節を擁護したことは、ヒルズの本文批評学の経歴から見て異例であった。

• マークのより長い結末
• 姦通の女の聖句 
• マタイによる福音書 16:2b-3 –あなた方は空の様子を見分けることができるのに、時代のしるしを見分けられないのか。 
• ヨハネによる福音書 5:3b-4 –ベテスダの池、天使が水をかき乱した 
• 主の祈りに対する頌栄
• ルカによる福音書 22:19b–20