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米国長老教会（PCUSA ）は、米国における主流派プロテスタント教派である。米国最大の長老派教派である。その神学的ルーツは主にスコットランド宗教改革にあり、特にスコットランドのカルヴァン主義改革者で牧師のジョン・ノックスによる改革に遡る。[ 2 ]現在では教義に関して概してリベラルな立場をとることで知られる米国長老教会は、南部および国境州に教会があった米国長老教会と、全州に教会があった米国合同長老教会が1983年に合併して設立された。[ 3 ]
同教会は、歴史的および現代の信条と教理問答集である「信仰告白書」を保持しており、独自の「簡潔な信仰告白」も含まれている。[ 4 ] [ 5 ]世界改革派教会連盟の加盟教会である。[ 6 ]同名の米国長老派教会（PCA）は別の教派であり、その会衆も米国における長老派教会のさまざまな分裂と合併にその歴史をたどることができる。より保守的な米国長老派教会とは異なり、米国長老派教会は女性の聖職叙任を支持し、同性婚を肯定している。また、実践的なゲイやレズビアンが牧師、執事、長老、評議員などの指導的立場に就くことを歓迎している。 [ 7 ]
米国長老派教会は、米国最大の長老派教派であり、[ 8 ] 2024年末時点で、8,432の教会に1,013,080人（2025年）[ 1 ]の現役会員と17,742人の聖職者（引退した聖職者を含む）[ 9 ]がいると報告している。 [ 10 ]この数字には、洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員や、所属している非活動会員は含まれていない。 [ 11 ] [ 12 ]例えば、2005年には、米国長老派教会は、現役会員に加えて、洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員が318,291人、非活動会員が約50万人いると主張した。[ 13 ] 2025年には、ピュー・リサーチ・センターは、米国の成人の0.8％、つまり約211万人が米国長老派教会に所属していると推定した。[ 14 ] [ 15 ]過去数十年にわたり会員数は着実に減少しており、近年は離脱教会の影響もあり、その傾向が著しく加速している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]教派の平均礼拝出席者数は、2013年の748,774人から2025年には435,567人に減少した。[ 1 ] [ 19 ]
長老派教会は、その歴史を16世紀のプロテスタント宗教改革に遡ります。長老派教会の伝統、そしてその神学の多くは、フランスの神学者で弁護士のジョン・カルヴァン（1509年 - 1564年）に始まり、彼の著作は、フルドリッヒ・ツヴィングリの説教や著作の形で彼以前に存在した改革派の伝統の多くを確固たるものにしました。カルヴァンの本部があったジュネーブから、改革派運動はヨーロッパの他の地域に広がりました。[ 20 ]ジュネーブでカルヴァンと共に学んだスコットランド出身の元ローマ・カトリック司祭のジョン・ノックスは、カルヴァンの教えをスコットランドに持ち帰り、 1560年のスコットランド宗教改革を主導しました。この改革運動により、スコットランド教会は改革派神学と長老制を採用しました。[ 21 ]アルスター・スコットランド人は長老派の信仰をアイルランドに持ち込み、そこでアイルランド長老派教会の基礎を築きました。[ 22 ]
スコットランド、イングランド、アイルランドからの移民は、早くも 1640 年頃には北アメリカに長老派教会をもたらしました。その最初の人物はリチャード・デントン牧師で、イングランド国教会から破門された後、イングランドを離れる必要が生じるまで、イングランドのハリファックスで説教をしていました。彼はニューヨーク州ヘンプステッドに北アメリカで最初の長老派教会を設立し、ニューヨーク州の歴史標識がその事実を裏付けています。移民は植民地時代を通じて成長の大きな源泉であり続けました。[ 23 ]もう一つの成長の源泉は、長老派教会の政治体制を好むため会衆派教会を離れたニューイングランドのピューリタンたちでした。1706 年、フランシス・マケミー率いる 7 人の牧師がペンシルバニア州のフィラデルフィアに最初のアメリカの長老会を設立し、 1717 年にフィラデルフィア総会が設立されました。[ 24 ]
第一次大覚醒とそれが生み出したリバイバル運動は、アメリカの長老派教会に大きな影響を与えた。ジョージ・ホワイトフィールドの友人であるウィリアム・テネントやギルバート・テネントなどの牧師は、意識的な回心体験の必要性を強調し、聖職者の間でより高い道徳基準を求めた。[ 25 ]リバイバル運動、巡回説教、聖職者の教育要件に関する意見の相違は、1741年から1758年まで続いた旧派と新派の論争として知られる分裂につながった。 [ 26 ]
南部では、長老派教会は主にスコットランド系アイルランド人の福音主義的非国教徒であり、1740年から1758年の間にバージニアに拡大した。スパングラーは著書『バージニア人の再生：英国国教会の独占、福音主義的非国教徒、そして18世紀後半のバプテストの台頭』（2008年）[ 27 ]の中で、長老派教会はより精力的で、植民地の辺境の状況により適した頻繁な礼拝を行っていたと主張している。長老派教会は、英国国教会がほとんど影響力を持たなかった辺境地域で成長した。教育水準の低い白人や黒人は、この教派の感情的な礼拝、聖書の簡素さへの強調、そして詩篇の歌唱に惹かれた。
プリンスエドワード郡のブライアリーなど、地元の長老派教会の中には奴隷を所有していたところもあった。ブライアリー教会は1766年に5人の奴隷を購入し、地元の農園主に貸し出すことで教会の経費を賄っていた。[ 28 ]
アメリカ合衆国がイギリスから独立を達成した後、長老派教会の指導者たちは全国的な長老派教会が必要だと考え、アメリカ合衆国長老派教会（PCUSA）が組織された。最初の総会は1789年にフィラデルフィアで開催された。 [ 29 ]プリンストン大学学長であり、独立宣言に署名した唯一の牧師であるジョン・ウィザースプーンが初代議長を務めた。
アメリカの長老派教会のすべてが PCUSA 総会の設立に参加したわけではなかった。当時スコットランド教会で起きていた分裂がアメリカでも繰り返されたからである。1751 年、スコットランドの盟約派はアメリカに牧師を送り始め、 1753 年までに分離派も同様の行動をとるようになった。1858 年、盟約派と分離派の大多数が合併して北米合同長老教会(UPCNA) が設立された。[ 30 ]
独立後の数十年間、長老派、会衆派、バプテスト、メソジストなど多くのアメリカのプロテスタント[ 31 ] [ 32 ]は、後に第二次大覚醒として知られるようになるキリスト教の復興運動に巻き込まれた。長老派はまた、教育、宣教、伝道、改革活動を奨励する自主的な団体の形成にも貢献した。その影響力が拡大するにつれ、長老派以外の多くの人々は、PCUSAがアメリカの生活に非公式に影響力を持つことで、事実上国教となるのではないかと恐れた[ 33 ]。
第二次大覚醒は、リバイバル運動と、リバイバル運動がアルミニウス主義神学の受容につながるのではないかという懸念をめぐって、PCUSAを分裂させた。1810年、辺境のリバイバル運動家たちはPCUSAから分離し、カンバーランド長老教会を組織した。[ 34 ] 1820年代を通して、リバイバル運動への支持と反対は、それぞれ新派と旧派という明確な派閥に分かれて固まっていった。1838年までに、旧派と新派の論争はPCUSAを分裂させた。今や、PCUSAを代表すると主張する2つの総会が存在するようになった。[ 35 ]
1858年、ニュー・スクールは南部のシノドと長老会が奴隷制擁護派の長老教会合同シノドを設立したことで、地域的な線に沿って分裂した。[ 36 ]オールド・スクールの長老派は、1861年に南北戦争の敵対行為が始まった後、アメリカ連合国長老教会の結成でこれに続いた。[ 37 ] 1864年、CSAの長老教会はより小規模な合同シノドを吸収した。戦争後、この組織は米国長老教会（PCUS）と改名され、その歴史を通じて一般的に「南部長老教会」という愛称で呼ばれた。[ 36 ] 1869年、北部のPCUSAのオールド・スクール派とニュー・スクール派も再統合し、「北部長老教会」として知られるようになった。[ 38 ]
20世紀初頭には、教会の二大宗派がともに成長を続けた。また、この時期には、聖書を文字通りに解釈することを宗教の根本的な源泉と信じる原理主義キリスト教（モダニズムキリスト教）と、進化論などの現代科学理論や、工業化と都市化によってもたらされた社会状況の悪化といった現代科学の視点からキリスト教を再解釈する必要があると考える近代主義キリスト教（モダニズムキリスト教）が台頭した。
1922年、ニューヨーク市のPCUSA教会で牧師を務めていた近代主義バプテスト派のハリー・エマーソン・フォスディックが「原理主義者は勝つのか？」と題する説教を行ったことで、公然とした論争が巻き起こった。危機は翌年、処女降誕を肯定できない男性2人を按手するニューヨーク長老会の決定を受けて、PCUSA総会が「5つの基本原則」、すなわちキリストの神性、処女降誕、代理贖罪、聖書の無謬性、キリストの奇跡と復活を再確認したことで頂点に達した。[ 39 ]この近代主義に対する動きは、自由主義と近代主義を包含する文書であるオーバーン宣言という形で反動を引き起こした。自由主義者たちは反対者に対する一連の教会裁判を開始し、彼らを教会から追放し、教会の建物を占拠した。プリンストン神学校の元新約聖書教授で、1929年にウェストミンスター神学校を創設し、PCUSAの牧師でもあったJ・グレシャム・マチェンの指導の下、これらの保守派の多くは、1936年に正統長老教会として知られるようになる教会を設立した。1930年代と1940年代、そしてそれに続く新正統派神学の合意によって、20世紀半ばの論争の多くは緩和されたものの、1960年代半ばから公民権運動への関与の程度や女性の聖職叙任の問題、そして特に1990年代以降は同性愛者の聖職叙任の問題をめぐって再び論争が勃発した。
アメリカ合衆国長老派教会は、1906年にカンバーランド長老派教会（主に国境地帯と南部諸州の教会）の大多数が合流した。1920年には、ウェールズ・カルヴァン主義メソジスト教会を吸収した。北米合同長老派教会は、1958年にアメリカ合衆国長老派教会と合併し、アメリカ合衆国合同長老派教会（UPCUSA）となった。
ユージン・カーソン・ブレイクが米国長老派教会の書記長を務めていた時代に、同教会は社会活動とエキュメニカル運動の時代に入り、その集大成として、 3世紀ぶりに教会が新たに作成した信仰告白である1967年の信仰告白が誕生した。1958年の第170回総会は、簡潔な現代的信仰告白を作成する委員会を承認した。1965年の第177回総会は、信仰告白草案を検討・修正し、改訂版を教会内での一般討議のために送付した。1966年の第178回総会は、改訂版草案を承認し、最終承認のために教会全体の長老会に送付した。信仰告白は全長老会の90%以上によって批准されたため、1967年の第178回総会で採択された。UPCUSAも1967年に信仰告白集を採択し、これには1967年の信仰告白、ウェストミンスター信仰告白とウェストミンスター小教理問答、ハイデルベルク教理問答、第2ヘルヴェティア信仰告白とスコットランド信仰告白、バルメン宣言が含まれる。[ 40 ]
1950年代後半、米国合同長老教会と米国長老教会の再統合が試みられたが、後者が教会の中央集権化を受け入れようとしなかったため失敗に終わった。その間、1973年には保守派グループが米国長老教会から離脱した。主な理由は、女性の聖職叙任問題と、神学的自由主義への傾倒と見なされた傾向であった。このグループは米国長老教会（PCA）を結成した。
1970年代には、両教会（UPCUSAとPCUS）の統合の試みが再開され、1983年6月10日に両教会が合併して米国長老派教会（PCUSA）が設立されるに至った。合併当時、両教会の会員数は合計3,121,238人であった。[ 41 ]これらの取り組みの多くは、合併の2年前に亡くなった引退した実業家トーマス・クリントンの財政的かつ率直な活動によって主導された。1988年には、ニューヨーク市のUPCUSA本部とジョージア州アトランタのPCUS本部に代わり、ケンタッキー州ルイビルに新しい全国本部が設立された。
この合併により、アメリカの穏健派からリベラル派の長老派教会は事実上一つの組織に統合された。他のアメリカの長老派教会（カンバーランド長老派教会は部分的な例外）は、教義的なカルヴァン主義、聖書の文字通りの解釈、そして保守的な政治をより重視している。
概して、PC(USA)長老派教会は、米国聖公会や合同キリスト教会といった他の主流派教会と同様に、教義、環境問題、性道徳、経済問題などに関してかなり進歩的な立場をとっているが、これらの問題に関して教団内では依然として意見の相違や対立が見られる。他の主流派教会と同様に、PC(USA)も1967年以降、新規会員の減少と会員数の減少という人口構成上の高齢化が顕著に見られる。
1990年代、2000年代、2010年代に、PC(USA)総会は、神の創造物の管理、世界の飢餓、ホームレス、LGBT問題など、幅広いトピックを網羅するいくつかの社会正義イニシアチブを採択しました。2011年以降、PC(USA)は同性愛者のパートナーを持つ牧師を聖職から排除しなくなりました。以前は、PC(USA)は牧師に「独身の場合は貞潔に、結婚している場合は貞節に」と求めていました。2014年以降、PC(USA)は長老が同性婚を執り行うことを教えることを許可しています。会衆単位では、個々の長老会（会衆の統治機関）が同性婚を許可するかどうかを選択できます。[ 42 ]さらに、PC(USA) は 2010 年代後半にマタイ 25 運動を開始し、マタイ 25:31-46に反映されている 3 つの中核的な問題、すなわち教会の活力の構築、構造的人種差別の解体、および体系的貧困の根絶に取り組むよう教会に呼びかけました。[ 43 ]その後、気候変動、軍国主義、ジェンダー正義と異性愛父権制を交差的な優先事項として含めるように拡大しました。[ 44 ]
これらの変化は、同性愛者の牧師の叙任をめぐるECO長老派教会など、いくつかの刷新運動や教派の分裂につながった。PC(USA)の中には、告白運動や長老派信徒委員会（1960年代半ばに結成）[ 45 ]など、保守的な考えを持つグループがいくつかあり、新たな分派グループを結成するために離脱するのではなく、主流派にとどまっている。
長年にわたり、いくつかの長老派教会が米国長老派教会（PC(USA)）またはその前身組織から分裂してきた。例えば、正統長老教会は1936年に米国長老派教会から分離した。
近年設立された長老派教会は、PC(USA)の方向性に不満を抱きつつも、改革派長老派教会に留まりたいと願うPC(USA)の信徒たちを引きつけている。女性聖職者の按手を認めないアメリカ長老派教会(PCA)は、1973年に米国長老派教会から分離し、その後、米国で2番目に大きな長老派教会となった。地方の長老会に女性牧師の按手を認める選択肢を与える福音長老派教会(EPC)は、合同長老派教会から分離し、1981年に法人化した。PC(USA)の刷新運動であるフェローシップ・オブ・プレスビテリアンズ(FOP)(現在はフェローシップ・コミュニティ)は、不満を抱く長老派信徒のために、いくつかの全国大会を開催した。 FOPの組織化活動は、ECO（福音派長老派教会の盟約団体）の設立という形で結実した。ECOは女性の聖職叙任を認める一方で、PC(USA)よりも神学的に保守的な新しい長老派教会である。
2013年に長老会は、公然と同性愛者であることを表明している人の聖職叙任を認めるという総会の2012年の投票を批准し、2014年には総会が教会の憲法を改正して結婚を男性と女性の結合ではなく2人の結合と定義することを投票し、これは2015年に（長老会によって）批准された。これにより、数百の教会が離脱した。米国長老派教会を離脱した教会の大多数は、福音長老派教会やECOなどの他の教派に加わることを選択した。女性聖職者を認めていない、より大きく保守的な米国長老派教会に加わることを選択した教会は少ない。 [ 46 ]
1983年以来、長老派青年三年祭は米国インディアナ州ウェストラファイエットのパデュー大学で3年ごとに開催されており、世界中の長老派の高校生が参加できます。最初の青年三年祭は1980年にインディアナ大学で開催され、この10代の若者向けの会議は、米国最大の長老派教団である米国長老派教会、カンバーランド長老派教会、および改革派の伝統で長老主義を受け入れた最初のアフリカ系アメリカ人教団であるアメリカのカンバーランド長老派教会の取り組みです。 [ 47 ]
1907年以来、ノースカロライナ州モントリートでは毎年青年会議が開催されている。1983年、北部と南部の教派教会が再統合した際、モントリート会議センターはPC(USA)の全国会議センターとなった。[ 48 ]
PC(USA)の憲法は、第1部「信仰告白書」と第2部「教会規程書」の2つの部分から構成されています。信仰告白書は、教会の指導者が教え導かれる信条を宣言することによって、PC(USA)の信仰を概説しています。それを補完するのが教会規程書であり、あらゆるレベルにおける教会の組織と機能の根拠と説明を提供します。教会規程書は現在、1) 長老制の政治の基礎、2) 統治形態、3) 礼拝の指針、4) 規律規則の4つのセクションに分かれています。
米国長老派教会は、長老制と呼ばれる代表制の統治形態を採用しており、教会規則書に概説されているように、4つのレベルの統治および行政機関があります。評議会（統治機関）は以下のとおりです。
会衆レベルでは、統治機関はラテン語のsessio（「会合」を意味する）に由来するセッションと呼ばれます。セッションは、教会の牧師と、現役の奉仕に選出され就任したすべての長老で構成されます。新約聖書の使徒行伝に記述されているエルサレムの最初のキリスト教徒の会衆で確立されたパターンに従って、教会は長老（長老と聖職者を含む用語とカテゴリーであり、歴史的には会衆の霊的生活と働きを評価し、「教える長老」として牧師を測るため、「統治長老」または「正統長老」とも呼ばれます）によって統治されます。[ 49 ]
長老は会衆の指名委員会によって指名されます。加えて、会衆からの指名も認められます。その後、会衆によって長老が選出されます。会衆の長老会に選出されたすべての長老は、この奉仕職のための研究と準備期間を経る必要があり、その後、長老会は選出された長老の個人的な信仰、教会の憲法に定められた教義、統治、規律に関する知識、および長老の職務について審査します。審査が承認された場合、長老会は按手と就任式の日を指定します。[ 50 ]長老会の会議は通常、召命され就任した牧師によって司会され、議事録は按手を受けた長老でもある書記によって記録されます。会衆に常駐牧師がいない場合、長老会は地元の教会の長老会の同意を得て、牧師会員または長老会の選出会員を議長に任命する。[ 51 ]議長は同等の者の中の第一人者として長老会を主宰し、特定の会衆内で長老と執事の叙任と就任式において「典礼上の」司教としても務める。
長老会は、ほぼすべての霊的および財政的指導を含む、地域教会の働きを指導し、統括します。会衆全体が投票する責任は、1) 牧師の召命（長老会の承認が必要）および召命条件（牧師への報酬と世話に関する教会の規定）、2) 役員（長老と執事）の選出、3) 不動産の購入、抵当、または売却のみです。予算、人事、霊的生活と宣教のためのすべてのプログラムなど、その他の教会に関する事項はすべて長老会の責任です。さらに、長老会は、教会の役員または会員に対して提起された懲戒処分を審理する教会裁判所としての役割も果たします。
長老会は、使徒言行録に起源を持つもう一つの指導者集団である執事たちの働きも監督します。執事は会衆レベルのグループであり、その務めは「信仰共同体の内外を問わず、困窮している人々、病人、友のいない人々、苦難にある人々に奉仕すること」です。教会によっては、執事の責任は長老会が担っているため、執事会が存在しない場合もあります。州によっては、教会が法人化されており、教会員または長老が法人の理事を務めている場合もあります。ただし、「そのような理事の権限と義務は、長老会または執事会の権限と義務を侵害してはならない」とされています。執事は奉仕の組織ではありますが、統治機関ではありません。
長老会は、地理的区域内のすべての教会と聖職者、および各教会から選出された長老（教会の規模に比例）によって構成されます。4つの特別な長老会は、他の英語圏の長老会に重なるため「非地理的」ですが、地理的には特定の教区の境界に限定されています（下記参照）。これらを「超地理的」と呼ぶ方がより正確かもしれません。3つのPC(USA)教区には、韓国語の長老教会のための非地理的長老会があり、1つの教区には、ネイティブアメリカンの教会のための非地理的長老会であるダコタ長老会があります。現在、PC(USA)には8,304の教会があり、164の長老会があります（2025年の2回の合併後）。[ 1 ] [ 52 ]
長老会（会衆、長老会、総会、総会ではない）だけが、教会員を聖職とみことばの奉仕（教導長老とも呼ばれる）に任命し、牧師として会衆に牧師を任命（または解任）し、牧師を聖職から解任する責任と権限を持っています。長老派教会の牧師は長老会の会員です。総会は教導長老を任命または解任することはできませんが、総会事務局は各長老会の書記の協力を得て全国名簿を維持および発行しています。[ 53 ]この名簿は総会の議事録とともに年2回発行されます。牧師は、自分が牧師を務める会衆の会員になることはできません。なぜなら、牧師の主な教会上の責任は長老会にあるからです。会衆の会員は通常、長老会の支援を受けて自分たちの牧師を選びます。長老会は、牧師の選任を承認し、正式に教会に牧師を着任させるか、または一時的な牧会関係に関する契約を承認しなければならない。さらに、教会または牧師のいずれかがその牧会関係を解消することを希望する場合、長老会の承認が必要となる。
長老会は、その管轄下の地方教会の多くの事柄について権限を有しています。教会の設立、解散、合併を承認できるのは長老会のみです。長老会はまた、常設の司法委員会を維持しており、これは教会会議からの控訴裁判所として機能し、長老会の牧師会員に対する懲戒事件において第一審管轄権を行使します。[ 54 ]
長老会には、議長と書記という 2 人の選出された役員がいます。長老会の議長は毎年選出され、長老会の教会の牧師会員または長老委員のいずれかです。議長はすべての長老会総会で議長を務め、その長老会の牧師の按手と就任式で主任監督者となります。[ 55 ]書記は教会の最高責任者であり、教会憲章とロバート議事規則に従って長老会の事務局長および議事運営者として務めます。長老会の議長は通常 1 年間務めますが、書記は通常指定された年数務め、長老会によって無期限に再選されることがあります。さらに、執行長老（総長老、長老会牧師、暫定長老などと呼ばれることもある）は、長老会の事務を担う職員として選出されることが多く、牧師たちの牧師としての役割も兼任することが多い。長老会は、職員の任命や職務分担に関して独自の工夫を凝らすことができる。長老会は議長と書記を選出する必要があるが、職員を雇用するかどうかは任意である。長老会は少なくとも年に2回会合を開かなければならないが、それ以上の頻度で会合を開くことも可能であり、ほとんどの長老会はそうしている。
「長老会と総会の地図」を参照してください。[ 56 ]
教区は地理的な地域内で組織され、教区会を形成します。各教区会は少なくとも3つの教区で構成され、選出された投票権を持つ会員は、長老と聖職者を同数含みます。教区会は、所属する教区のニーズに応じて様々な責務を担います。一般的に、その責任（G-12.0102）は、地域全体における教会の使命の発展と実施、教区会と総会との間のコミュニケーションの促進、教会と教区会間の紛争の調停と要約できます。各教区会は常設司法委員会を選出します。この委員会は、構成する教区会に対して提起された救済訴訟において第一審管轄権を有し、また、各教区会の常設司法委員会が下した決定に対する教会裁判所としての上訴機関としても機能します。教区会は少なくとも2年に1回開催されなければなりません。会議は、選出された総会議長が総会書記の支援を受けて進行します。現在、PC(USA)には16の総会があり、その活動範囲と性質は大きく異なります。教団内では、総会の目的、機能、必要性について現在も議論が続いています。[ 57 ]
米国長老派教会の総会および長老会の一覧も参照のこと。[ 58 ]
総会は、 PC(USA)の最高統治機関です。 2004年にバージニア州リッチモンドで開催された第216回総会までは、総会は毎年開催されていましたが、2004年以降は偶数年に隔年で開催されています。総会は、長老会（教区会ではなく）によって選出された委員で構成され、投票権を持つ会員は、長老と聖職者（聖餐式執行者）が同数になるように配分されています。総会には多くの重要な責任があります。その中でも、『教会規則書』には次の4つの責任が挙げられています。
総会では、各総会で議長を選出し、その議長は総会の残りのセッションを進行し、次の総会（2年後）が招集されて新しい議長または共同議長を選出するまで務めます。現在、この教団は、第226回総会（2024年）で選出されたセシリア・アームストロングとアンソニー・ラーソンの共同議長によって運営されています。彼らは、2022年に選出されたルース・サンタナ＝グレースとシャボン・スターリング＝ルイスの後任です。彼らは、2020年に選出されたエロナ・ストリート＝スチュワートとグレゴリー・ベントレーの後任です。[ 59 ]ミズーリ州セントルイスで開催された第223回総会では、ヴィルマリー・シントロン＝オリヴィエリとシンディ・コーマンが共同議長に選出されました。過去の議長の完全なリストは、別のウィキペディアの記事を参照してください。
総会書記は、1 つ以上の 4 年任期で選出され、教会の教会業務を行う総会事務局の責任を負います。総会事務局は、総会におけるエキュメニカル機能のほとんどとすべての憲法上の機能を遂行します。再結成以降の書記は、James E. Andrews (1984–1996)、Clifton Kirkpatrick (1996–2008)、Gradye Parsons (2008–2016)、J. Herbert Nelson (2016–2023)、Bronwen Boswell (2023–2024) (暫定)、および Jihyun Oh (2024–) です。[ 60 ]
ブロンウェン・ボスウェルは、ネルソンの任期の残り1年間を務めるため、2023年6月に代理書記に任命された。彼女は2024年の書記職に応募する資格がなく、2024年の総会の計画を完了し、OGAとPMAを統合することに主に焦点を当てた限定的な責任を負っている。 [ 61 ]ドナルド・トランプ暗殺未遂事件を「ペンシルベニアの集会で2人の命が失われた」と部分的に表現したことは、銃乱射事件の定義とは異なり、銃撃犯を死者数に含めないことが多いので、加害者と被害者の区別を曖昧にしている。[ 62 ]銃撃事件に対するブロンウェンの政治的見解は、他の宗派の純粋に非政治的な見解とは対照的である。[ 63 ] [ 64 ]
オ・ジヒョンは2024年7月に総会の書記に就任し[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]、2024年10月には統一委員会（UC）によって暫定統一機関の長に昇進した[ 68 ] 。
ネルソン氏は、同職に選出された最初のアフリカ系アメリカ人であり、長老派教会の牧師の3代目である。[ 69 ]ネルソン氏は3期目の再選を目指さないことを表明し、[ 70 ] 2期目の任期満了の1年前である2023年6月に州書記を辞任した。[ 71 ]辞任の決定に影響を与えたと思われる緊張関係としては、2016年以来のOGAとPMA機関の統合に向けた苦戦や、パンデミック後の正常化に向けた苦戦などが挙げられる。[ 72 ]
総会書記は教団の記録も担当しており、この機能は1925年に総会事務局の一部として「歴史調査・保存部」が設立された際に正式に定められました。現在の「歴史部」は長老派教会歴史協会としても知られています。[ 73 ]
OGAとPMAの2024年から2025年の合併後、5つの機関が総会の業務を遂行しています。[ 74 ]これらは、暫定統合機関（IUA）、長老派出版公社、長老派投資・融資プログラム、年金委員会、長老派財団です。PCUSA Aコーポレーションは、約232名のIUA職員を雇用する法人であり、[ 75 ]また、約97名の職員を擁する管理サービスグループ（ASG）も運営しています。[ 76 ] Aコーポレーションは、 2019年の6億2000万ドルから増加し、2025年には総資産が8億3000万ドルになると報告しています。[ 78 ] [ 79 ]
年金委員会は、PCUSA（米国長老派教会）の機関の中で最も歴史が古く、規模も最大で、元々は1717年に「敬虔な用途のための基金」として設立されました。委員会は、教会や関連団体で働く人々に、医療、退職、所得保障などの給付を提供しています。120億ドルを超える資産を持つ年金委員会は、米国最大の教会年金制度の一つです。理事会と会長は総会によって直接選出されます。現在の会長はフランク・クラーク・スペンサーです。給付プログラムに加え、委員会の教育部門は、PCUSA最大の牧師向け現職研修プログラムであるCREDOカンファレンスを運営しています。委員会の支援プログラムは、必要に応じて、現役会員および退職会員に、所得補助、住宅補助、緊急補助金、債務減免などの形で財政支援を提供しています。
PMAとOGAの統合以前は、総会は長老派宣教局の事務局長をPC(USA)の宣教活動を統括する最高責任者として選出していました。PMAの歴代事務局長は、統治長老リンダ・ブライアント・バレンタイン（2006年～2015年）、暫定事務局長はトニー・デ・ラ・ロサです。2018年に選出されたのは、教育長老ダイアン・ギブンズ・モフェット（2018年～2024年）です。
総会常設司法委員会（GAPJC）は、同教団の最高位の教会裁判所です。総会が各構成教区（16）から選出した1名の委員で構成されています。教会憲法の問題に関わるすべての教区常設司法委員会の事件について最終的な上訴管轄権を持ち、少数の事件については第一審管轄権を持ちます。総会常設司法委員会は、その決定を通じて米国長老派教会の憲法の権威ある解釈を発表します。[ 80 ]
統一委員会（UC）は、財政的持続可能性と統一された宣教戦略を達成することを目的とした複数年にわたるプロセスでOGAとPMAの統一を監督しており、[ 81 ] 2025年の夏に発効する予定でしたが、[ 82 ]その後2025年11月17日の週に予定されました。[ 83 ] 2025年7月、UC共同議長のフェリペ・マルティネス牧師は、2026年2月22日の厳しい期限を守ることに自信を持っているようでしたが、[ 84 ] 2025年12月には、統一は期限が短いプロジェクトではないと述べ、自信を失っているようでした。[ 85 ] 2025年12月のUC会議の時点では、統一作業は継続中であると言われています。[ 86 ] 2026年1月の全職員の集まりで悲嘆ケアを行うために、外部のファシリテーターが雇われました。[ 87 ]
2024年3月、OGAの元広報部長はPCUSAの広報部長に任命され[ 88 ]、PMAの元広報部長はPMAのビジョン統合および構成員サービスマネージャーに任命された。この試験的な組織再編の時点では広報スタッフのポストは削減されなかったが、8か月後に4つの広報ポストが削減された[ 89 ] 。
2024 年 7 月に総会で承認された 2025 年および 2026 年の予算 (18 ページ) では、PMA 事務局長のオフィスにそれぞれ 4,524,347 ドルと 4,613,383 ドルが計上されている。[ 90 ]しかし、PMA 会長および事務局長の役割は、2024 年 10 月 10 日～31 日をもって段階的に廃止され、PMA および OGA のスタッフは、総会の書記および暫定統合機関 (IUA) の事務局長に任命されたオ・ジヒョン牧師に報告するようになった。[ 68 ]
総会事務局委員会（COGA）は、州議会書記官と総会事務局を監督していたが、COGAは2024年12月31日に解散し、UCがその責任を引き継いだ。[ 91 ]
長老派宣教局委員会（PMAB）（旧総会宣教評議会）も、2024年8月16日にUCによって2024年12月31日をもって解散された。[ 92 ]
2025年と2026年の予算（26ページ）では、均衡を図るため、2年間で500万ドルの削減を統一委員会の2024年10月の会合で提案する予定だった。この会合で、統一委員会は予算が白紙に戻され、計画通り小規模な人員削減が行われることを非公式に発表した。2024年11月5日、呉治賢は、計画されていた500万ドルの削減を含め、2025年と2026年の予算を均衡させるための様々なプログラムの再編成を発表した。[ 93 ] 11月13日には、12人の解雇と、空席となっているOGAの2つのポストが空席のままになることなど、さらに詳細が発表された。[ 94 ] [ 95 ] 11月5日の発表では、再編に関連して2025年にさらなる解雇が予想されることも警告されていた。 2025年2月5日、オ・ジヒョンは、さらに35人の人員削減を発表し、「世界宣教部の全職員の職務が見直され、一部は廃止される」とし、職員数を79人から44人に減らし、グローバル・エキュメニカル・リエゾンという新たな役割を2025年3月末までに担わせると発表した。 [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]
これらの人員削減は、「近い将来、より大きな危機を防ぐ」ために「保険数理コンサルタントの助けを借りて 5 年間の予測」に基づいて、「世界と教会の進行中の変化に迅速に対応し、世界中の信仰共同体とのより深く幅広い関係を育み続ける」ことを目的としていました。2 月 7 日、ワールド ミッションのディレクターであるミエンダ ウリアーテ牧師は、「再設計は、報酬を調和させ、認識されている不公平をなくし、それによって組織の一貫性と従業員の士気を高めることを目的としています」と説明しました。[ 100 ]彼女は、資金調達モデル開発チームが 2026 年 6 月の報告書でワールド ミッションの新しい資金調達方法を推奨するかもしれないという希望を表明しましたが、その報告書は単に 2 年間の延長を求めているだけです。[ 101 ]ワールド ミッションの閉鎖は、UC による正式な措置への対応ではないようです。
PC(USA) は、2024 年の総会で宣教協力者の維持を求め、予算を 60 に計上したことを指摘する批判者から、人員削減に対する反発に直面している。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]これに対し、関連する提案がいくつか提出されている。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]
神学・礼拝局も再編中に閉鎖されたが、[ 109 ]再設置の提案がなされた。[ 110 ]
PMAとOGAの統合は、新たに設立された統合管理事務所（UMO）が管理している。 [ 111 ] 2025年9月のUMO状況報告書によると、「最優先プロジェクト31件のうち、UMOは2件を完了し、15件は進行中、6件は開始された。残りの8件についてはまだ着手していない。」[ 112 ]
この教団は、米国にある10の神学校と提携関係を維持している。それらは以下の通りである。
他に2つの神学校が、協定によってPC(USA)と関係を持っている。ニューヨーク州ニューヨークにあるオーバーン神学校と、プエルトリコのサンフアンにあるプエルトリコ福音神学校である。
米国にはPC(USA)に加盟している大学が数多くあります。完全なリストについては、「長老派大学協会」の記事をご覧ください。さらに詳しい情報については、 「PC(USA)の神学校」の記事をご覧ください。
PC(USA)とは提携関係にないものの、フラー神学校はPC(USA)の牧師候補者を多数育成しており、同校の元学長であるマーク・ラバートンはPC(USA)の按手を受けた牧師である。[ 115 ]
米国合同長老教会が米国長老教会と合併する前の1982年には、会員数は2,351,119 + 814,931 = 3,166,050人でしたが、合併後の1983年には3,131,228人となりました。それ以降、統計によると会員数は着実に減少しています。（米国長老教会と合同長老教会の会員数は、1965年に425万人でピークに達しました。[ 116 ]）
PC(USA)のデータ収集によると、活動会員とは、堅信礼を受けた、または同様の信仰告白をした会員で、洗礼を受け、定期的に礼拝に出席している会員と定義されています。[ 117 ]活動会員に関する報告データには、「非活動会員」は含まれていません。[ 118 ] PC(USA)は、活動会員に加えて、洗礼は受けているが堅信礼を受けていない会員と、非活動会員に関するデータも保管しています。例えば、2005年には、PC(USA)は230万人の活動会員、318,291人の洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員、466,889人の非活動会員を報告しました。2005年の会員総数は310万人でした。[ 119 ]
米国長老派教会 (PC) は、米国のプロテスタント教派の中で、活動会員数の減少が最も顕著でした[ 130 ]。同教派は、2005 年～ 2019 年の間に 100 万人以上の活動会員を失いました。2025 年現在、同教派は 1,013,080 人の活動会員[ 1 ]と約 8,304 の地方教会を報告しています[ 1 ] [ 129 ] 。提案されている 2027 年および 2028 年の予算は、年間 4.5% の会員減少を予測して作成されています[ 131 ]。2025 年および 2026 年の予算[ 90 ]も同様で、2024 年の実績に基づいて、会員数は 998,785 人 (2025 年)、953,840 人 (2026 年)、910,917 人 (2027 年)、869,925 人 (2028 年) と予測されています。提案されている2025年の会員一人当たりの収入10,133,710ドル（会員一人当たり10.20ドル）は、従来の2年間の遅れ（2023年の会員数に基づく）ではなく、2025年の会員数の予測に基づいているため、異例である。一人当たりの料金は通常、総会が報告された実際の会員数に基づいて設定するが[ 132 ]、2023年の実際の会員数は長期の病気休暇のため、2024年の総会に間に合うように報告されなかった[ 133 ] 。
地元の長老派教会の平均会員数は 128 人です (2023 年の平均)。[ 121 ]全体の教会の約 22% は 1 ～ 25 人の会員を報告しています。別の 22% は 26 ～ 50 人の会員を報告しています。さらに別の 24% は 51 ～ 100 人の会員を報告しています。地元の長老派教会の平均礼拝出席者数 (2023 年) は 52 人 (会員の 41%) です。PC(USA) で最大の教会は、ジョージア州アトランタのピーチツリー長老派教会で、会員数は 7,535 人 (2023 年)、出席者数は 1,371 人です。ベルエア長老派教会は、会員数 1,636 人、出席者数 5,074 人で最も多いと報告しています。全国の長老派教会の会員の約 34% が 71 歳以上であると報告されています (2024 年)。会員数、出席者数、人口統計データは、約20％の地域教会（会員の約10％を占める、概して小規模な教会）が2022年に統計データを報告しなかったため、偏っている可能性がある。
PC(USA) の会員の大多数は白人です (2023 年時点で 88%)。その他の人種および民族の会員には、アフリカ系アメリカ人 (4.6%)、アジア人 (3.7%)、ヒスパニック (1.7%)、その他 (2%) が含まれます。PC(USA) の会員総数は減少していますが、人種的・民族的マイノリティの会員の割合は 1995 年以降ほぼ横ばいです。女性会員 (約 60%) と男性会員 (40%) の比率も 1960 年代半ば以降安定しています。[ 134 ]
2023年の会員統計の概要は、報告した教会の65%のみに基づいています。報告していない教会については、最後に報告された会員数が使用されます。[ 135 ]性別に基づく報告会員数：904,780人、年齢に基づく報告会員数：892,107人。[ 136 ]会員の性別人口統計では、会員総数が4%減少したにもかかわらず、男性が2022年の348,231人から2023年の365,632人へと5%増加したという異常な結果が出ています。この男性の増加は当初、注目すべき成長分野であり希望の理由として報告されましたが、[ 137 ]その主張はその後削除されました。教会動向データベースと修正された2023年総会議事録によると、2022年の男性会員数は384,231人で、2桁の数字が入れ替わっているだけであり、これは2022年から2023年にかけての会員総数の4%減少と一致している。
2024年の比較統計によると、1,600人以上の会員を擁する教会の数は、2021年の337から2024年には34へと、3年間で約90%減少している。[ 138 ]これらの数字は、2023年の統計と矛盾している。 [ 139 ]同様に、2024年の統計では、801人から1,600人の会員を擁する教会についても矛盾する数字が示されている。
米国長老派教会は改革派神学を堅持している。[ 140 ]長老派教会の規律書は次のように教えている。
- 神の民が救いのためだけでなく、奉仕のためにも選ばれること。
- 神の言葉に従って教会内の秩序を規律正しく守ることを特徴とする契約生活。
- 見せびらかしを避け、神の創造の賜物を適切に活用しようとする、忠実な管理責任。
- 偶像崇拝と専制政治への人間の傾向を認識し、神の民に正義を求め、神の言葉に従って生きることで社会の変革のために働くよう呼びかける[ 140 ]
1980 年以来、モア ライト プレスビテリアンズは、性的指向や性自認に関係なく、PC(USA) におけるすべての人々の完全な参加を促進するアメリカ長老派教会内の多くの教会や個人に奉仕してきました。コベナント ネットワーク オブ プレスビテリアンズは、1997 年に「修正 B」の廃止を支持し、志を同じくする聖職者や教会間のネットワークを促進するために設立されました。[ 141 ]告白運動や告白福音派同盟などの他の長老派教会の組織は、この問題の反対の立場で組織され、2011 年に削除された叙任の忠実/貞潔基準を支持しました。
1996年に採択された教会規則集のG-6.0106b項は、異性婚に忠実でない者、または独身で貞潔でない者の叙任を禁じていた。この項は1997年から2011年まで教会規則集に含まれており、批准前の名称である「修正B」で一般的に呼ばれていた。[ 142 ]この項を教会規則集から削除しようとする試みが何度か行われ、最終的に2011年に削除された。2011年、PC(USA)の長老会は修正10-Aを可決し、教会が公然とゲイやレズビアンの長老や執事を叙任することを許可し、長老会が貞節/貞潔の規定を参照せずに牧師を叙任することを許可し、「統治機関は、個々の候補者に基準を適用する際に、聖書と信仰告白に導かれるものとする」と述べた。[ 143 ]
多くの長老派教会の学者、牧師、神学者が長年にわたり同性愛に関する議論に深く関わってきた。インド長老派教会と米国長老派教会の協力関係は、米国長老派教会が公然と同性愛者であることを表明している聖職者を聖職に叙任することを決議した2012年に解消された。[ 144 ] 2012年、米国長老派教会は、公然と同性愛者であることを表明している聖職者の叙任を全国的に開始することを許可した。[ 145 ]
2006 年の神学タスクフォースによる教会の平和、統一、純粋性に関する報告書[ 146 ]は、理論的には共通点を見つけようと試みた。この報告書の採択により、明確な地方の選択肢が示されたと考える人もいたが、総会の書記であるクリフトン・カークパトリックは、「私たちの基準は変わっていません。教会規則書の規則は引き続き有効であり、すべての叙任は依然として上位の統治機関による審査の対象となります」と記録に残した。報告書の著者は、これは妥協であり、地方自治という長老派教会の本来の文化への回帰であると述べている。地方の長老会や長老会による統制強化の勧告は、反対派からは、叙任と結婚に関する現在の憲法上の制限を回避する方法であり、事実上、憲法上の「基準」を完全に主観的なものにするものと見なされている。
2006年6月の総会において、長老派教会の投票委員は、神学タスクフォースが推奨した教会規程（教会憲法）の「権威ある解釈」を可決した。一部の人々は、これにより各長老会が憲法条項の解釈に基づいて誰かを按手するか否かを「地域的な選択」として決定できるようになったと主張した。他の人々は、長老会は常にこの責任を負っており、この新しい裁定は責任を変更するものではなく、単に明確化しただけだと主張した。2006年6月20日、総会は298対221（57%対43%）でこの解釈を承認した。同じ6月20日の総会では、結婚における貞節または独身における貞潔を要求する按手に関する憲法上の基準を支持することも405対92（棄権4）で可決された。
2008年の総会は、同性愛に関連するいくつかの措置を講じた。最初の措置は、 1962年版ハイデルベルク信仰問答の異なる翻訳版を採用し、「同性愛倒錯」という語句を削除するなど、いくつかの変更を加えたことである。この措置は、2010年と2012年の総会の承認、および2010年の総会後の長老会の投票を必要とする。[ 147 ] 2つ目の措置は、聖職叙任団体が信仰や実践の基準からの逸脱が叙任を妨げるのに十分かどうかを決定することを可能にする、聖職叙任書のG-6.0108の新しい権威ある解釈を承認することであった。 [ 148 ]これは同性愛者の叙任に関して「地域選択」を生み出すと主張する人もいる。 3つ目の措置は、「修正条項B」のテキストを新しいテキストに置き換えることでした。「教会で聖職に召された者は、聖職叙任と就任のための憲法上の質問（W-4.4003）に同意することにより、教会の頭であるイエス・キリストに従順な生活を送ることを誓い、聖書の証言を通してキリストが導くところに従い、信仰告白の教えを通して聖書を理解するよう努めます。そうすることで、彼らは教会の基準への忠誠を宣言します。聖職叙任または就任のための試験を担当する各統治機関（G-14.0240およびG-14.0450）は、候補者がこれらの基準を遵守するための誠実な努力を確認します。」 [ 149 ]これにより、「忠誠と貞潔」条項が削除されることになります。この3つ目の行動は、2009年6月までに長老会の過半数の承認を得ることができなかった。4つ目に、聖書と信仰告白における結婚の定義を男性と女性の間のものであると確認する決議が採択された。 [ 150 ]
2010年7月、総会は373対323の投票で、聖職叙任に関する以下の明確な要件を含む教会規則書G-6.0106.b項を削除する憲法改正案を長老会に承認を求めることを決議した。「これらの基準の中には、男性と女性の間の結婚の契約（W-4.9001）の中で貞節に生きるか、独身で貞潔に生きるかのいずれかの要件が含まれている。」この提案は、総会閉会後12か月以内に173の長老会の過半数の承認を必要とした。[ 151 ] [ 152 ]長老会の過半数の賛成票が2011年5月に得られました。憲法改正は2011年7月10日に発効しました。[ 153 ]この改正により、誰を按手するか、また按手候補者に何を要求するかについての決定権が按手会に戻されました。いわゆる「貞節と純潔」の要件の使用を妨げたり強制したりするものではありませんが、憲法の条文からその決定を削除し、その判断責任を、1997年に旧G-6.0106.b.が挿入される以前の伝統的な按手会に戻しました。執事または長老の場合は長老会、牧師の場合は長老会という各按手会は、聖書と信仰告白が按手を受けた役員に何を要求するかについて独自の解釈を行う責任を負っています。
2014年6月、総会は憲法の文言を変更し、結婚を「女性と男性の間の契約」と定義していたものを「伝統的に男性と女性である2人の間の契約」と定義するようになった。これにより、教会内での同性婚が認められ、さらに聖職者が同性婚を執り行うことも認められた。この改正により、聖職者は同性婚の祝福を司式するかどうかを選択できるようになった。[ 154 ]
More Light Presbyteriansは230の教会を、Covenant Network of Presbyteriansは2025年に同性婚の祝福を支持する439の包括的な教会を結集した。[ 155 ] [ 156 ]
地元の教会の集会は、『教会規則書』の「礼拝の指針」の項に定められたガイドラインの範囲内で、礼拝の様式や順序に関して大きな自由度を持っています。 [ 157 ]礼拝は教会ごとに異なります。順序は非常に伝統的で典礼的である場合もあれば、非常にシンプルで非公式な場合もあります。この違いは、英国国教会の「ハイチャーチ」と「ローチャーチ」の様式に見られるものと似ています。『教会規則書』は、次の5つのテーマを中心に構成された礼拝を提案しています。「御言葉の周りに集まること、御言葉を宣言すること、御言葉に応答すること、御言葉を封印すること、そして御言葉を携えて世に出て行くこと」。祈りは礼拝の中心であり、黙祷、朗読、歌唱、または全員で読むことができます（主の祈りを含む）。 PC(USA)の礼拝では音楽が大きな役割を果たしており、各教会の好みに応じて、詠唱から伝統的なプロテスタントの賛美歌、古典的な聖歌、より現代的な音楽まで多岐にわたります。音楽は祈りを込めて捧げられ、「娯楽や芸術的な見せ物」のためではありません。聖書が朗読され、通常は説教が行われます。献金も通常行われます。[ 158 ]
牧師には、教会役員会の権限に左右されない特定の責任があります。特定の礼拝において、牧師は以下の責任を負います。
- 読む聖書箇所の選択、
- 説教の準備と説教、または聖書の解説、
- 人々のために捧げられた祈り、そして礼拝において人々が用いるために用意された祈り、
- 歌われる音楽、
- 演劇、ダンス、その他の芸術形式の活用。
牧師は、特定の礼拝を計画する際に、礼拝委員会と協議することができる。
— [W-1.4005]
教会規則書の「礼拝の手引き」には、礼拝に必ず含めるべきこと、あるいは含めてもよいことに関する指示が記されている。20世紀には、長老派教会では礼拝書の使用が任意とされていた。
詳細については、米国長老派教会の典礼書を参照してください。
祭服に関しては、『礼拝指針』ではその決定を牧師に委ねています。そのため、ある日曜日の朝の礼拝では、会衆は牧師が普段着、ジュネーブガウン、またはアルバを着て礼拝を導いているのを目にするかもしれません。古正統派や新興教会の長老派教会では、聖職者は伝統的な黒のジュネーブガウンから離れ、より古い聖餐式用の祭服であるアルバとカズラだけでなく、カソックとサープリス（通常は、古いガリカ典礼の帯のない典礼用チュニックであるケルトのアルバに似た、全長の古英語スタイルのサープリス）も取り戻しています。
主の日の礼拝とは、長老派教会の憲法に定められた礼拝の一般的な形式や順序を指す名称です。この教派では礼拝に関してかなりの自由が認められているため、主の日の礼拝の基本的な順序や構成要素は非常に共通していますが、教会や地域によって多少の違いがあります。
長老派教会は最も裕福な宗教グループの一つであり、アメリカのビジネス、法律、政治において不均衡に多くを占めている。[ 159 ] [ 160 ] [ 123 ]プリンストン大学など、国内最古の教育機関の多くは、長老派教会の聖職者によって設立されたか、長老派教会と関係があった。[ 161 ] [ 162 ]
歴史的に、アメリカの科学エリートやノーベル賞受賞者の中で長老派教徒が過剰に代表されてきた。[ 163 ] [ 164 ]ハリエット・ザッカーマン著『科学エリート：アメリカのノーベル賞受賞者』によると、1901年から1972年の間に、アメリカのノーベル賞受賞者の72%がプロテスタントの背景を持ち、そのほとんどは聖公会、長老派、またはルーテル派の背景を持っていた。[ 164 ]
国の社会的・文化的エリートと見なされていたボストン・ブラミンは、アメリカの上流階級、ハーバード大学[165]、米国聖公会および長老派教会[166][167]と関連付けられることが多かった。米国の旧家は、一般的に白人アングロサクソン・プロテスタント（「 WASP 」）の地位[ 168 ] 、特に米国聖公会および長老派教会[ 169 ]と関連付けられていた。
多くの長老派教徒が大統領を務めており、最近ではロナルド・レーガンがその例である。[ 170 ]また、長老派教徒は一般人口のわずか2.2%（2021年時点では0.4%未満）であるにもかかわらず、米国上院議員の13%を占めている。[ 171 ]
長老派教会は、米国で最も裕福なキリスト教宗派の一つです。 [ 172 ]長老派教会の信者は教育水準も高く、一人当たりの大学院卒（64%）と大学院修了（26%）の割合が高いです。[ 173 ]ピュー・リサーチ・センターによる2014年の調査によると、長老派教会は米国で4番目に経済的に成功している宗教団体であり、長老派教会の信者の32%が少なくとも10万ドルの収入のある世帯に住んでいます。[ 174 ]ピュー・リサーチ・センターの2023～24年の宗教情勢調査によると、米国長老派教会の信者の58%が学士号以上の学位を取得しており、米国で2番目に教育水準の高いキリスト教団体となっています。[ 175 ]
予算の均衡を図るため以前に削減を発表した後、2025年2月にIUAは長老派世界宣教団が3月に完全に閉鎖され、残りの54人の宣教師が解雇され、他の数名には長老派宣教局/暫定統合機関内での代替職が提示されると発表した。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]これによりPMAとOGAが統合された。
2025年12月現在、12名の国際エキュメニカル連絡担当者がおり、[ 179 ] 17名の元宣教協力者が別のスポンサーの下で奉仕を続けることを手配しているか、その目標に向けて活動している。[ 180 ]
2008年時点で、教会は毎年約215人（2021年時点では70人）の海外宣教師を支援していた。[ 181 ]
米国長老派教会は、過去に米国における宣教活動の主要な宗派であり、世界中の多くの病院、診療所、大学は、1世紀以上前にそれらを創設した長老派宣教師たちの先駆的な活動にその起源をたどることができる。
多くの教会は、教区レベル（地方教会レベル）で海外宣教師を支援しているが、これらは公式統計には含まれていない。
この教派は、長老派教会、改革派教会、その他世界中の教会との関係を築き、維持しているが、これは通常、宣教活動とはみなされない。
米国長老派教会（PC(USA)）は災害支援活動のリーダーであり、また、エキュメニカルな関係を通じて他国での活動にも参加したり、関連したりしている。これは通常、宣教活動ではなく、執事職とみなされている。
米国長老派教会総会は、エキュメニカル声明や協定を決定・承認し、他の長老派教会や改革派教会、その他のキリスト教諸教会、同盟、協議会、コンソーシアムとの連絡を維持します。エキュメニカル声明や協定は、各長老会の承認を必要とします。以下に、主要なエキュメニカル協定および提携関係の一部を示します。
教会は「誤解の壁を取り除き、共通の肯定を確立するために、他の教会や伝統との二国間および多国間対話に参加する」ことに尽力している。[ 182 ] 2012年現在、米国聖公会、モラヴィア教会、韓国長老教会、カンバーランド長老教会、米国カトリック司教協議会と対話を行っている。また、世界教会協議会や世界改革派教会連盟を通じて国際対話にも参加している。最近の国際対話には、ペンテコステ派教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、米国正教会などが含まれる。
2011年にメキシコの国立長老教会、2012年にミゾラム長老教会[ 183 ] 、2015年にブラジルの独立長老教会とペルーの福音長老改革派教会は、 PCUSAの同性愛に関する教えを理由にPCUSAとの関係を断ちました[ 184 ] 。
米国長老派教会は、全米教会協議会、世界改革派教会連盟[ 185 ]、世界教会協議会と協力関係にある。また、中東平和のための教会連合のメンバーでもある。
1997年、PCUSA（米国長老教会）と、宗教改革の伝統を受け継ぐ他の3つの教会、すなわちアメリカ福音ルーテル教会、アメリカ改革派教会、合同キリスト教会は、 「合意の公式」として知られる歴史的に重要なエキュメニカル提案に基づいて行動を起こしました。このタイミングは、過去32年間にわたって形成されてきた教義上の合意と、現代社会において教会が一致の福音を宣べ伝える必要性が高まっていたことを反映したものです。明確にされた教義上の合意を踏まえ、教会の一致を目に見える形で証ししたいという願いと、神の宣教に共に携わるという召命を聞き、以下のことが推奨されました。
アメリカ福音ルーテル教会、米国長老派教会、アメリカ改革派教会、および合同キリスト教会は、「共通の召命」に基づき、またこの「合意の形式」を採用することにより、互いに完全な交わりにあることを宣言する。したがって、各教会は他の３つの教会と完全な交わりに入るか、またはそれを確認している。[ 186 ]
—米国長老派教会『教会規程集』（2009/2011年版）、C-1
ここでいう「完全な交わり」とは、具体的には、以下の4つの教会が…を意味するものと理解される。
この合意は、『共通の召命：今日の北米における改革派教会の証言』で明確に示された教義上の合意を前提としており、同書と併せて検討されるべきものである。『合意の公式』の目的は、完全な交わりに入るための基本原則としての肯定と勧告の相補性、および『共通の召命』で述べられているその行為の意味を明らかにすることである。
第209回総会（1997年）は合意の形式を承認し、1998年の第210回総会はこれらのプロテスタント諸教会間の完全な交わりを宣言した。
2010年6月現在 、世界改革派教会連盟は改革派エキュメニカル協議会と合併し、世界改革派教会共同体を形成した。その結果、牧師の秩序ある交換を含む、協定の定式に概説されているものと同様の完全な共同体形態が実現した。
米国長老派教会（PC(USA)）は、当初は教派の合併を目指していた教会合同協議会を設立するために集まった9つの教派の1つです。1998年、教会合同協議会の第7回総会は、教会の契約共同体の形成計画として「契約共同体における教会：キリストの教会の統合」という文書を承認しました。2002年、9つの教派は新たな関係を開始し、「キリストにおける教会の統合」として知られるようになりました。この提携は、提携する共同体が聖職叙任に関する理解を一致させ、秩序ある聖職者の交換方法を考案するまでは、不完全であると考えられています。
PC(USA)の規則書には「信託条項」が含まれており、これに基づき、長老会は、教会の分裂、解散（閉鎖）、またはPC(USA)からの離脱の場合に、教会の財産に対する権利を主張することができる。この信託条項を解釈するにあたり、PC(USA)は、教会の財産の資金調達に対する教会の相対的な貢献度や、離脱に投票した会員の相対的な割合といった公平な要素を考慮しない。また、PC(USA)は、財産の権利証書や教会の定款における信託への書面による同意といった州の信託法上の法的要素も考慮しない。[ 187 ]この信託条項は、特定の教会が教団を離脱することを妨げるものではないが、離脱した場合、長老会との合意がない限り、不動産を保持することは認められない可能性がある。この規定、および米国聖公会の同様の規定は、さまざまな裁判所で検証されてきたが、結果はまちまちである。[ 188 ]
2004年6月、総会はバージニア州リッチモンドで開催され、431対62の投票で、教会の投資による宣教責任委員会（MRTI）に対し、「イスラエルで活動する多国籍企業への段階的かつ選択的な投資撤退プロセスを開始する」よう求める決議を採択した。決議はまた、「占領は…紛争の両側で罪のない人々に対して行われた悪行の根源であることが証明されている」とも述べている。[ 189 ]当時の教会の声明では、「投資撤退は、1970年代と80年代に米国の教会が南アフリカのアパルトヘイトを終わらせるための成功したキャンペーンで使用した戦略の1つである」と指摘した。
イスラエル国家による壁の建設中止を求める第二の決議が可決された。[ 190 ]この決議は、場所を問わずイスラエルのヨルダン川西岸分離壁の建設に反対し、米国政府が建設に資金援助することにも反対した。総会はまた、キリスト教シオニズムを拒否し、ユダヤ人を対象とした改宗活動への資金提供を継続することを認める政策も採択した。これらの決議は、教会内で大きな意見の相違を引き起こし、ユダヤ人コミュニティとの間に大きな断絶をもたらした。アメリカのユダヤ人団体の指導者たちは、イスラエルで活動する企業に特に適用される経済的影響力の使用について教会に懸念を伝えた。[ 191 ]投資撤退政策の批判者の中には、教会の指導者を反ユダヤ主義だと非難する者もいた。[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]
2006年6月、アラバマ州バーミングハムで開催された総会で方針が変更された後（詳細）、親イスラエル派と親パレスチナ派の両方のグループがこの決議を称賛した。イスラエルに焦点を当てた企業関与／投資撤退戦略について懸念を表明するために総会委員に書簡を送っていた親イスラエル派グループ[ 195 ]は、この新しい決議はイスラエルで活動する企業を標的にする方針から教会が後退したことを反映しているとして、これを称賛した[ 196 ] 。親パレスチナ派グループは、慣例的なMRTIプロセスによればそのような支援は不適切とみなされるため、教会はイスラエル占領を支援する企業と関わり、場合によっては投資を引き揚げる機会を維持していると述べた。
2011年8月、アメリカ全国中東長老派教会協議会（NMEPC）は、イスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁（BDS）運動を支持した。[ 197 ]
2014年1月、PC(USA)は「シオニズムの不安定化」を出版し、これは「シオニズムの政治思想を探求する貴重な機会」として称賛された。[ 198 ]ある批評家は、これは反シオニズム的であり、イスラエル・パレスチナ紛争は「シオニズムに内在する病理」によって引き起こされた紛争であると主張した。[ 199 ]サイモン・ヴィーゼンタール・センターは、この学習ガイドを「異教徒間対話のあらゆる規範から逸脱した中傷記事。これは歪曲、無知、そして明白な嘘の集大成であり、悲劇的なことに、この教会内のエリートからあまりにも頻繁に発せられてきた」と評した。[ 200 ] PC(USA)はその後、ウェブサイトでの販売を中止した。[ 201 ]
2014年6月20日、デトロイトで開催された総会は、ヨルダン川西岸におけるイスラエルの政策に抗議するため、キャタピラー、ヒューレット・パッカード、モトローラ・ソリューションズの株式売却を求める決議案（賛成310票、反対303票）を可決した。この採決は、アメリカ・ユダヤ人委員会によって即座に激しく批判され、総会は反ユダヤ主義的な動機で行動したと非難された。決議案の支持者は、この非難を強く否定した。[ 202 ]
2022年6月、第225回総会において、教会の国際関係委員会は、イスラエルをアパルトヘイト国家と宣言し、ナクバの日を制定することを決議した。同委員会はまた、イスラエルによるガザ地区の封鎖の終結を求め、エルサレムにおける「すべての人々の平和に生活し、礼拝する権利」を改めて確認した。[ 203 ]
南ニュージャージー長老会の会員統計によると、2024 年の 5,923 名から 2025 年の 11,539 名へと予想外の増加が見られる。[ 208 ] [ 1 ]この増加は、どの教会の新規会員によるものでもない。実際、2025 年の教会会員数の合計は 5,616 名で、307 名減となっており、報告されている 149 名の増加と 456 名の減少と一致している。代わりに、これは「Misc 5923」という説明のつかない項目によるもので、5,923 は長老会の 2024 年の会員数である。
2024年と2025年の会員数を合計するのは明らかな誤りです。この誤りは、長老会の実際の会員数を2倍以上にしてしまうだけでなく、北東部教区にも影響を与え、会員数が増加した唯一の教区であるかのように見せてしまいます。また、PCUSAの合計にも影響を与えており、[ 209 ]報告された合計から5,923を差し引くだけで1,013,080となり、この誤りは解消されます。
2024年の会員統計の発表には、「現在の減少率で、2025年にはPC(USA)の会員数が100万人を下回る可能性が高い。すべての「節目」の数字と同様に、これは間違いなく多くの注目を集めるだろうし、当然のことだ」という予測が含まれていた。[ 10 ] 2025年の統計によると、減少率は大幅に低下し、この節目には達しなかった。「死亡による損失は会員総数に対して横ばいであり、2024年と比較して名簿からの削除は少なかった。」[ 209 ]
名簿からの削除数は、2024年の49,544人から2025年には39,429人に減少した。[ 208 ] [ 1 ]一つの説明として、一部の大規模な教会では、牧師の交代に伴い名簿を整理したことが挙げられる。[ 210 ] [ 211 ]
ロール洗浄を予測することは、自己組織化臨界の分野における砂山雪崩のモデリングに似ている。そこでは、増加する応力を測定することはできるが、応力が解放される正確なタイミングは予測できない。
「長老派教会、会衆派教会、メソジスト教会が主導的な役割を果たしていたとはいえ、バプテスト派は農村部と都市部の両方における復興運動の初期段階に積極的に関わっていた。」
Of all these northern schools, only Columbia and the University of Pennsylvania were historically Anglican; the rest are associated with revivalist Presbyterianism or Congregationalism.
Princeton was Presbyterian, while Columbia and Pennsylvania were Episcopalian.
Protestants turn up among the American-reared laureates in slightly greater proportion to their numbers in the general population. Thus 72 percent of the seventy-one laureates but about two thirds of the American population were reared in one or another Protestantone denomination mostly Presbyterian, Episcopalian, or Lutheran rather than Baptist or Fundamentalist.
By the late nineteenth century, one of the strongest bulwarks of Brahmin power was Harvard University. Statistics underscore the close relationship between Harvard and Boston's upper strata.
このガイド「シオニズムの不安定化」は、イスラエル・パレスチナ紛争は「シオニズムに内在する病理」によって引き起こされていると主張している。
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