口伝福音伝承

口承福音書の伝承は、情報が口頭で伝えられ、書かれた福音書が形成される最初の段階であると仮定されている。これらの口承伝承には、イエスに関するさまざまな種類の物語が含まれていた。たとえば、人々はイエスが病人を癒したり、敵と議論したりした逸話を語った。伝承には、たとえ話やさまざまな主題の教えなど、イエスの教えとされる言葉も含まれており、これらが他の言葉とともに口承福音書の伝承を形成した。^{[1] [2]}このような伝承の仮説は、バート・アーマン、ジェームズ・ダン、リチャード・バウカムなどの学者の焦点となってきたが、各学者の結論は大きく異なり、アーマンとバウカムはこの主題について公に議論した。

聖書学者の間では、イエスの教えと生涯に関する記述は当初は口頭伝承によって保存され、それが書かれた福音書の源となったことは広く認められている。^[3] 20世紀の大半は、マルティン・ディベリウスやルドルフ・ブルトマンなどの人物が先駆けとなった形式批評が聖書研究を支配していた。^[4]

現代のメディア批評は、形式批評の覇権に初めて挑戦した先見の明のあるスウェーデンの学者ビルガー・ゲルハルトソンから始まった。ゲルハルトソンは、ラビの伝承方法に基づいて研究を行い、初期のキリスト教徒はイエスの物語と教えを厳密な暗記によって伝え、12人の弟子によって形成されたコレギウムが伝統を慎重に管理できたと主張した。何十年も拒絶されながらも、彼は現在、口承福音伝承研究の先駆者と見なされており、ラファエル・ロドリゲスが「文字通り何十年も時代を先取りしていた」と評した人物である。^[5]

20年後に登場したもう1人の重要な人物はヴェルナー・ケルバーである。ケルバーは、コミュニケーションメディアや文化研究などのさまざまな分野を聖書に応用し、イエスの伝承が着実に進化してきたという形式批判的な見解に反対し、口承伝承から書かれた福音書、つまりマルコによる福音書への移行は伝承の断絶を表していると主張した。ケルバーはまた、口承伝承を媒体ではなく「生物圏」に例える「素晴らしい（ただしぎこちない）比喩」でも知られている。口承伝承は、単に媒体であるだけでなく、伝承の文脈を提供する。^[6]実際、ケルバーの画期的な著作は、セオドア・ウィードンが「パラダイムの危機」と呼んだものを引き起こし、その後の学問を再形成することとなった。^[7]

ケネス・ベイリーもまた、口承福音書の伝統研究においてケルバーと同等の大きな足跡を残した学者である。1991年に初めて出版されたベイリーの論文「非公式に統制された口承伝承と共観福音書」は、ベイリーが直接収集した中東の当時の伝統に基づいた口承伝承のモデルを提示した。ベイリーは、特に主導的なメンバーによって、コミュニティが口承伝承を非公式にある程度統制し、物語の核心部分が大きく変化しないようにしていると主張した。ベイリーは、口承伝承が時間の経過とともに安定性を維持しながらも、細部に変化が見られることを示した。^[8]

リチャード・ホースリーは新約聖書メディア批評のもう一人の主要人物である。ホースリーは文学批評と社会権力がメディア批評とどのように相互作用するかに焦点を当てた。^[9]

聖書学者は、聖書批評として知られるさまざまな批評的方法論を用いている。彼らは、正典福音書の背後にある書かれた資料を特定するために、資料批評を適用する。学者たちは一般的に、これらの書かれた資料は口頭で伝えられた前史があったに違いないことを理解していたが、口頭伝承の性質上、それらを復元する可能性は排除されているようだった。20世紀初頭、ドイツの学者ヘルマン・グンケルは、書かれたテキストの中に口頭伝承の痕跡を発見できると信じていた、形式批評という新しい批評的方法を示した。グンケルは旧約聖書研究を専門としていたが、他の学者がすぐに彼の方法を採用し、新約聖書研究に応用した。^[10]

形式批評の本質は、特定の文章を生み出した「人生の状況」、つまりSitz im Leben^{を特定することである。形式批評家がイエスの口承伝承について議論するとき、彼らはイエスのさまざまな物語が語られた特定の社会的状況について理論化する。 [11] [12]}新約聖書学者にとって、この焦点は第二神殿時代のままである。1世紀のパレスチナは主に口承社会であった。^[3]

現代では、イエスはユダヤ人の環境にいるユダヤ人として理解されなければならないというコンセンサスが存在する。^[13]学者バート・D・アーマンによると、イエスは1世紀のパレスチナ系ユダヤ人として、世界と神に対する古代のユダヤ人の理解とともに、その時代と場所に非常にしっかりと根付いていたため、現代の言い回しに簡単に翻訳することはできない。アーマンは、イエスがユダヤ人の村ナザレのユダヤ人の家庭で育ったことを強調している。イエスはユダヤ文化の中で育てられ、ユダヤのやり方を受け入れ、最終的にはユダヤ人の教師となり、当時の他のユダヤ人教師と同様に、モーセの律法について口頭で議論した。^[14] 初期キリスト教徒は、イエスのこれらの教えを口頭で伝えた。あらゆる世代のラビや教師は、この口頭伝承を正確に伝えるために育てられ、訓練された。それは、イエスの伝承（すなわち、ロギア、つまりイエスの言葉）と霊感を受けた意見の2つの部分で構成されていた。その区別は権威によるものである。地上のイエスがある主題について語った場合、その言葉は指示または命令とみなされる。^[15]

ブルース・チルトンとクレイグ・A・エバンスによれば、「当時のユダヤ教はそのような伝統を非常に慎重に扱い、新約聖書の著者たちは数多くの箇所で、伝統的な「教え」を「伝える」「受け取る」「学ぶ」「保持する」「保持する」「守る」といったユダヤ教の他の場所で見られるのと同じ専門用語を使徒の伝統に適用した。このようにして、彼らは自分たちの伝統を「聖なる言葉」と見なし、それを注意深く秩序正しく伝えることに関心を示した。イエスの言葉と働きは、これらの使徒の伝統の重要な部分ではあったが、別個の部分であった。」^[16]

NT ライトは、安定した口承の伝統を主張し、「口承文化の中で暮らすコミュニティは、物語を語るコミュニティである傾向がある [...] そのような物語は [...] 正確な言い回しに至るまで、かなり固定された形式を獲得する [...] 物語は、語られる限り、その形式と言い回しを維持する [...] そのような文化の語り手は、勝手に創作したり、適応したりする権利を持っていない。物語の重要性が低いほど、コミュニティ全体が、非公式ですが非常に効果的なプロセスで、物語が語られる正確な形式と言葉遣いを注意深く監視するようになる。」と述べた。^[17]

アンソニー・ル・ダンヌによれば、「口承文化は、非常に優れた能力を発揮してきました...イエスが育った口承文化は、最も聡明な子供たちに、物語、法律、詩、歌などの書庫全体を記憶するように訓練しました...ラビが弟子たちに何か重要なことを伝えるとき、その記憶は高い安定性を維持することが期待されていました。」ル・ダンヌは、口承の伝統が「伝言ゲーム」に匹敵するという見解に異議を唱えています。^[18]

ダンによれば、福音の口承の正確さは、イエスの福音のメッセージを保持する主な責任を負わせる特定の学識ある個人を共同体が指名することによって保証された。エルサレム教会のような初期の共同体における教師の卓越性は、共同体が口承の伝承の保管場所として教師を頼りにしていたことで最もよく説明される。^[19]ダンによれば、彼の研究から浮かび上がる最も印象的な特徴の 1 つは、「新約聖書を生み出した」伝承の歴史の「驚くべき一貫性」である。^{[20] [21]}ダンは、ケルバーが口承と文書による伝承の隔たりを誇張していると主張し、マルコが以前の口承の伝承を覆そうとしたという後者の見解を批判している。^[22]ラファエル・ロドリゲスもまた、ケルバーのメディアの対比があまりにもはっきりしすぎていると見ており、伝承はテキストとともに記憶の中に維持されていたと主張している。^[23]テレンス・モーネットは、口承の伝承も信頼できる歴史的データを提供すると主張した。^[24]

ジョン・クロッペンボルグは、共観福音書間の相違は文学的な相互依存性によって完全に説明できると書いている。^[25]トラヴィス・デリコは、ダンの考えに従って、暗記と口承が共観福音書を説明する可能性があり、さらなる研究に値すると主張している。^[26]

イェンス・シュローターは、イエスの名において発せられたキリスト教の預言者の言葉、ヘブライ語聖書、雑多な言葉、そしてイエスの実際の言葉など、さまざまな情報源からの大量の資料が、福音書によって、歴史上のイエスの一人に帰せられていると主張した。^[27]しかし、ジェームズ・D・G・ダンとタッカー・ファーダは、初期キリスト教の伝統は、自分たちの言葉と歴史上のイエスの言葉を区別しようとし、新しい「預言者」の主張がイエス自身の言葉と間違われることが多かったという証拠はほとんどないと指摘している。ファーダは、預言者の言葉がイエスの言葉と融合する現象は、2世紀と3世紀の対話福音書に関係があると指摘している。^{[28] [29]}

リチャード・バウカムの著書『イエスと目撃者たち：目撃証言としての福音書』の書評では、「学界の常識では、イエスの物語や言葉は何十年もの間流布され、数え切れないほどの語り直しや装飾を経て、最終的に文書にまとめられた」と述べられている。^[30]アラン・カークは、真の記憶と伝統の深いつながりに気付いたバウカムの功績を称賛した。バウカムの功績は、イエスの研究と形式批評の終焉に大きく貢献した可能性があり、また、イエスの伝統に対する認知と記憶の先駆的かつ過小評価されている適用である。しかし、カークは、目撃証言とイエスの伝統の溝を埋めることができなかったバウカムの失敗は、形式批評家が持ち込んだ当時の懐疑論に対して『イエスと目撃者たち』の2つの版が示す全体的な主張に悪影響を及ぼしていると主張している。 ^[31]

バート・アーマンによれば、口承の伝統は「伝言ゲーム」に似ている。彼は「必ず、物語は語り継がれる過程で大きく変化するので、誰もが大笑いする...同じ活動を想像してみて...ローマ帝国の広大な土地で...何千人もの参加者が...そのうちの何人かは物語を異なる言語に翻訳しなければならない」と述べている。^[32]これらの伝統は現存する福音書より数十年前に遡り、イエスの時代、そしてパウロが改宗する前の初期キリスト教ユダヤ人を迫害していた時代にまで遡る。^[33]

アラン・カークは、アーマンの『福音書以前のイエス』における記述は記憶に関する研究を選択的に引用しており、ジョン・バートレットの実験で物語は比較的早く安定した「図式的」な形態をとることが判明したという事実を無視している。アーマンはまた、共同体ではなく個人の伝達を過度に強調し、イエスの伝統の腐敗の証拠として引用したヤン・ヴァンシーナが考えを変え、情報は簡単に変更される伝達の連鎖ではなく、制御を置いた共同体を通じて伝達されたと主張するという「致命的な見落とし」を犯している。カークは、記憶に訴えることが自動的に歴史性を保証できるわけではないというアーマンの意見に同情している。^[34]アーマンとバウカムはどちらも、伝達の連鎖であれ目撃証言であれ、研究において個人を過度に強調している。

モーリス・ケイシーによれば、マルコによる福音書にはアラム語の文献が発見されており、これは福音書が書かれた初期の頃、あるいは目撃証言が使われていたことを示している可能性がある。^[35]

現代の学者たちは、正典福音書の形成には 4 つの段階があったと 結論付けています。

1. 最初の段階は口頭で伝えられ、病人を癒す話や反対者と議論する話、たとえ話や教えなど、イエスに関するさまざまな話が含まれていました。
2. 第二段階では、口承伝承は奇跡集、格言集などの形で記録され始め、口承伝承は引き続き流布された。
3. 第三段階では、初期キリスト教徒は、書かれた集成と口承の伝統を「原福音書」と呼べるものに統合し始めました。そのため、ルカはイエスに関する「多くの」初期の物語の存在に言及しています。
4. 第4段階では、私たちの4つの福音書の著者は、これらの原福音書、コレクション、そして現在も流通している口承の伝統を利用して、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書を作成しました。^[1]

マルコ、マタイ、ルカは、相互依存性が非常に高いため、共観福音書として知られています。20世紀以来、学者たちはマルコが最初に書かれた福音書であるということで一般的に同意しています（マルコ優先論を参照）。著者は、大量の文書資料を使用したのではなく、むしろ小さなコレクションと個々の伝承を織り合わせて首尾一貫した表現にしたようです。^{[36]マタイとルカの著者が、マルコの福音書と}Q資料と呼ばれる格言集を資料として使用したことは、普遍的ではないものの、一般的に同意されています。この2つを合わせると、マタイとルカのそれぞれの大部分を占め、残りはそれぞれに固有の少量の資料で構成されており、マタイはM資料、ルカはL資料と呼ばれ、文書と口頭の資料が混在していた可能性があります（2資料仮説を参照）。ほとんどの学者は、ヨハネによる福音書の著者は共観福音書の著者が利用できるものとは異なる口述および文書による情報源を使用したと考えていますが、この福音書の後代の編集者がマルコとルカの情報源を使用した可能性があるという兆候があります。^[37]

口承伝承は、新約聖書学において共観福音書を理解するための別のアプローチとも見なされる。現在の理論は、共通のテキスト伝統を通じて3つの共観福音書を結び付けようとしている。しかし、これら3つのテキストを結び付ける際には多くの問題が生じる（共観問題を参照）。このため、多くの学者が、マタイとルカがそれぞれ独立して参考にした第4の文書（たとえばQ資料）の存在を仮説するに至った。^[38]口承伝承に基づく口承伝承仮説はこのモデルから離れて、この共通の共有された伝統は失われた文書ではなく、口承で伝えられたと提唱している。^[39]

口承伝承から書かれた福音書への発展過程に関するこの見解には幅広い合意があるが、歴史家ロビン・フェイス・ウォルシュが著書『初期キリスト教文学の起源』で提唱する別の説は、宗教史家ジョナサン・Z・スミスの研究に基づいている。彼女は、福音書の著者を古典の流れを汲む個々のエリート文化プロデューサーと見なし、初期キリスト教コミュニティではなくエリートの聴衆のために書き、主に伝統の伝達者というよりもテキストの構成に主体性を持っていたとする見解を提案している。^{[40] [41]}

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