マルコ16章

この12節の箇所で、著者はイエスがマグダラのマリア、2人の弟子、そして11人（ユダを除く12使徒）に現れたことに言及している。本文は、大宣教命令で締めくくられ、洗礼を受けた信者は救われ、不信者は裁かれると宣言し、イエスが天に昇り、神の右に座る姿を描いている。^{[ 21 ]}

マルコによる福音書16章9-11節：イエスはマグダラのマリアに現れる。マグダラのマリアは、イエスによって7つの悪霊に取り憑かれていた状態から癒された人物として描かれている。彼女はその後、自分が見たことを「他の弟子たちに話す」が、誰も彼女を信じない。

マルコによる福音書16章12-13節：イエスは「別の姿」で、名前の分からない二人の弟子に現れる。彼らもまた、見たことを話しても信じてもらえない。

マルコによる福音書 16:14–16 : イエスは夕食の席で残りの 11 人の使徒全員の前に現れ、復活の以前の報告を信じなかったことを叱責し、「行って、すべての被造物に福音を宣べ伝えなさい。信じてバプテスマを受ける者は救われるが、信じない者は裁かれる」と告げる。長い結びの部分では、信仰と不信仰が主要なテーマとなっている。信じることについては 2 回 (16 節と 17 節)、信じないことについては 4 回 (11 節、13 節、14 節、16 節) 言及されている。ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルは、新約聖書のグノモンの中で弟子たちを擁護し、「彼らは信じたが、すぐに真実について疑念が湧き上がり、ついには完全に信じなくなった」と述べている。^{[ web 2 ]}

マルコによる福音書 16:17–18 : イエスは、信者は「悪霊を追い出し」、「新しい言葉を話す」と述べている。また、蛇を扱うことができ、どんな毒を飲んでも免疫を持ち、病人を癒すことができるとも述べている。キルガレンは、著者がイエスの口に言葉を入れたと解釈し、これらの節は初期キリスト教徒が自分たちの新しい信仰には特別な力が伴うと主張する手段であったと示唆している。^{[ 22 ]}ブラウンによれば、10～13 節で不当な不信仰の例を示し、不信者は裁かれ、信者はしるしによって証明されると述べることで、著者は読者に弟子たちがイエスについて説いたことを信じるように説得しようとしていた可能性がある。^{[ 23 ]}

マルコによる福音書16章19節：イエスは天に上げられ、マルコによれば、神の右の座に着かれた。著者は、マルコによる福音書12章36節で引用されている詩篇110篇1節、すなわち主が神の右の座に着かれたという箇所に言及している。

マルコ16:20：11人の使徒は去り、世界中に散らばり、「至る所で福音を宣べ伝え」、主は彼らと共に働かれた。中世の使徒の離散祭はこの出来事を祝った。彼らの説教には神からのいくつかのしるしが伴った。「アーメン」という言葉はいくつかの古代の翻訳で付け加えられた。^{[ 24 ]}

8節が意図された終わりである理由を説明するために、数多くの議論がなされてきた。^{[ 40 ] [ 41 ]}

マルコ福音書の「期待の逆転」というテーマに合致するため、「短い結末」の方が適切であると示唆する学術研究がある。^{[ 42 ]}女性たちが恐れて逃げ出す場面は、読者の心の中で、マルコ8: 31、9 : 31、10 : 34で築き上げられた期待を裏付けるイエスの出現や発言、そして最後の晩餐でのイエスの死後の復活の予言と対比される。^{[ 43 ]}ブラウンによれば、この結末は、復活のような奇跡でさえ、イエスの弟子たちの間に適切な理解や信仰を生み出さないというマルコの神学と一致している。^{[ 44 ]}リチャード・A・バリッジは、マルコの弟子像に沿って、最終的にすべてがうまくいくかどうかという問題は未解決のまま残されていると主張している。

マルコのイエスの物語は、彼の弟子たちの物語となり、彼らの物語は読者の物語となる。彼らが従うか離れるか、信じるか誤解するか、ガリラヤでイエスを見るか、それとも空っぽの墓を盲目的に見つめ続けるかは、私たち次第である。^{[ 45 ]}

ブリッジはマルコ福音書の終わりをその始まりと比較している。

現在私たちが手にしているマルコの福音書は、始まった時と同じくらい唐突に終わっている。イエスの到着に関する序章や背景はなく、出発に関するものもなかった。誰も彼がどこから来たのかを知らず、誰も彼がどこへ行ったのかを知らず、彼がここにいた時も彼を理解した人は少なかった。^{[ 46 ]}

キルガレンは、マルコが復活したイエスについて何も記述していないのは、マルコが神として復活したイエスの本質を記述しようとしなかったからではないかと提案している。^{[ 47 ]}一部の解釈者は、マルコの想定読者はすでにイエスの出現の伝承を知っており、マルコはここで物語を締めくくることで復活を強調し、パルーシア（再臨）への期待を残していると結論付けている。^{[ 48 ]}他の者は、この復活の告知とイエスがガリラヤに行くことがパルーシアであると主張している（過去主義も参照）が、レイモンド・E・ブラウンは、ガリラヤだけに限定されたパルーシアはありそうもないと主張している。^{[ 49 ]}

8節の最後の文は、一部の学者によって奇妙だと考えられています。ギリシャ語のテキストでは、接続詞γαρ（gar、「なぜなら」）で終わっています。16:9-20を元々はマルコ福音書だと考える学者の中には、γαρは文字通り「なぜなら」という意味であり、したがって8節のこの終わり方は文法的に整合性がない（文字通りには「彼らは恐れたので」と読める）と主張する人もいます。しかし、γαρは文末に使われることもあり、七十人訳聖書のいくつかの文を含め、さまざまなギリシャ語の文章で使われています。ソクラテスの同時代人であるプロタゴラスでさえ、γαρで演説を終えています。γαρは文の最初の単語になることはありませんが、一般的な構文ではないものの、最後の単語になることを禁じる規則はありません。^{[ 50 ]}もしマルコ福音書が意図的にこの単語で終わっているとしたら、古代においてそのようなことをした物語はごくわずかでしょう。^{[ 51 ]}

学者の中には、マルコは最初からこのように唐突に終わらせるつもりはなかったと主張する者もいる。つまり、マルコは別の結末を計画していたが、それは書かれなかったか、あるいは元の結末が失われてしまったかのどちらかである。イエスと弟子たちがガリラヤで将来会うという記述（マルコ14:28と16:7）は、マルコが16:8以降も書くつもりだったことを示唆している可能性がある。 ^{[ 52 ]} CHターナーは、福音書の原本は写本であり、最後のページは特に損傷を受けやすいと主張した。ルドルフ・ブルトマンを含む多くの学者は、たとえ9～20節がマルコ福音書の原著者によって書かれたものでなかったとしても、福音書はガリラヤでの復活と11人の弟子との和解で終わっていた可能性が高いと結論付けている。 ^{[ 53 ]}ロバート・ガンドリーは、マルコのγαρ節のうち、ペリコーペを締めくくっているのは約10%（66のうち6）に過ぎないと述べている。^{[ 54 ]}したがって、彼は、16:1-8 を締めくくるのではなく、8 節から新しいペリコープが始まり、その残りの部分は現在失われていると推測している。そのため、ガンドリーは 8 節を意図された終わりとは見ていない。復活の物語は書かれたが失われたか、計画されたものの実際には書かれなかったかのいずれかである。

多くの学者は、9～20節はマルコ福音書の原典には含まれておらず、後世の加筆であるという点で意見が一致している。^{[ web 5 ] [ 21 ] [ 55 ]}

9～20節（「長い終わり」）の信憑性に関する重要な疑問は、しばしば文体と言語の問題に集中する。言語学に関して、E・P・グールドは、この箇所にある163語のうち19語が独特で、福音書の他の箇所には見られないものであると特定した。^{[ 56 ]}ブルース・テリー博士は、マルコ福音書の他の12節の箇所にも同程度の数の一度しか使われていない単語が含まれているため、マルコ福音書16章9～20節に対する語彙に基づく反論は決定的なものではないと主張している。^{[ 57 ]}

文体に関して言えば、9～20節が福音書の結びとして適切かどうかは依然として疑問が残る。8節から9節への転換も唐突で中断されていると見なされている。物語は「彼らは恐れた」から「イエスが復活された後」へと流れ、マグダラのマリアを再び登場させているように見える。第二に、マルコはイエスの預言が成就した事例を頻繁に挙げているが、ガリラヤでイエスが弟子たちと和解したという預言（マルコ14:28、16:7）については明示的に述べていない。最後に、能動態の「イエスが復活された」は、6節の受動態の「イエスは復活された」とは異なっており、一部の人々にとっては重要な点と見なされている。^{[ 58 ]}

100 年代後半の教父の証拠から、マルコ福音書 16:9–20 を含む写本が存在することが分かっているため、 ^{[注 10 ]}学者たちは、より長い末尾の記述が 2 世紀初頭に成立したと広く考えている。^{[ 52 ] [ 60 ]}

学者の間では、「長い終わり」がジェームズ・ケルホファーの主張のようにマルコ福音書を完結させるために意図的に作られたのか、それともマルコ福音書の唐突に終わる部分を「つなぎ合わせる」ために使われた独立したテキストとして存在し始めたのかという問題について意見が分かれている。メッツガーとアーマンは、

マルコは、現在一般的に用いられている福音書の最後の12節の執筆に責任を負っておらず、また、これらの節はキリスト教教会が四福音書を正典として認める以前に福音書に付されていたことは疑いようがないため、新約聖書にはキリストの復活に関する正典化された証言が4つではなく5つ含まれていることになる。^{[ web 4 ] [ 61 ]}

9～20節は、イエスの復活後の出現やその他の点について、新約聖書の他の箇所と共通する主題を持っています。このことから、マルコ16:9～20は新約聖書の他の書に基づいており、元々マルコに欠けていた詳細を補っていると考える学者もいます。イエスが毒を飲むことに言及している箇所（16:18）は新約聖書の出典には対応していませんが、その奇跡的な力は西暦2世紀以降のキリスト教文献に現れています。^{[ 52 ]}

ジュリー・M・スミスは、もしオリジナルの結末があったとすれば、「マタイやルカの復活の記述には、マルコのオリジナルの結末からの素材が含まれている可能性がある」と指摘している。^{[ウェブ4 ]}