キリスト教ヒューマニズム

キリスト教ヒューマニズムは、関連する2つの概念を指します。1つは、ルネサンス人文主義者（古典古代の人文科学の伝統を復興した中世の学者）であった16世紀のキリスト教思想家に遡及的に適用される用語です。^{[ 1 ]}もう1つは、「現代」キリスト教ヒューマニズムで、これは20世紀に作られた用語で、人間の尊厳、個人の自由、幸福の追求など、キリスト教の道徳的枠組みの中で人道主義的原則の重要性を強調しています。

これは、神々、神学、あるいは宗教全般よりも人間の価値観や思考様式を優先する哲学を指す現代ヒューマニズムとは混同してはならない。また、会衆組織の中でヒューマニズムを実践する非有神論的な運動を指す宗教的ヒューマニズムとも混同してはならない。

ルネサンス期の人文主義運動は、主にキリスト教以前の文学や道徳哲学の再発見を目的としたものであったが、チャールズ・ナウアートなどの学者は、ヨーロッパの人文主義者の中には、古典文学との関連において自らの宗教的立場を臆することなく論じる者がおり、彼らは「キリスト教人文主義者」として、運動内の他の人々（単に宗教的であっただけの人々）とは対照的であったと主張している。

彼らは、一方では古典言語や文学に関する人文主義的な教育と学問を、他方では聖書や教父を含む古代キリスト教の研究と結びつけた。さらに重要なことに、彼らは（古典だけでなく聖書や教父に関する）学問的研究を、キリスト教社会の精神的刷新と制度的改革を実現しようとする決意と結びつけた。彼らの学問的努力と精神的・制度的刷新への切望との間のこの結びつきこそが、「キリスト教人文主義者」という集団を、たまたま宗教的であった他の人文主義者と区別する特有の特徴である。^{[ 2 ]}

キリスト教ヒューマニズムに関する現代の神学的概念は、部分的にはこの見解に触発されているが、キリスト教ヒューマニズムがキリスト教内部の独立した運動なのか、それともキリスト教全般の構成要素なのかについては意見が分かれている。イェンス・ツィンマーマンなどの神学者は、キリスト教ヒューマニズムの概念をキリスト教の歴史を通じて説得力のある力として主張している。ツィンマーマンの説明によれば、人道主義的で権利志向の哲学は、イエスという人物において神が人類を救済するために人間になったというキリスト教の教義と、参加する人間集団（教会）がキリストの生涯を実践するようにというさらなる命令から有機的に生まれた。^{[ 3 ]}

ルネサンス史家のマーガレット・マン・フィリップスは、ルネサンス期の学者たちのこの一派は、キリスト教以前のヨーロッパの道徳哲学や芸術の最も魅力的な側面は、実はキリスト教の神の直接的な産物であると主張したと述べている。そのため、キリスト教ヒューマニズムの根底にあるのは、「すべての善は神から来るものであり、キリスト教以前の時代は聖霊によって神自身の目的のために霊感を受けたという信念」であった。^{[ 4 ]： 9}

キリスト教ヒューマニズムという用語は、20世紀に、非宗教的な現代ヒューマニズム運動（米国では「世俗的ヒューマニズム」と呼ばれることもある）の出現後に普及しました。この運動は、ヒューマニズムとは人間が道徳的価値と道徳的判断の究極的な源泉であるという考え方であり、したがって、有神論的な信念や道徳規範が神によって定められたという主張とは相容れないと主張しています。このため、ヒューマニズムの著述家たちは、「キリスト教ヒューマニズム」という用語は一貫性に欠ける、あるいは実際には他の宗教やヒューマニズムと比較してキリスト教の「例外性」を説得力なく主張するために用いられてきた、あるいはキリスト教の名の下にヒューマニズムの魅力的な側面（例えば、現代社会の進歩の成果など）を意図的に「乗っ取っている」と意見を述べています。^{[ 5 ] [ 6 ]}その一例として、ジマーマンの「共通の人間性、普遍的な理性、自由、人格、人権、人間の解放と進歩、そして世俗性という概念そのものは、キリスト教的人文主義のルーツなしには文字通り考えられない」という主張が挙げられる。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

歴史家たちは、ルネサンス期のキリスト教人文主義の中に地域的な大きな違いがあることを指摘しており、それはしばしばイタリアとドイツ、あるいは南北の相違として説明される。ヨーロッパ中のキリスト教人文主義者たちは古典の学習、原典に基づく学問、道徳改革への取り組みを共有していたが、文化的背景、制度的環境、神学的優先事項の違いにより、イタリアと北ヨーロッパの人文主義にはそれぞれ異なる重点が置かれた。^{[ 11 ]}

イタリアのキリスト教人文主義は、イタリアの都市国家の市民文化や宮廷文化と密接に結びついて発展し、古典哲学、修辞学、美学の復興から強い影響を受けた。マルシリオ・フィチーノやジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラなどの思想家は、キリスト教の教義と古代哲学、特にプラトン主義と新プラトン主義との調和を強調した。彼らの著作は、魂の本質、人間の尊厳、神によって秩序づけられた宇宙における人類の位置づけに関する形而上学的で思弁的な問題をしばしば探求した。^{[ 12 ] [ 13 ]}イタリアの人文主義者は一般的に、古典哲学をキリスト教文化の理想化されたビジョンに統合しようとし、教会の権威との直接的な制度的対立にはあまり積極的ではなかった。^{[ 14 ]}

対照的に、ドイツ語圏と北低地諸国におけるキリスト教ヒューマニズムは、より強い道徳的、教育的、改革的志向を持って発展した。ヤコブ・ヴィンプフェリング、ジョン・コレット、そして特にエラスムスといった人物は、形而上学的総合よりも聖書文献学、教父神学、倫理的刷新を重視した。北方のヒューマニストは、聖書をキリスト教の知恵の主要な源泉として優先し、古典学を主に聖書と道徳の教えを明確にするための道具として用いた。^{[ 15 ] [ 16 ]}

この北部のキリスト教ヒューマニズムの流れは、特に教育改革や牧会改革の文脈において、聖職者の腐敗や教会の不正に対するより持続的な批判によっても特徴づけられた。多くの北部のヒューマニストは教会の統一に引き続き尽力したが、道徳的責任と聖書の権威を強調したことで、彼らの活動は宗教改革初期の知的潮流により近いものとなった。^{[ 17 ]}

イタリアとドイツの相違は、厳格な区分としてではなく、地域的な状況の違いによって形成された傾向のスペクトルとして理解されるべきである。イタリアと北ヨーロッパ間の知的交流は広範であり、多くのキリスト教人文主義者が文化の境界を越えて活動していた。それにもかかわらず、この対比はキリスト教人文主義内部のアプローチの多様性を示しており、キリスト教と古典古代の文化的統合としての役割を果たすこともあれば、道徳的刷新、聖書研究、制度批判を志向する改革運動として機能しうるものもあった。^{[ 18 ]}

起源

キリスト教ヒューマニズムは、15 世紀末にヤコブ・ヴィンプフェリング、ジョン・コレット、トマス・モアなどの初期の著作で始まり、16 世紀前半にはジャック・ルフェーヴル・デタープルや特に北ルネサンス最大の学者となるエラスムスなど、広く影響力のあるルネサンスおよびヒューマニズムの知識人の出現により、思想の大部分を支配するようになった。^{[ 2 ]}これらの学者は、知的活動の多くを教会の改革とヒューマニズム教育による精神生活の復活に捧げ、教会と聖職者生活に見られる腐敗を厳しく批判した。彼らは、キケロやセネカなどのキリスト教以前の道徳哲学者の最高の道徳と、聖書や教父の研究から得られるキリスト教的解釈を融合させた。ワルド派は、キリスト教のヒューマニズム的統合と見なされてきた。^{[ 19 ]}

ヤコブ・ヴィンプフェリング

初期の人文主義者たちは、人文主義教育を通して教会を改革し、精神生活を活性化させることに知的活動を向けることはほとんどなかったが、この考えの最初の先駆的な兆候と実践は、ルネサンス期の人文主義者で神学者のヤコブ・ヴィンプフェリング（1450-1528）によって現れた。ヴィンプフェリングは教会の庇護を非常に批判し、多くの聖職者の道徳的腐敗を批判したが、臆病さゆえに論争を恐れて、自分の仕事を言葉から行動に移すことができなかった。彼は古典古代の多くの古典を読むことを愛していたが、それらを主流のキリスト教に紹介することを恐れ、ラテン教父の作品や後期ローマ帝国の数人のキリスト教詩人の作品を用いて、キリスト教の宗教教育を受けた教会の指導者、著名な教会の著述家、そしていくつかの重要な古典作品を育成し、それによってキリスト教世界の状況を改善する新しい教育形態を創造しようとした。^{[ 20 ]}

ジョン・コレット

ジョン・コレット（1467年 - 1519年）は、初期キリスト教人文主義におけるもう一人の主要人物であり、同時代の年長者であるヤコブ・ヴィンプフェリングよりも大きな文化的影響力を持っていた。マルシリオ・フィチーノやピコ・デッラ・ミランドラといった新プラトン主義の哲学者に惹かれ、テキストを分析し、それに関する詳細な思想や原理を展開する人文主義的な方法を理解した彼は、この人文主義的な方法を使徒パウロの書簡に適用した。

1505年、彼は神学の博士号を取得し、その後セント・ポール大聖堂の首席司祭となった。そこから、彼は財産を使って大聖堂の近くに男子のためのセント・ポール学校を設立した。この学校は、ラテン語、ギリシャ語の教育、生徒の道徳教育、著名な人文主義者を招いて新しい教科書を推薦・執筆させるなど、人文主義的であった。最高のキリスト教作家の作品が教えられたほか、少数の異教の文献（主にキケロとウェルギリウス）も教えられたが、コレットが他の古典文献の教育を制限したことは反人文主義的とみなされ、すぐに校長によって撤回された。彼の死後、セント・ポールの学校は影響力のある人文主義機関となった。^{[ 20 ]}彼の有名な集会説教では、同僚の司祭たちに「愛と平和の神に立ち返れ」と訴えた。^{[ 21 ]}

ジャック・ルフェーヴル・デタープル

ジャック・ルフェーヴル・デタープル（1453年 - 1536年）は、エラスムスと並び、教父学と聖書の両方におけるキリスト教の学問を、古代文明や古典思想の優れた知的業績と統合することの重要性を認識した最初の偉大なキリスト教人文主義者でした。彼はパリ大学で教育を受け、当時のイタリアの文化の変化に関心を持っていたことから、ゲオルギオス・ヘルモニモスのもとでギリシャ語を学び始めました。彼はパリで人文科学を教え、初期の学術研究の一つとして、アリストテレスの『形而上学』の序論を執筆しました。彼はアリストテレスに関する他の多くの著作も執筆し、当時存在していた中世ラテン語訳ではなく、アリストテレスの著作を原典のギリシャ語から直接翻訳することを推進しました。

その後、彼の関心はギリシャ教父へと移り、彼自身は中世スコラ哲学よりもギリシャ教父の方が霊的生活の教育において優れた源泉であると考え、ヨーロッパの霊的生活の復興を支援することを目標とし、1508年に引退してまさにこのことに専念した。彼は詩篇やパウロ書簡などの聖書の様々なラテン語テキストを出版し始め、現存する写本間のテキストの異同を熱心に研究した。ナウエルトによれば、これらの「聖書出版物は、16世紀前半を通じてフランスだけでなくドイツ、ネーデルラント、イギリスの人文主義思想をも支配したキリスト教人文主義の最初の主要な顕現を構成している」^{[ 22 ] 。}

エラスムス

エラスムス（1466年 - 1536年）は、北ルネサンス期で最も偉大な学者であり、歴史上最も影響力のあるキリスト教人文主義者であり、当時ヨーロッパで最も有名な学者となった。彼は「学問と研究は、個人の敬虔さの涵養と教会制度改革の両方にとって強力な武器である」と信じており、これは道具主義と呼ばれている。^{[ 23 ]}

彼の知的成功を決定づける要素の一つは、ギリシャ語の習得であった。^{[ 2 ]}

彼は1503年に『キリスト教騎士の手引き』（Enchiridion militis christiani ）を出版し、自身の新たな知的方向性である「キリストの哲学」（ philosophia christi）について書いた。この書は1519年から1523年の間にラテン語版が29版も出版され、英語、オランダ語、ドイツ語、フランス語、スペイン語に翻訳されるなど、非常に人気を博した。^{[ 24 ]}

エラスムスの人気と作品は、 1511年に出版された『愚神礼賛』や1518年に出版された『対話』などの文学作品の成功によってさらに高まりました。彼はまた、ギリシャ・ローマ古典、教父、聖書の数多くのテキストを解釈、翻訳、編集する文献学者としても驚異的な成功を収めました。この文献学における成功は、 1504年から1505年にかけてロレンツォ・ヴァッラの『新約聖書注釈』を発見し出版したことから始まり、1516年には、新約聖書の最初のギリシャ語版、ローマの哲学者セネカの著作集、聖ヒエロニムスの書簡集の4巻版を出版しました。彼の風刺や批評はその後数十年にわたり広く人気を博し、名声を博し、彼は「真に完全に」キリスト教ヒューマニズムを確立することに成功しました。^{[ 25 ]}

アンドリュー・コプソンは、キリスト教ヒューマニズムを「キリスト教の背景を持つ人々が普及させようとしてきたハイブリッドな用語」と呼んでいます。コプソンは、ヒューマニズムの人生観にキリスト教などの宗教的な形容詞を付け加える試みは一貫性がなく、こうした試みは「文化的あるいは信念において他の宗教的伝統に属する人々から、自分たちも『ヒューマニズム』を主張できるという主張が多数発生する原因となっている」と述べています。そして、「ヒューマニズムには『宗教的ヒューマニズム』と『世俗的ヒューマニズム』の2種類がある」という示唆が、概念を深刻に混乱させ始めています。^{[ 5 ]}

ヒューマニストUKの教育ウェブサイト「ヒューマニズムを理解する」は、ルネサンス期の学問と現代のヒューマニズム思想の間に「きれいで直線的な流れ」を描こうとするヒューマニズムの物語は誤りであると主張している。なぜなら、「現代のヒューマニズムはルネサンス期のヒューマニズムや『宗教的ヒューマニズム』の子孫ではない」からである。むしろ、「非宗教的ヒューマニズムの歴史や、この言葉の別の用法は、一つの物語ではない」。キリスト教ヒューマニズムは、より一般的な意味でのヒューマニズムと「いくつかの類似点があるが、かなり明確な相違点もある」が、「この見解に対して『キリスト教ヒューマニズム』というラベルを避ける方がおそらく良いだろう。『ヒューマニズム的キリスト教』と表現する方がよい（ヒューマニズムというよりはキリスト教の一形態であるため）」と述べている。^{[ 6 ]}

• キリスト教ヒューマニズムがない？大きな間違いだ。ピーター・フレミング著「オンライン・カトリック」、 2019年2月18日にウェイバックマシンにアーカイブ済み。（2012年5月6日アクセス）