ヘブライ語福音書仮説

マルコはペテロの通訳者となり、覚えていることを正確に書き留めた。しかし、キリストの言葉や行いを正確な順序で伝えたわけではない。なぜなら、彼は主の声を聞いたわけでも、主と行動を共にしたわけでもないからである。しかしその後、先に述べたように、彼はペテロに同行し、ペテロは（聞き手の）必要に応じて指示を与えたが、主の言葉を規則的に物語るつもりはなかった。したがって、マルコがこのように覚えていることを書き留めたことに間違いはない。なぜなら、彼は聞いたことを何も省略せず、また虚偽の記述を一切加えないように特に注意を払ったからである。[これはパピアスがマルコについて述べていることである。しかしマタイについては次のように述べている。] マタイはヘブライ語で（主の）神託をまとめ、それぞれが自分のできる限り最善を尽くしてそれを解釈した。[同じ人物がヨハネの手紙第一とペテロの手紙から同様の証拠を用いている。また、彼は主の前で多くの罪で告発された女性の別の物語も語っており、それはヘブライ人への福音書に記されている。

レビとも呼ばれるマタイは、徴税人から使徒となった人物で、まずユダヤで、割礼を受けた信者のためにヘブライ語とヘブライ文字でキリストの福音書を著しました。その後、誰がそれをギリシャ語に翻訳したのかは十分に解明されていません。さらに、ヘブライ語の福音書自体は、殉教者パンフィロスが丹念に収集したもので、今日までカイサリアの図書館に保存されています。私もまた、シリアのベロエア市でこの福音書を使用しているナザレ派の人々から、それを写本することを許可されました。

彼（シャウル）はヘブライ人であったので、ヘブライ語、つまり彼自身の言語で非常に流暢に文章を書いた。そして、ヘブライ語で雄弁に書かれたものは、ギリシャ語に翻訳されるとさらに雄弁になった。

マタイはまた、ヘブライ人に向けて、彼らの母語で書かれた福音書を出版した。

最初に書かれたのはマタイによるもので、彼はかつて徴税人であったが、後にイエス・キリストの使徒となり、ユダヤ人信者のためにヘブライ語でそれを出版した。

マタイの福音書は、おそらく西暦1世紀末頃、ローマ領シリアのユダヤ・キリスト教共同体で生まれたと考えられており、 ^{[ 13 ]}現代の学者の間では、当時の日常言語であるコイネー・ギリシア語で書かれたことにほとんど疑いはない。 ^{[ 14 ]}広く受け入れられている二元説では、マルコの福音書、仮説上のQ資料、そしてマタイ自身の共同体に固有の資料であるM資料を主要な資料としているが、Q資料の存在は、ファラー説やマタイ後世説などの代替理論によってますます疑問視されている。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}マルコとQはどちらもギリシア語で書かれた資料だが、Q資料の一部はアラム語からギリシア語に複数回翻訳された可能性がある。^{[ 18 ]} M資料は比較的小さく、わずか170節で、ほぼ教えのみで構成されている。おそらく単一の資料ではなく、一部は書かれたかもしれないが、ほとんどは口頭伝承であったと思われる。^{[ 19 ]}

初期近代における原福音書仮説の提唱者の一人に、1794年から1804年にかけて原福音書の存在を示唆したアイヒホルンがいるが、この説はその後ほとんど支持を得られなかった。^{[ 20 ]}ジョン・キットーの百科事典 などの一般的な資料ではこの仮説について記述されているが^{[ 21 ]}、後世の批評家のほとんど全員によって否定されたと指摘している。^{[ 22 ]}

ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーは、口伝福音書を未成の原福音書として主張し、フリードリヒ・シュライエルマッハーは、パピアスが言及した福音書は正典マタイ福音書とは別の作品であり、イエスの言葉のみで構成され、物語はなく、後にQ資料として知られるようになったという考えに至った。このロギアは正典福音書の源泉であったと考えられる。^{[ 23 ] [ 24 ]}

1838年、クリスティアン・ヘルマン・ヴァイセは、シュライエルマッハーの格言集の出典（Q資料）に関する提案を、マルコ福音書優先説と組み合わせ、現在では二資料説と呼ばれるものを提唱した。マタイ福音書とルカ福音書に共通する、おそらくQ資料由来と思われる箇所が完全に一致していたことから、Q資料もヘブライ語やアラム語からの翻訳ではなく、ギリシャ語で書かれたものと推測された。ヘブライ語やアラム語からの翻訳であれば、微妙に異なる表現になっていたはずだからである。

20世紀には、いかなる形であれ、原福音書仮説の受容はごくわずかであった。批判的学者たちは、アイヒホルン、シュライエルマッハー（1832年）、K・ラハマン（1835年）の仮説からとっくに離れていた。^{[ 25 ]}伝統的なルター派の注釈者リチャード・レンスキー（1943年）は、「ヘブライ語のマタイ福音書原本仮説」について、「マタイがヘブライ語で書いたものは、非常に儚いもので、非常に早い時期に完全に消滅したため、最も初期の教父たちでさえその文書を目にすることはなかった」と書いている。^{[ 26 ]}

ヒエロニムスの証言の信頼性に関する関連問題についても、彼の証拠を額面通りに受け止める学者はほとんどいなかった。ヘルムート・ケスター（2000）は、言語的な理由からヒエロニムスの証拠の価値に疑問を呈している。「ヒエロニムス自身が、彼が割り当てた断片すべてを含むアラム語の福音書を見たという主張は信憑性がなく、彼が何度も主張しているように、それぞれの箇所をアラム語からギリシャ語（およびラテン語）に翻訳したというのも信憑性がない。」^{[ 27 ]}

ヘブライ語福音書の存在を主張した一人にヴィルヘルム・シュネーメルヒャーがおり、彼はヒエロニムス以外にも、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エウセビオス、ヘゲシッポスなど、マタイ福音書に似たヘブライ語福音書の存在を証言した初期の教父たちを数名挙げた。^{[ 28 ]}

20世紀には、3人のフランス人学者が、マタイ福音書とマルコ福音書はもともとヘブライ語で書かれたと示唆したが、彼らは極めて少数派である。ジャン・カルミニャックは死海文書を研究し、マルコ福音書をギリシャ語からヘブライ語に翻訳することが驚くほど容易であることを発見した。彼は1987年に『共観福音書の誕生』という本を執筆し、ヘブライ語のマルコ福音書とマタイ福音書の存在を擁護した。^{[ 29 ]} 同様に、クロード・トレモンタンは著書『ヘブライ人のキリスト』（1989年）で、4つの福音書すべてがヘブライ語の原典を持つという仮説を立てた。ジャン＝マリー・ヴァン・カンはそれ以来カルミニャックの仮説を支持し、2005年に『マルコ福音書 ：ヘブライ語の原典 ？』というタイトルでマルコ福音書のヘブライ語逆訳を執筆した。 ^{[ 30 ]}

1689年にノルマンディーのリチャード・シモン^{[ 31 ]}は、ナザレ福音書の背後にはアラム語またはヘブライ語のマタイ福音書があり、それが原福音書であると主張した[32]。JJグリース^{バッハ[ 33} ]^は、これを共観福音書問題の解決策として、(1)伝統的なアウグスティヌスの利用仮説、(2)原福音書仮説または原福音書仮説、(3)断片仮説（コッペ）^{[ 34 ]}、(4)口伝福音書仮説または伝承仮説（ヘルダー1797）^{[ 35 ] [ 36 ]に続く3つの資料理論の最初のものとして扱った。}

1778年、ゴットホルト・エフライム・レッシングは、失われたいくつかのアラム語福音書を 原福音書またはプロト福音書として、3つのギリシャ語共観福音書に自由に使用された共通の資料として提唱した。^{[ 37 ] [ 38 ]}彼に続いて、ヨハン・ゴットフリート・アイヒホルン^{[ 39 ]}は1804年にプロト福音書仮説の包括的な根拠を提供し、共観福音書記者それぞれが異なる中間形態で持っていたアラム語の原福音書を主張した。^{[ 40 ]}

ヘルマン・オルスハウゼン（1832年）^{[ 41 ]}は、失われたヘブライ語のマタイ福音書が、ギリシャ語のマタイ福音書と、エピファニウス、ヒエロニムスらが言及したユダヤ教とキリスト教の福音書の共通の源泉であると示唆した。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

エドワード・ニコルソン（1879年）は、マタイが2つの福音書を書いたと提唱した。1つ目はギリシャ語で、2つ目はヘブライ語で書かれたというのである。国際標準聖書百科事典（1915年）の「ヘブライ人への福音書」の項目では、ニコルソンの説は新約聖書学者の心に確信をもたらしたとは言えないと指摘している。^{[ 47 ]}

ルドルフ・ハンドマン（1888年）はヘブライ人へのアラム語福音書^{[ 48 ]}を提唱したが、これはヘブライ語のマタイ福音書ではなく、ヘブライ語の原マタイ福音書は存在しなかったと論じた^{[ 49 ] 。}

20世紀には、レオン・ヴァガネー（1940年）^{[ 50 ]}、リュシアン・セルフォー、グザヴィエ・レオン＝デュフール、アントニオ・ガブーリー（1952年）がレッシングの原福音仮説を復活させようと試みた。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

関連するものとして、テオドール・ザーンの「アラム語マタイ仮説」^{[ 56 ]}があり、これはマタイ福音書の初期の失われたアラム語版の存在を提唱した。ザーンの見解では、マタイは福音書全体をアラム語で書き、マルコはこの文書に精通しており、それを要約する際に使用した。マタイのギリシャ語訳者はマルコを利用したが、形式のみであり、ルカはマルコと二次資料に依拠したが、「アラム語マタイ」には精通していなかった。^{[ 57 ] [ 58 ]} ザーンは、一部の以前の学者とは異なり、ヘブライ語マタイ福音書がユダヤ教キリスト教福音書の現存する断片と同一であるとは考えておらず、むしろそれらを派生作品と理解していた。^{[ 59 ]}

JE ベルザーはザーンと同様の見解を持ち、マタイが最初にヘブライ語で福音書を書き、59～60年にギリシャ語に翻訳され、マルコはマタイのアラム語の文書とローマでのペテロの説教に依拠したと示唆した。ルカはマルコ、マタイ（アラム語とギリシャ語の両方）、そして口伝を利用した。^{[ 60 ]}

ジェームズ・R・エドワーズは、『ヘブライ語福音書と共観福音書の伝統の発展』（2009年）の中で、失われたヘブライ語の原マタイ福音書がユダヤ教とキリスト教の福音書の共通源であり、ルカ福音書の唯一のL資料（マルコやQ資料に由来しない資料）であると示唆した。エドワーズの示唆は、事実上、原マタイ福音書ではなく原ルカ福音書が失われたヘブライ語の原福音書であるというものである。彼のこの説は他の学者には受け入れられていない。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

モーリス・ケイシーは著書『イエス：証拠と論証か、それとも神話的神話か？』（2014年）の中で、マタイはアラム語で格言集（原マタイ）を編纂しており、それがギリシャ語正典のマタイ福音書とルカ福音書の両方の源泉となっていると主張している。ケイシーは、パピアスが「各人が自分の能力に応じて翻訳／解釈した」と言ったのはまさにこのことを意味しており、後の教父たちが原マタイ福音書とギリシャ語のマタイ福音書を混同したのだと示唆している。ケイシーはまた、ギリシャ語のマタイ福音書は（マルコ福音書も利用した）複合作品であり、当時の慣習に従って「伝承の源泉」、すなわちマタイに帰せられたと主張している。