
フィレモンへの手紙[ a ]は、キリスト教聖書の新約聖書に収められているパウロの手紙です。これは、使徒パウロ(冒頭の節ではテモテにも言及している)がコロサイ教会の指導者フィレモンに宛てて書いた獄中書簡です。パウロは権威ある使徒としてではなく、「イエス・キリストの囚人」として自らを名乗り、テモテを「私たちの兄弟」と呼び、フィレモンを「同労者」「兄弟」と呼んでいます(フィレモン1:1、1:7、1:20)。主人フィレモンから逃げ出した奴隷オネシモが、この手紙を持って戻ってきました。パウロはこの手紙の中で、フィレモンにオネシモを「愛する兄弟」として受け入れてほしいと頼んでいます(フィレモン1:9-17)。この手紙は、後にパウロを通してキリスト教徒となったオネシモのために訴えるものです。パウロは、フィレモンにオネシモを奴隷としてではなく、キリストにある愛する兄弟として受け入れてほしいと願い、オネシモが負っている借金を返済すると申し出ています。
フィレモンは裕福なキリスト教徒で、おそらくコロサイにある彼の家で集会を開いていた教会の司教であったと思われる[ 4 ](フィレモン1:1-2) 。この手紙は現在、パウロの紛れもない著作の一つとして広く認められている。現存するパウロの手紙の中で最も短く、ギリシャ語原文ではわずか335語しかない[ 5 ] 。
この書簡は、和解、赦し、そしてキリスト教徒の交わりを強調し、ローマ社会における奴隷制度、自由、倫理的行動といったテーマを取り上げている。奴隷制度を明確に非難しているわけではないが、主人と召使いの関係を霊的な観点から捉え直し、初期キリスト教共同体の中で奨励された道徳的・社会的な変革を浮き彫りにしている。
フィレモンへの手紙は、パウロが西暦57~62年頃、カイサリア・マリティマの牢獄にいた時(初期の年代)か、ローマにいた時(後期の年代)に書かれた。コロサイ人への手紙の著者がパウロであることに異論を唱えない学者たちは、両者が同時に書かれたと考えることが多い。[ 6 ]
フィレモンへの手紙は使徒パウロの著作とされており、この帰属は学者たちによって疑問視されることはほとんどありませんでした。[ 7 ]他の6つの手紙とともに、この手紙は「疑いのない手紙」に数えられ、パウロの著作であると広く考えられています。この手紙の信憑性に対する主な異議は、19世紀のドイツの学者グループ、テュービンゲン学派からもたらされました。[ 8 ]彼らのリーダーであるフェルディナント・クリスティアン・バウアーは、新約聖書の手紙のうち、パウロが真に書いたものとして認めたのは、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙と第二の手紙、ガラテヤ人への手紙の4つだけでした。フィレモンへの手紙について、バウアーはその主題を「疑念を抱かせるほど非常に特異なもの」と評し、[ 9 ]おそらく「真のキリスト教の思想を伝えるためのキリスト教のロマンス」であると結論付けました。[ 10 ]この見解は現在では時代遅れとみなされており、現代の学問では支持されていません。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
挨拶の冒頭の節では、パウロと並んでテモテの名前も挙げられている。しかし、これはテモテが手紙の共著者であることを意味するものではない。むしろ、パウロは受取人と特別な関係にある人物を宛名の中で言及することがよくある。この場合、テモテはパウロのエフェソでの活動に同行した際にフィレモンと出会った可能性がある。[ 14 ]
最も一般的な解釈によれば、パウロはこの手紙を、主人フィレモンに罪を犯し逃亡した奴隷オネシモのために書いた。奴隷の逃亡はそれ自体が違法行為であった。パウロが18節で、オネシモが何か借りがあるなら、フィレモンはそれをパウロの口座に請求すべきだと述べていることから、オネシモは金銭を盗んで逃亡したと推測されることが多い。[ 15 ]逃亡後しばらくして、オネシモはパウロと接触したが、その詳細は不明である。彼はパウロと共に逮捕され投獄されたのかもしれない。あるいは、主人がキリスト教徒であったため、以前からパウロの名前を聞いていて、助けを求めてパウロのところへ行ったのかもしれない。[ 15 ]パウロと出会った後、オネシモはキリスト教の信者となった。二人の間に愛情が芽生え、パウロはオネシモを自分のそばに置いておきたかっただろう。しかし、彼はキリスト教徒の兄弟として和解を図ることを目的とした手紙を添えて、オネシモをフィレモンのもとへ送り返す方が良いと考えた。手紙が保存されていることから、パウロの願いが聞き入れられたことがうかがえる。[ 16 ]
オネシモが逃亡奴隷であったという見解は、ハーバード神学レビューに掲載されたアレン・ドワイト・キャラハンの論文と後の注釈で異議を唱えられた。キャラハンは、16節以降、「本文には、オネシモが手紙の主たる宛先の所有物であったことを決定的に示すものは何もない。さらに、伝統的な逃亡奴隷仮説によって抱かれる期待は、手紙の中で実現されていない。現代の注釈者、たとえ主流の解釈に賛同する者でさえ、暗黙のうちにそれを認めている」と主張している。[ 17 ]キャラハンは、この書物に関する最も初期の注釈者、すなわちオリゲネスの説教と反マルキオン序文は、オネシモの奴隷としての身分の可能性について沈黙しており、この解釈の起源を、紀元386年から398年頃のアンティオキアでの宣教活動中に、ヨハネス・クリュソストモスが『フィレモンへの書簡に関する説教』の中で提唱したことに遡ると主張している。[ 18 ]伝統的な解釈に代わり、キャラハンは、オネシモとフィレモンは血縁と信仰の両方で兄弟であったが疎遠になっており、この手紙の意図は二人の和解であったと示唆している。[ 19 ]ベン・ウィザリントン3世は、キャラハンの解釈はパウロの修辞の誤読であると異議を唱えている。[ 20 ]さらに、マーガレット・M・ミッチェルは、クリュソストモス以前の多くの著述家、例えばアタナシウス、カイサリアのバシレイオス、アンブロシアステルなどが、オネシモは逃亡奴隷であったと主張したり、そう想定したりしていることを明らかにしている。[ 21 ]
しかし、文脈から判断すると、12~16節では彼が逃亡奴隷であったことがかなり明確に示されています。14節でパウロは、フィレモンの同意なしには何もしたくないと述べています。パウロはフィレモンに命令することもできたはずですが、同意を求めたという事実が際立っています。また、パウロはオネシモをそこに留めておくこともできたし、オネシモ自身もそこに留まることができたはずです。フィレモンは、逃亡奴隷に対して、金銭的、社会的な観点だけでなく、法的な観点からも責任を問う権利がありました。オネシモは帰還後、法的にローマの囚人となることができたでしょう。15~16節では、パウロがフィレモンに「永遠に」そして「もはや奴隷としてではなく」、「愛する兄弟として」彼を受け入れてほしいと求めていたことが明らかです。パウロは実際、オネシモが最初に逃亡したのはキリスト教徒になるためであり、その後、同じキリスト教徒として戻ってくるのは神の御心であったかもしれないと書いています。パウロは彼を「自分の息子」(10節)と呼び、「鎖につながれている間に生んだ子」としています。フィレモンへのメッセージは、オネシモを「イエス・キリストの囚人」の「息子」として受け入れることです。パウロとオネシモは共に、フィレモンへの敬意から正しい行いをしようとしただけでなく、フィレモンもまた、主によって恵み深く赦され受け入れられた者として、つまり「キリスト・イエスの囚人」として、正しい行いをするだろうと期待していたようです。
この手紙以外でオネシモについて現存する唯一の情報は、パウロのコロサイ人への手紙4章7-9節にあり、そこでオネシモは「忠実で愛されている兄弟」と呼ばれている。
私のすべての状況を、愛する兄弟であり、主にあって忠実な僕であり同労者であるテキコが、あなたがたに告げ知らせるであろう。8わたし は、あなたがたの状況を知り、あなたがたの心を慰めるために、彼をあなたがたのもとに遣わした。9 また、あなたがたの一人である、忠実で愛する兄弟オネシモと共に、彼らはここで起こっているすべてのことをあなたがたに知らせるであろう。

この手紙はフィレモン、アッピア、アルキッポ、そしてフィレモンの家の教会宛てです。フィレモンはパウロの「同労者」とされています。一般的に彼はコロサイに住んでいたと考えられています。コロサイ人への手紙では、オネシモ(フィレモンから逃げた奴隷)とアルキッポ(パウロがフィレモンへの手紙で挨拶している人物)がコロサイの教会の会員として紹介されています。[ 22 ]フィレモンはパウロの宣教活動を通してキリスト教に改宗した可能性があり、おそらくエフェソスで改宗したのでしょう。[ 23 ]挨拶のアッピアはおそらくフィレモンの妻です。[ 15 ]彼女の名前(ギリシャ語:Ἀπφία)はフリギア語かギリシャ語に由来する可能性があります。[ 24 ]パウロが「戦友」と表現したアルキッポス(ギリシャ語: Ἀρχιππος 、ローマ字表記: Archippos )は、フィレモンとアッピアの息子ではないかと推測する者もいる。 [ 15 ]
スコットランドの牧師ジョン・ノックスは、オネシモの主人は実際にはアルキッポであり、手紙はフィレモンではなくアルキッポ宛てだったと主張した。この解釈では、フィレモンが最初に手紙を受け取り、その後アルキッポにオネシモを釈放してパウロと共に働けるように促したことになる。しかし、この見解は広く支持されていない。[ 15 ]特に、ノックスの見解は冒頭の節に基づいて異議を唱えられている。オブライエンによれば、フィレモンの名前が最初に言及されていることと、2節で「あなたの家で」という表現が使われていることから、アルキッポが主な宛先であった可能性は低い。[ 15 ]ノックスはさらに、この手紙はアルキッポに圧力をかけるためにコロサイ教会で朗読されることを意図していたと主張した。しかし、多くの注釈者は、この見解は手紙のトーンと矛盾すると考えている。[ 25 ] [ 16 ]例えば、 JB ライトフットは次のように書いています。「使徒がオネシモのために嘆願した際の機転と繊細さは、出版の要求によって一瞬にして無効になってしまうだろう。」[ 26 ]
冒頭の挨拶は、他のパウロ書簡に見られる典型的なパターンに従っている。パウロはまず自己紹介をし、「イエス・キリストの囚人」と自称しているが、これはこの場合、肉体的な投獄を指している。また、彼は同僚のテモテについても言及しており、これはおそらく受取人が知っていたであろう、大切な同僚である。パウロはフィレモンに宛てた手紙の他に、アッピア、アルキッポ、そしてフィレモンの家で集会を開いている教会にも挨拶を送っている。アッピアはフィレモンの妻であると推測されることが多く、アルキッポは「同労者」であり、彼らの息子であると示唆されることもある。パウロは最後に、恵みと平和を祈る言葉で挨拶を締めくくっている。[ 27 ]
手紙の主題に入る前に、パウロは感謝と執り成しの段落を続けます。これは、パウロの中心的な願いのための準備となります。彼はフィレモンの愛と信仰に対して神に感謝し、彼の信仰が実を結ぶように祈ります。彼はこの段落を、フィレモンがコロサイのクリスチャンたちに示してくれた愛を知って自分が受けた喜びと慰めを述べることで締めくくります。[ 28 ]

オネシモを特別に懇願する背景として、パウロは自身の意図と状況を明確にしています。彼は、状況に応じて正しいことをフィレモンに命じる勇気を持っていますが、フィレモンの愛と寛大さを知っていることを根拠に訴えることを選びました。また、オネシモに対する愛情と、オネシモがキリスト教に改宗したことで起こった変化についても述べています。オネシモは「役に立たない」存在でしたが、今では「役に立つ」存在となっています。これは、オネシモが「役に立つ」という意味であることからの言葉遊びです。パウロは、オネシモを自分のそばに置いておきたかったが、彼を送り返すのが正しいと認識していたことを示しています。パウロの具体的な願いは、フィレモンがパウロを歓迎したように、つまりキリスト教徒の兄弟としてオネシモを歓迎することです。彼は、オネシモの出発によって生じた負債を肩代わりすることを申し出、フィレモンがキリストにおいて心を新たにすることを願っていると述べています。[ 29 ]
手紙の最後の部分で、パウロはフィレモンが自分の頼み以上のことをしてくれると確信していると述べており、おそらくオネシモが自分と一緒に働くために戻ってくることを望んでいることを示している。また、訪問したいという希望も述べ、フィレモンに客間を用意するように頼んでいる。パウロは5人の同僚からの挨拶を伝え、祝福の言葉で手紙を締めくくっている。[ 30 ]
パウロは著作の中で、奴隷制と自由という言葉を比喩としてより頻繁に用いている。[ 31 ]
この手紙は当時の奴隷たちにとっていくらかの慰めになったかもしれない。[ 32 ]
奴隷制度の実践は中心的な役割を果たしているように見えるが、パウロは奴隷制度について価値判断を下していない。その影響は圧力を生み出す可能性があり、「奴隷制度廃止論者は同時に反乱者でもあり、そのような運動の政治的影響は考えられないものだっただろう」[ 33 ]。 パウロは、終末論的な見方では、奴隷制度のような人間の制度は、間もなく消滅するものの1つだと考えていた。[ 33 ]
オネシモとその奴隷としての境遇に関して、パウロはオネシモがフィレモンのもとに戻るべきだと考えていましたが、奴隷としてではなく、家族愛の絆のもとで戻るべきだと考えていました。ローマ法では逃亡奴隷の所有者にほぼ無制限の処罰権、さらには処刑権さえも認められていたにもかかわらず、パウロはオネシモを罰することを提案していませんでした。[ 34 ]これはパウロの懸念であり、彼がフィレモンに手紙を書いている理由でもあります。パウロは、フィレモンがオネシモを友情、赦し、和解の絆のもとに受け入れるよう求めています。パウロは、人間性を奪うこの人間制度の例を否定しているのです。[ 34 ]オネシモはフィレモンと同様にキリストに属しており、したがって「オネシモの名誉と服従を求める権利があるのは、フィレモンではなくキリストである」のです。[ 35 ]
13~14節は、パウロがフィレモンにオネシモをパウロのもとに送り返してほしい(おそらくそのためにオネシモを解放してほしい)と願っていることを示唆している。マーシャル、トラヴィス、パウロは、「パウロは、オネシモが宣教の仲間として自分と時間を過ごせるかもしれないと望んでいた…もしこれがオネシモにパウロの仲間になってほしいという願いでないとしたら、他に何を言う必要があるだろうか」と書いている。[ 36 ]
フィレモン書をよりよく理解するためには、ローマ帝国における初期キリスト教共同体の状況と、奴隷制に基づく古典古代の経済システムについて知っておく必要がある。ディオグネトスへの手紙によれば:[ 37 ]
キリスト教徒は、国籍、言語、あるいは生活習慣によって他の人々と区別されることはありません。彼らは肉体を持っていますが、肉体に従って生きるのではありません。彼らは地上で日々を過ごしますが、天の市民です。彼らは定められた律法に従いますが、同時に生活によって律法を凌駕します。
ベネディクト16世教皇は、回勅『希望の救い』(Spe salvi)の中でこの書簡に言及し、キリスト教の力が社会変革の力であることを強調している。
市民としての身分においては主人と奴隷の関係にある人々が、一つの教会の成員である限り、兄弟姉妹となった――これがキリスト教徒同士の呼び方である。外的な構造は変わらなくても、これは社会を内側から変えた。ヘブライ人への手紙が、地上のキリスト教徒には永住の地はなく、未来にある地を求めていると述べているとき(ヘブライ11:13-16、フィリピ3:20参照)、これは彼らが未来のためだけに生きているという意味ではない。現在の社会はキリスト教徒にとって流浪の地と認識されており、彼らは共通の巡礼の目標であり、その巡礼の過程で予見される新しい社会に属しているのである。[ 38 ]