ヨハネのカンマ

ヨハネのコンマ（ラテン語：Comma Johanneum）は、ヨハネの手紙一の第5章7節から8節に挿入された句（コンマ）である。^[2]

欽定訳聖書 のテキスト（カンマは斜体で括弧で囲まれている）は、次の通りです。

⁷証しするものが三つあるからです。[天においては、父と、言葉と、聖霊です。そして、この三つは一つです。 ] ⁸ [] 御霊と水と血です。そして、この三つは一つに一致しています。

— ジェームズ王訳（1611年）

ギリシャ語のTextus Receptus（TR）では、この詩節は次のように書かれています。^[3]

ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα・ καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι。

それは、初期の教会会議から近世のカトリックとプロテスタントの論争に至るまで、三位一体の教義をめぐるキリスト教神学論争の接点となった。^[4]

まず、古い翻訳のヨハネ第一 5:7 にある「天には父と言葉と聖霊とがあり、この三つは一つである」(KJV) という言葉は、一部の人々によって原文への偽りの付け加えであると考えられていることに留意する必要がある。カトリックの翻訳であるエルサレム聖書の脚注には、これらの言葉は「初期のギリシャ語写本にも、初期の翻訳にも、ウルガタ訳の最良の写本にも見当たらない」とある。ブルース・メッツガー (1975 年、716 ～ 718 ページ) は『ギリシャ語新約聖書本文注解』で、この節の歴史を詳細にたどり、4 世紀の論文Liber Apologeticusで初めて言及され 、 6 世紀以降に古期ラテン語写本とウルガタ訳写本に現れると主張している。現代の翻訳全体（カトリックとプロテスタントの両方、例えば改訂標準訳聖書、新英語聖書、新アメリカ聖書など）では、明らかに偽造であるため、これらの聖書を本文に含めていません。 ^{[5] [6]}

コンマは主に新約聖書のラテン語写本にのみ見られ、新約聖書のギリシャ語写本の大部分には存在せず、最も古いギリシャ語写本は14世紀のものである。^[7]また、ゲエズ語、アラム語、シリア語、グルジア語、アラビア語、そして新約聖書の12世紀前初期のアルメニア語写本にも全く見られない。 ^{[8]これらの写本には見られないにもかかわらず、}コンプルトゥム多国語対訳聖書（1517年）、テキストゥス・レセプトゥス（1516-1894年）のさまざまな版、ロンドン多国語対訳聖書（1655年）^[7]、および総主教本（1904年）など、過去には新約聖書の多くの印刷版に含まれていた。^{[9]そして、この詩節はTextus Receptusに含まれているため、}宗教改革時代の多くの現地語による聖書翻訳に含まれています。この詩節が後世に翻訳されたにもかかわらず、King James Only運動のメンバーやTextus Receptusの優位性を主張する人々は、この詩節の信憑性を主張してきました。

ヨハネのコンマは、エチオピアの宦官の告白、マルコの長い結末、姦通の章句、テモテへの第一の手紙3章16節の「神」の読み、そして黙示録22章19節の「生命の書」に加えて、本文レセプトゥス内で見つかる最も注目すべき異形の一つである。^[10]

「ヨハネのコンマ」は、ヨハネの手紙一 5 章 7 ～ 8 節にある短い節です。

エラスムスは、ヨハネのカンマのテキストをギリシャ語-ラテン語新約聖書（ノヴム・インストルメントゥム・オムネ）の初版と第二版から省いた。これは、そのテキストがギリシャ語の写本になかったためである。彼はアリウス派を復活させたと非難され、その詩句を含むギリシャ語の写本があることを知らされた後、1522年にノヴム・テスタメントゥム・オムネにそのテキストを追加したが、その注釈の中でその信憑性に疑問を表明している。^{[13] [14 ]}

その後の多くの初期の印刷版聖書にはこの節が含まれている。例えば、カバーデール聖書（1535年）、ジュネーブ聖書（1560年）、ドゥエ・リームス聖書（1610年）、ジェームズ王聖書（1611年）など。その後の版では、テキストゥス・レセプトゥスに基づく版、例えばロバート・ヤングのリテラル翻訳（1862年）や新ジェームズ王訳（1979年）にもこの節が含まれている。1500年代には、この節はラテン語の新約聖書版に必ずしも含まれていなかったが、シクスト・クレメンス訳ウルガタ（1592年）には含まれていた。しかし、マルティン・ルターはルター聖書にはこの節を含めなかった。^[15]

欽定訳聖書のテキスト（カンマは括弧内、斜体）​​は次の通りです。

⁷証しするものが三つあるからです。[天においては、父と、言葉と、聖霊です。そして、この三つは一つです。 ] ⁸ [] 御霊と水と血です。そして、この三つは一つに一致しています。

— ジェームズ王訳（1611年）

シクスト・クレメンス訳ウルガタ聖書のラテン語のテキスト（カンマは括弧で囲み、斜体で表記）は次の通りです。

⁷ Quoniam tres sunt, qui testimonium dant [ caelo:Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ] ⁸ [ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra ]: Spiritus、et aqua、et Sanguis: et hi tres unum sunt。

— シクスト・クレメンティーヌ・ウルガタ訳 (1592)

Novum Testamentum omneのギリシャ語のテキスト (カンマは括弧で囲み、斜体で表示) は次のとおりです。

⁷ ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες [ ἐν τῷ οὐρανῷ πατήρ λόγος καὶ πνεῦμα ἅγιον καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι ] ⁸ [ καὶ τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ ] πνεῦμα καὶ ὕδωρ καὶ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν。

—  Novum Testum omne (1522; 初期の版には存在しない)

ラテン語とギリシャ語のテキストにはいくつかの異版があります。^[2]

現代の批評テキストに基づく英語の翻訳では、新アメリカ標準聖書(NASB)、英語標準訳(ESV)、新改訂標準訳 (NRSV)など、英語改訂版(1881 年)以降、本文からカンマが省略されています。

ヨハネのコンマが含まれていると予想されるいくつかの初期の資料では、実際にはそれが省略されています。たとえば、アレクサンドリアのクレメンス（ 200年頃）のヨハネの手紙一5章8節の引用にはコンマが含まれていません。^[16]

コンマに関する最も古い言及は、3世紀の教父 キプリアヌス（258年没）によるもので、彼は『教会の一致』1.6 ^[17]の中で、ヨハネ10:30を引用している。「また、父と子と聖霊についてこう書いてある。『そして、これら三つは一つである。』」^[18]しかし、彼はこの節の議論の余地のない部分で言及されている3つの要素の解釈を与えていたと考える者もいる。^[19]

ヨハネの福音書のテキストの一部としてコンマ・ヨハネを引用した最初の疑いのない作品は、4世紀のラテン語の説教集『Liber Apologeticus』であると思われます。これはおそらくアビラのプリスキリアヌス（385年死去）か、彼の近しい信奉者であるインスタンティウス司教によって書かれたものと思われます。^[19]

コンマは、現存する最古のウルガタ写本のうちの 2 つ、フルデンシス写本とアミアティヌス写本には記載されていませんが、フルデンシス写本の正典書簡の序文には記載されており、同様の時代の古代ラテン語写本にも登場します。

カンマを裏付ける現存する最古のラテン語写本は5世紀から7世紀のものである。フライジンガー断片^[21] 、レオンのパリンプセスト^[22]、そして新しいコデックス・スペキュラムには、8世紀または9世紀の写本に現存する新約聖書の引用がある^{[23] 。}

カンマは古いギリシャ語写本には現れない。ネストレ・アーランドは、カンマを含むギリシャ語写本を8つ知っている。^[24]追加された時期は遅く、おそらくエラスムスの時代である。^[25]ヴルガータ訳からギリシャ語に逆翻訳されたある写本では、「そして、これら3つは1つである」というフレーズが欠落している。

Novum Testamentum Graece (NA27) とUnited Bible Societies (UBS4) はどちらも3 つの異形を提供しています。ここでの番号は UBS4 に従っており、UBS4 は最初の異形を {A} と評価しています。これは「ほぼ確実」という意味で、原文を反映しています。2 番目の異形は、5 つの写本の原文と他の 5 つの写本の余白に見られる長いギリシャ語版です。ヨハネの手紙 1 を含む他の 500 以上のギリシャ語写本はすべて、最初の異形を支持しています。3 番目の異形は、ラテン語写本と教父の著作にのみ見られます。ラテン語異形は三位一体の注釈と見なされ、^[26] 2 番目のギリシャ語異形を説明または並行しています。

1. ギリシャ語のカンマ。引用されている聖書朗読以外の証拠：小辞典61 (モンフォルティアヌス写本、 1520 年頃)、629 (オットボニアヌス写本、14 世紀/15 世紀)、918 (エスクリアレンシス写本、Σ. I. 5、16 世紀)、2318 (18 世紀)、2473 (17 世紀)。また、コンプルトゥム多国語訳聖書(1520 年) にもギリシャ語とラテン語の両方で記載されています。^{[27] [28]}ギリシャ語でコンマが初めて完全に登場するのは、1215年のラテラン公会議のギリシャ語版である。 ^{[19]その後、エマヌエル・カレカス（1410年死去）、}ジョセフ・ブリエンニウス（1350年-1431年/38年）の著作、モグラス正教会の信仰告白（1643年）にも登場する。^{[29] [30] [7]}教父によるギリシャ語の完全な記述はないが、FHA Scrivenerは、 4世紀または5世紀のギリシャ語でコンマに言及している可能性のある箇所を、偽アタナシウスの『聖書概要』と『アリウスとの論争』の2つに挙げている。^[31]
2. ギリシャ語の余白にあるコンマ。小文字の余白88 (Codex Regis、11 世紀、余白は 16 世紀に追加)、177 (BSB Cod. graec. 211)、221 (10 世紀、余白は 15 世紀/16 世紀に追加)、429 (Codex Guelferbytanus、14 世紀、余白は 16 世紀に追加)、636 (16 世紀)。
3. ラテン語のコンマ。testimonium dicunt [またはdant ] in terra, Spiritus [または: Spiritus et ] aqua et Sanguis, et hi tres unum sunt in Christo Iesu。 8 et tres sunt、qui testimonium dicunt in caelo、pater wordum et Spiritus。 [...「地上で証拠を与えるもの、霊、水、血、そしてこれら 3 つはキリスト・イエスにおいて 1 つです。 8 そして、天で証拠を与える 3 つは、父の言葉と霊です。」] 教父たちからのすべての証拠は次のように引用されています。クレメンタイン版ウルガタ訳。偽アウグスティヌスの スペキュラム・ペッカトリス(V)、また (これら 3 つには多少のバリエーションがあります)キプロス(3 世紀)、プリスキリアン(385 年に死亡)リベル・アポロジカス、エクスポジシオ・フィデイ (4 世紀)、コントラ・ヴァリマドゥム(439-484)、カルタゴのエウゲニウス(5 世紀)、^[31] カルタゴ評議会(483)、偽ヒエロニムス(5 世紀)カトリック書簡のプロローグ、 ルスペのフルゲンティウス(527 年没) Responsio contra Arianos、Cassiodorus (6 世紀) Ioannis Epist の Complexiones。 ad パルトス、コンスタンティノスの寄贈（8世紀）。この言葉は、ピーター・アベラール（12世紀）、ピーター・ロンバード（12世紀）、ベルナール・ド・クレルヴォー（12世紀）、トーマス・アクィナス（ 13世紀）、ウィリアム・オッカム（14世紀）など、中世後期の作家の引用文にも見られます。 ）。^[7]
4. 他の言語におけるコンマ：スクリブナーによれば、ヨハネのコンマは後期スラヴ語写本のいくつかに見られ、またロシアのアレクセイ王の治世中に出版された1663年のモスクワ版の欄外にも見られる。^[32]ラテン語の影響により、ヨハネのコンマは12世紀以降、ハイトム王の治世中にアルメニア語にも取り入れられた。^{[8] 13世紀には}シスのアルメニア教会会議で引用され、17世紀のウスカンによるアルメニア語訳聖書にも見られる。^[33]シリア語作家のエデッサのヤコブ（640–708）は、水、血、聖霊と並んで三位一体に言及することでコンマに言及したと提案されている。しかし、彼の発言はラテン語の著作『バリマドゥスへの反論』に言及している可能性もあり、特にヤコブが三位一体は「我々の中に」存在すると述べていることからそう考えられている。これは、ヤコブが言及したのはヨハネの手紙一第5章7節の引用ではなく、このラテン語のテキストである可能性を示唆している。^[7]ミヌスキュール460 （三か国語写本）の115葉では、アラビア語の欄に第8節でلأرض（ラテン語化：al-ardh、文字通り「地上で」）と書かれているが、天の証人たちは省略されている。「地上で」は偽の詩の追加部分である。^[34]

写本証拠におけるコンマの出現は、次の表に示されています。

バチカン写本には、異体字を知っていたことを示すウムラウトが数か所に記されている。これらのウムラウトがいつ頃のものか、後世に追加されたのかどうかについては議論があるが、フィリップ・B・ペインの論文によると、インクは元の写本のものと一致するようだ。^[45]バチカン写本にはヨハネの手紙一第5章7節のあたりにこれらの点があり、これがヨハネのカンマを指していると考える人もいる。しかし、マクドナルドG・Rによると、写本がヨハネのカンマ以外の異体字に遭遇した可能性の方がはるかに高い。ヨハネのカンマは14世紀までギリシャ語写本には確認されていない。^[7]

現存するシリア語写本にはヨハネのカンマは含まれていないが^{[46] 、}トーマス・バージェス（1756-1837）など、ヨハネのカンマの挿入を主張した過去の人物は、シリア語写本のヨハネの手紙一第5章7節の接続分詞「そして」は、シリア語のテキストの伝統に過去から含まれていたことを示していると主張した。^[47]

エラスムスはフランシスコ会修道院でアントワープの写本を贈られたことを知っていたことが知られている。この写本はナポレオンの時代に失われた可能性が高いが、エラスムスが注釈で言及しているように、欄外にヨハネのカンマが含まれていたと言われている。しかし、エラスムスは写本内のその欄外注の独創性に疑問を抱き、最近書き加えられたものだと信じていた。アントワープのこの写本の正確な性質は不明だが、ミルズ、キュスター、アレンなどの学者は、これはギリシャ語の新約聖書写本であると主張している。しかし、ウェットシュタインなどの他の学者は、これはベーダ（672/3-735年5月26日）の注釈の写本ではないかと提案している。^[7]

アレクサンドリアのクレメンス（ 200年頃）からカッシオドルス（6世紀）までの現存する断片には、ヨハネの手紙一からの説教風の詩の引用があり、その中にはヨハネの手紙一5章6節と5章8節（天の証人たちの7節は除く）が含まれていますが、そこにはコンマがありません。

イエスは「この方は水と血によって来られた方です」とおっしゃっています。また、「証しするものは三つあります。霊は命であり、水は再生と信仰であり、血は知識です。そして、この三つは一つです。救い主には救いの徳があり、命そのものは御子の中にあるのです」ともおっしゃっています。^{[16] [48]}

研究されているもう一つの参考文献は、クレメントの預言抜粋です。

すべての約束は、父と子と聖霊の二人または三人の証人の前では有効です。証人であり助け手である彼らの前で、戒めと呼ばれるものは守られるべきです。^[49]

これは、クレメントがこの詩句に精通していたことを示す証拠であると 一部の人々 ^[50]は見ている。

テルトゥリアヌスは『プラクセアス反駁』（ 210年頃）の中で、ヨハネ10章30節を引用して 三位一体論を支持している。

したがって、父が子の中に、子がパラクレートの中にいるという密接なつながりは、互いに結びついた3人を形成します。そして、これら3人は1つの実体であり、1人の人格ではありません（qui tres unum sunt, non unus）。これは、実体の統一性に関して「私と父とは1つである」と言われている意味であり、数の単一性に関してではありません。^[51]

他の多くの注釈者たちは、ここでのコンマの証拠に反対しているが、最も力説しているのはジョン・ケイの「ヨハネ第一の手紙第7節への言及どころか、彼がその節について何も知らなかったという決定的な証拠を提供している」というものである。^{[52]ゲオルク・シュトレッカーは慎重に「}コンマ・ヨハネの最初の反響は、テルトゥリアヌスのAdv. Pax. 25.1（CChr 2.1195; 215年頃執筆）に早くも見られる。ヨハネ16:14の注釈で、彼は父、子、弁護者は1人（unum）であるが、1人の人物（unus）ではないと書いている。しかし、この一節はコンマ・ヨハネの確実な証拠とはみなせない」と述べている。 ^[53]

De Pudicitia 21:16 (謙虚さについて)のテルトゥリアヌスからの引用:

教会は、その独特で最も優れた意味では、聖霊であり、その中で三位一体であり、したがって、この信仰（すなわち、父なる神、子なる神、聖霊は一体である）に同意する人々の全体の連合は、その創設者であり聖化者である聖霊にちなんで教会と名付けられます。^[54]

そして洗礼について：

さて、もし神の言葉のすべてが三人の証人によって証明されるのであれば...父、子、聖霊の三人がいるところに、三人の集まりである教会があるからです。^[55]

詩の暗示としても提示されている。^[56]

3 世紀の著作とされ、キプリアヌスの著作とともに伝えられた『再洗礼論』には、地上の証人に直接言及する 2 つのセクションがあり、そのためナサニエル・ラードナー、アルフレッド・プラマーらによって信憑性に反するものとして使われてきました。しかし、文脈が水の洗礼であり、正確な言葉遣いが「et isti tres unum sunt」であるため、マシュー・ヘンリー解説書はこれをキプリアヌスが『教会の一致』で天の証人について語っている証拠として使っています。アーサー・クリーブランド・コックスとナサニエル・コーンウォールも、ウェストコットとホートと同様に、この証拠を示唆的に肯定的であると考えています。テルトゥリアヌスとキプリアヌスの言及を否定的に捉えた後、「彼らがこれらの言葉を知っていたら、道徳的に引用したであろう」と確信し、ウェストコットは『再洗礼論』について次のように書いています。

セントの証拠。 Cyp と同時期の再洗礼に関する論文については、III は否定的なものばかりではありません。は、この一節全体を次のように単純に引用しています (15: cf. 19)、「quia tres testimonium perhibent, Spiritus et aqua et Sanguis, et isti tres unum sunt」。^[57]

1910年のカトリック百科事典は、ヒエロニムスは「テキストを知らなかったようだ」と主張している^[23]が、チャールズ・フォースターは「[テキスト]がウルガタ訳聖書に黙って出版されたことは 、彼の時代までこのテキストの真正性が争われたり疑問視されたりしたことがなかったことを最も明確に証明している」と示唆している^[58]。

現存する最古のウルガタ写本であるフルデンシス写本を含む多くのウルガタ写本には、コンマについて言及した正典書簡の序文が含まれています。

もしも、これらの手紙が、著者が書いた通りに翻訳者によってラテン語に忠実に翻訳されていたなら、読者に混乱を招かず、言葉遣いの違いが矛盾を生じず、さまざまなフレーズが互いに矛盾することもなかったでしょう。特に、ヨハネの第一の手紙で三位一体の一体性に関する条項を読んでいる箇所ではそうです。実際、この手紙では、一部の不誠実な翻訳者が信仰の真実から大きく外れていることが私たちの目に留まりました。なぜなら、彼らの版では、水、血、霊という三つの[証人]の言葉だけを提供し、父、言葉、霊の証言を省略しているからです。この証言によってカトリックの信仰は特に強化され、父、子、聖霊が持つ神性の唯一の本質が証明されます。77 ^[59]

序文は、ヒエロニムスが預言者イザヤとエゼキエルの注釈を捧げたエウストキウムに宛てた手紙であるとされている。一人称の挨拶にもかかわらず、5世紀後半の無名の模倣者の作品であると主張する人もいる。^[60]（フルデンシス写本の序文ではコンマに言及しているが、写本版のヨハネの手紙一ではコンマが省略されており、多くの人が序文の言及は偽造であると信じています。） ^[61]写本自体のヨハネの手紙一の本文からこの一節が省略されていることで、その真正性が強調されていると言えますが、これは、筆写者が本文を省略する傾向があったという序文の主張を裏付けるものとも見ることができます。

ヒエロニムスの著作には、ヒエロニムスの友人であり文通相手でもあったマルクス・ケレデンシスがキュリロスに提出したとされる信仰の表明が残されています。

わたしたちには、父はひとり、そのひとり子は真の神であり、聖霊はひとりであり、真の神です。この三つはひとつです。神性、力、王国はひとつです。彼らは三つの位格であり、二つでも一つでもありません。^{[62] [63]}

同様に、ジェロームは著書『名士伝』の中でアジャンのフォイバディウスについて書いている。「ガリアのアジャンの司教フォイバディウスは『アリウス派反駁』を出版した。彼の他の著作もあると言われているが、私はまだ読んでいない。彼は年老いて弱り果てながらも、今も存命である。」^[64]ウィリアム・ヘイルズはフォイバディウスについて次のように述べている。

フォエバディオスは、紀元359年にアリウス派との論争の中で、カプ14章で「主はこう言われる。『わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父はあなたたちに別の弁護者を与えよう』」と書いている。（ヨハネ14:16）このように、聖霊は息子とは別の存在であり、息子は父とは別の存在である。したがって、第三位格は聖霊の中にあり、第二位格は息子の中にある。しかし、すべては一つの神である。なぜなら、三者は一つだからである（tres unum sunt.）…ここで、ヨハネ15:7は、聖書的議論として、ヨハネ14:16と明らかに関連している。^[65]

グリースバッハは、フェバディウスはテルトゥリアヌスをほのめかしているだけだと主張した^{[66]。そして、彼の異例の説明は}ライトマイヤーによって論評された^{[67] [68]}。

ヒッポのアウグスティヌスはこの件について全く沈黙していると言われており、これは彼の時代にはカンマが書簡の本文の一部として存在しなかった証拠とみなされている。^[69]この沈黙していない議論は、フィッカーマンやメッツガーを含む他の学者によって異議を唱えられている。^[70] さらに、アウグスティヌスの言及のいくつかは詩の暗示とみなされている。^[71]

第 5 巻第 11 章の「神の都」のセクション:

したがって、至高かつ真実の神は、その言葉と聖霊（この三つは一つである）とともに、全能の唯一の神である... ^[72]

は、天の証人たちの聖書の詩に基づいているとよく言われている。^[73]ジョージ・ストレッカーは、神の国への言及を認めている。「父、言葉、聖霊の三つは一つであると述べている『神の国』 （5.11; CChr 47.141）での短い言及を除いて。アウグスティヌス（† 430）は、ヨハネのコンマを引用していない。しかし、コントラ・マムシウム2.22.3（PL 42.794–95）の著作に基づいて、彼がヨハネの第一の手紙 5:7–8 を三位一体の観点から解釈したことは確かである。」^[53]同様に、ヨハネの第一の手紙に関する説教 10 は、この詩への言及であると主張されている。

では、「キリストは終わりである」とはどういう意味でしょうか。それはキリストが神であり、「戒めの終わりは愛である」、そして「愛は神である」からです。父と子と聖霊は一つだからです。^{[74] [75]}

『コントラ・マクシミヌム』は、特にこの2つのセクション、特に寓意的な解釈で注目を集めています。

使徒ヨハネの手紙の中で、「証人は三つある。霊、水、血である。そして三つは一つである」と言っている箇所を、あなたが誤解してほしくない。霊と水と血は異なる実体であるが、「三つは一つである」と言われていると、あなたは言うかもしれない。このため、私はあなたに、誤解しないように忠告したのだ。なぜなら、これらは神秘的な表現であり、常に考慮すべき点は、実際のものが何であるかではなく、記号として何を意味するかである。なぜなら、それらは物事の記号であり、その本質が何であるかは一つのことであり、その意味が何であるかは別のことであるからである。それで、意味されている事柄を理解すれば、これらの事柄が 1 つの実体であることが分かります... しかし、これらによって意味されている事柄を調べてみると、私たちの心に三位一体そのものが浮かんでくるのは当然のことです。三位一体とは、父と子と聖霊からなる唯一の真の至高の神であり、「証人は 3 人いて、その 3 人は 1 人である」と最も真実に言える存在です。文脈と意味についての対話が続いています。

— コントラ マキシマム (2.22.3; PL 42.794-95)

ジョン・スコット・ポーターはこう書いている。

アウグスティヌスは、アリウス派のマクシムスに対する反論書の中で、聖霊が神であり、三位一体が本質的に同一であることを証明するために聖書からあらゆる議論を探し求めているが、この聖句を引用していない。それどころか、彼がこの聖句について何も知らなかったことは明らかである。なぜなら、彼は第8節を繰り返し引用し、聖霊、血、水によって父、子、聖霊の位格が表される、と述べているからである（『マクシムス反対論』第22章参照）。^[76]

トーマス・ジョセフ・ラミーは、文脈とアウグスティヌスの目的に基づいて異なる見解を示しています。^[77]トーマス・バージェスも同様です。^[78]そして、ノルベルト・フィッカーマンの参考文献と学識は、アウグスティヌスが天の証人の直接引用を意図的に避けた可能性があるという考えを支持しています。

コンスタンティノープル大司教フラウィウスに宛てて書かれた『レオの書』は、451年10月10日のカルケドン公会議で朗読され^[79]、ギリシャ語で出版されましたが、その中でレオ大王はヨハネの手紙一第5章を第6節から第8節にかけて論じています。

「私たちの信仰こそ、世に勝つ勝利です」そして、「イエスが神の子であると信じる者以外に、世に勝つ者はだれでしょう。水と血によって来た者、すなわちイエス・キリストです。水だけではなく、水と血によって来たのです。証しをするのは御霊です。御霊は真理だからです。証しするものは三つあります。御霊、水、血です。三つは一つです。」すなわち、聖化の御霊、贖いの血、洗礼の水です。この三つは一つであり、分離しません... ^[80]

レオのこの手紙は、リチャード・ポーソンによって詩の真正性がないことを示す「最も強力な証拠」とみなされた。^[81]これに対してトーマス・バージェスは、レオの議論の文脈では第 7 節は必要ないだろうと指摘している。また、この詩はポーソンの主張より数世紀も前、フルゲンティウスとカルタゴ公会議の時代に、完全に形成された形で言及されていた。^[82]バージェスは、この詩がレオの時代のラテン語聖書にあったことを裏付ける証拠が複数あると指摘した。バージェスは皮肉にも、レオが議論の文脈のために第 6 節から第 8 節に移動できたという事実は、大局的に見れば真正性に有利であると主張した。 「レオがこの詩を省略したことは、同時代の写本に実際に存在していたことで相殺されるだけでなく、彼の手紙の一節は、詩の反対者が自信を持って主張したいくつかの主張と矛盾し、反対者の反対理論に不可欠であるため、いくつかの重要な点で詩の信憑性に有利である。」^[83]今日では、19世紀に古代ラテン語の証拠がさらに発見されたため、レオの講話が詩の信憑性を否定する重要な証拠として参照されることはほとんどなくなりました。

3 世紀の教会父キプリアヌス ( c.  200–58 ) は、教会の一致について書いた 1.6の中で、ヨハネによる福音書 10:30 と別の聖書の箇所を引用しています。

主は「わたしと父とは一つである」と言われ
、また父と子と聖霊については
「これら三つは一つである」と書かれています。^[84]

カトリック百科事典は「キプリアヌスは…間違いなくそれを念頭に置いていたようだ」と結論付けている。^[18]この見解に反対して、ダニエル・B・ウォレスは、キプリアヌスが「父、言葉、聖霊」を引用していないため、「これは彼がそのような言葉遣いを知っていたという証拠にはまったくならない」と書いている。^[85]キプリアヌスが「正確な言葉遣い…」を引用しなかったという事実は、キプリアヌスによって三位一体の解釈がテキストに重ねられたことを示している。^[86]批評テキストの装置は、キプリアヌスの言及についてさまざまな立場を取っている。^[87]

キプリアンの引用は、ヨハネの手紙写本が現存するよりも1世紀以上前、また詩節の追加/削除の議論でしばしば重要視されるアリウス派論争よりも前に遡り、コンマ研究とテキスト弁証論の中心的焦点であり続けている。スクリブナーの見解はしばしば議論される。^[88]ウェストコットとホートは次のように主張する。「テルトとキプリアンは、彼らがこれらの言葉を知っていたら引用したであろうことを道徳的に確実にする言葉を使用している。キプリアンは、8節の結論で三位一体への言及を想定するほどである」^{[89] [90]}

20世紀には、ルター派の学者フランシス・ピーパーが『キリスト教教義学』の中で、この引用の古さと重要性を強調した。^[91]しばしば評論家は、直接その詩の信憑性を支持したりコメントしたりしていなくても、キプリアヌスのラテン語聖書にその詩が含まれていると見なしている。^[92]また、一部の著述家は、キプリアヌスの聖書でその詩が否定されていることを、特筆すべき、ユーモアに値すると見ている。^[93]

ダニエル・B・ウォレスは、キプリアヌスがヨハネの手紙一を使って三位一体を主張しているが、彼は証拠文を引用するのではなく、 「書かれた」という3人の証人を通しての暗示としてこれを主張していると指摘している。^[86]したがって、キプリアヌスがその一節に言及したという一部の見解にもかかわらず、アレクサンドリアのアタナシウス、サベリウス、オリゲネスなどの他の神学者がその一節を引用したり言及したりしなかったという事実は、後に多くの三位一体論者でさえもその文が偽物であり、原文の一部ではなかったと考えた理由の1つである。

キプリアヌスによる二番目の、あまり重要でない引用は、この聖句の議論に関係している、アド・ジュバイアヌム23.12です。キプリアヌスは、洗礼について論じているときに、次のように書いています。

もし彼が罪の赦しを得たなら、彼は聖化され、聖化されたなら、彼は神の神殿とされた。しかし、どの神の神なのか？私は尋ねる。創造主？それは不可能だ。彼は彼を信じなかった。キリスト？しかし、彼はキリストの神殿とすることはできなかった。なぜなら、彼はキリストの神性を否定したからだ。聖霊？三位一体であるのだから、父と子の敵に聖霊が何の喜びを見出せるだろうか？^[94]

クニッテルは、キプリアンがラテン語だけでなくギリシャ語の聖書にも精通していたことを強調している。「キプリアンはギリシャ語を理解していた。彼はホメロス、プラトン、ヘルメス・トリスメギストス、ヒポクラテスを読み、フィルミリアヌスが彼に宛てて書いたギリシャ語の手紙をラテン語に翻訳した」^[95] UBS-4のテキスト包含のエントリには（キプリアン）とある。

殉教者と苦行者への百倍の報奨：デ・センテシマ、六十進法トリケシマ^{[96] は}父、子、聖霊を「三人の証人」と呼び、キプリアン写本とともに伝承された。これは1914年に初めて出版されたため、歴史的議論には登場しない。UBS-4 はこれを (Ps-Cyprian) として装置に含めている。^[97]

キプリアンを否定的な証拠とみなす人々は、アレクサンドリアのアタナシウスやオリゲネス^[98]などの他の教会の著述家は、その節を引用したり言及したりしたことは一度もないと主張している。もしその節が当時の聖書にあったなら、彼らはそうしただろう。対照的な立場は、実際にそのような言及があり、現存する初期の教会の著述家資料を見る「沈黙からの証拠」の議論は、写本にその節がないことを反映しているとしてあまり重視されるべきではないというものである。ただし、アンテ・ニカイア時代には珍しかった節ごとの説教は例外である。

オリゲネスに帰せられる詩篇第123篇のスコリウムには次のような注釈がある。

霊と体は父と子である主人の召使であり
、魂は聖霊である女主人の召使である。
そして、主なる我らの神は三位一体である
。なぜなら、三位一体は一体だからである。

これは、翻訳元となったナサニエル・エルズワース・コーンウォールを含む多くの注釈者によって、7節への言及であると考えられてきました。 ^[99]エルズワースは、詩篇注釈の証拠に対するリチャード・ポーソンのコメントに特に注目しました。「この箇所から三位一体の教義を引き出すことができた批判的化学は、絶妙に洗練されたものだったに違いありません」。^[100] ファブリキウスは、オリゲネスの言い回しについて「ヨハ1 v. 7 alludi ab origene non est dubitandum」と書いています。^[101]

伝統的に、アタナシウスはこの詩の信憑性を支持すると考えられてきました。その理由の一つは、アタナシウスの著作とともに流布されたニカイア公会議におけるアリウスとの論争であり、そこには次のような一節があります。

同様に、罪の赦しは、三度祝福された御名によって信者に与えられる沐浴によって得られるのではないだろうか。この沐浴なしには、誰も天国を見ることはできない。そして、これらすべてに加えて、ヨハネは言う。「そして、三つは一つである。」^[102]

今日、多くの学者はこれを後代の著作『偽アタナシウス』、おそらくマクシムス証聖王によるものだと考えている。チャールズ・フォースターは『新弁明』の中で、その文体はアタナシウス風だと主張している。^[103]作者と日付は議論の余地があるが、これは三位一体論とアリウス派の教義論争に直接関係するギリシャ語の言及であり、教義上の戦いが激しかったニカイアの記録であるとされている。この言及はUBS-3では詩句の挿入を裏付けるものとして挙げられていたが、UBS-4では理由は不明だが削除された。

しばしばアタナシウスの著作とされる『聖書概要』も、コンマの認識を示すものとして引用されてきました。

ヨハネの第一の手紙から天の証人を直接参照していると考える最古の引用は、 380 年頃のスペイン人プリスキリアン によるものです。ラテン語では次のようになります。

シカット・イオアンネスは、テラ・アクア・カロとサンギスとヘックのトリア・サント・クエ・テスティモニウム・ディカント、そしてクリスト・イエスのカエロ・パター・ウエルブムとスピリトゥスとハイエック・トリア・サント・クエ・テスティモニウム・ディセントの無名サント、そしてトリア・サント・クエ・テスティモニウム・ディセントを求めています。 ^[104]

英語訳：

ヨハネが言うように、地上で証言するものは三つあります。水、肉、血です。この三つは一つです。また、天で証言するものは三つあります。父、言葉、聖霊です。この三つはキリスト・イエスにあって一つです。^[105]

テオドール・ザーンはこれを「確実で、年代が明確に特定できる（380年頃）最も古い引用」と呼んでいる^{[106] 。この見解はウェストコット、ブルック、メッツガーらによって表明されている[107]}。

プリスキリアンはおそらくサベリウス派またはモダリスト・モナルキアンであった。^[108]解釈者の中には、プリスキリアンがコンマ・ヨハンネウムを創作したとする者もいる。しかし、プリスキリアン以前にも、コンマ・ヨハンネウムの痕跡はあるものの、確実な証拠はない」。^[53]また、プリスキリアンは同じセクションでキプリアンの教会の一致に関するセクションを参照している。^[109] 1900年代初頭には、プリスキリアンの起源と挿入に関するカール・キュンストルの理論が人気を博した。「この詩句は挿入であり、プリスキリアン（紀元380年）によって初めて引用され、三位一体の教義を疑う者を説得するための敬虔な詐欺として導入された可能性がある」。^[110]

もう一つの補足的な初期の参考文献は、1883 年にカール・ポール・カスパリがアンブロジオ写本から出版した信仰の解説であり、これにはムラトーリ写本 (正典) の断片も含まれています。

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, Spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et Spiritus:" et haec tria unum suntクリストでレス。ノンタメンディクシット「Unus est in Christo lesu」。

エドガー・シモンズ・ブキャナン^[111]は、 「キリスト・イエスにおいて」という読みは、ヨハネの手紙一第5章7節を参照して、テキスト的に価値があると指摘している。

著者は不明ですが、プリスキリアンと同時期とされることが多いです。カール・キュンストレは、この著作を反プリスキリアン主義と見なし、この詩句を利用することで教義上の立場が対立すると考えました。アラン・イングランド・ブルック^[112]は、エクスポジティオとプリスキリアンの形式、プリスキリアンの形式とレオン・パリンプセストの類似点を指摘しています。テオドール・ザーン^{[113] は、}エクスポジティオを「おそらくプリスキリアンと同時期に書かれたもの」と述べ、「明らかに改宗者イサク (別名アンブロジアスター) から取られた」と述べています。

ジョン・チャップマンはこれらの資料と『弁証論書』のプリスキリアンの信仰宣言「父なる神、子なる神、そして聖なる神の霊。キリストに一つに結ばれて」の部分を詳しく調べた。チャップマンは、プリスキリアンがキプリアンの「教会の一致」の部分を引用することでコンマを擁護せざるを得なかった兆候を見出した。^[114]

「コンマは、484年に北アフリカのカトリック司教たちがヴァンダル人フネリックの前で信仰を告白した際にカルタゴで引用された（Victor de Vita、Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL、7、60）。」^[115]数百人の正教会の司教を代表する信仰告白書^{[116]には、天の証人たちが}luce clarius（「光よりも明るい」） を教えることを強調する次のセクションが含まれていました。

したがって、不確実性の余地は残っていません。聖霊は神であり、自らの意志の作者でもあることは明らかです。聖霊はすべてのことに働きかけ、自らの意志の判断に従って神の摂理の賜物を授けることが最も明確に示されています。なぜなら、聖霊が御心のままに恵みを分配すると宣言されているところでは、奴隷状態は存在できないからです。なぜなら、奴隷状態は創造されたものの中に理解されるべきであり、力と自由は三位一体の中に理解されるべきだからです。そして、聖霊が父と子と一つの神性を持つことを光よりもさらに明確に教えるために、福音書記者ヨハネの証言から証拠があります。彼はこう言っています。「天において証しする者は三人いる。父、言葉、聖霊である。そして、この三つは一つである。」彼は確かに「質の違いによって分けられた三つ」や「区別する等級によって分けられ、彼らの間には大きな距離がある」とは言っていません。いいえ、彼は「三つは一つである」と言っています。しかし、聖霊が父と子とともに持つ唯一の神性が、万物の創造においてさらに証明されるように、ヨブ記には創造主としての聖霊が記されています。「それは神の霊である」 ^{[117] [118]}

カルタゴ公会議と同時期のものと考えられる天の証人に関する記述は他にもあり、その中には公会議に出席したヴィギリウス・タプセンシスによるものとされる記述も含まれる。レイモンド・ブラウンは次のように要約している。

... プリスキリアヌスに続く世紀、コンマは三位一体を擁護する論文の中で主に登場します。PL 62 227–334 には、 12 冊からなるDe Trinitate という作品があります... 第 1 巻と第 10 巻 (PL 62, 243D, 246B, 297B) では、コンマが 3 回引用されています。三位一体に関する別の作品は、Contra Varimadum という3 冊から構成されています ... 北アフリカ起源で、450 年頃の可能性が高いようです。コンマは 1.5 (CC 90, 20–21) で引用されています。^[119]

『三位一体論』第 5 巻の引用の 1 つ:

しかし聖霊は父と子[フィリオ]と自分自身の中に宿ります。福音記者聖ヨハネが手紙の中で完全に証言している通りです。そして三つは一つです。しかし異端者よ、もしその本質を分割したり切り離したりしたなら、どうして三つは一つなのでしょうか。あるいは、もし三つが他の一つよりも前に置かれるなら、どうして三つは一つなのでしょうか。あるいは、もし神性がそれぞれ異なっているなら、どうして三つは一つなのでしょうか。もし彼らの中に神の統一された永遠の豊かさが宿っていないなら、どうして三つは一つなのでしょうか。^[120] これらの言及は、UBS機構ではPs-Vigiliusとしてあります。

Contra Varimadum の参照:

福音書記者ヨハネは、パルティア人への手紙（すなわち第一の手紙）の中で、地上で証言するものは三つあり、水、血、肉であり、これら三つは私たちの中にあり、天で証言するものは三つあり、父、言葉、聖霊であり、これら三つは一つであると述べています。^[121]

これは、UBS 装置では Varimadum として存在します。

エブラードはこの引用を引用して、「彼が新約聖書のその箇所を、その誤った形（aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt）で目の前に持っていたことがわかる。しかしまた、その注釈はすでに本文中にあり、それも単なる一冊の写本ではなく、西洋で広く普及し認められていたため、彼はアリウス派の反対者と争う際に、その注釈を本心から引用したのだ」とコメントしている。^[122]

6 世紀には、キプリアヌスと同様に北アフリカ教会の父であり、母国語のラテン語だけでなくギリシャ語にも堪能だったルスペのフルゲンティウスが、当時の教義上の戦いでこの詩句を使用し、アリウス派とサベリウス派に対してこの詩句の正統的な説明を与えた。

Responsio contra Arianos (「アリウス派に対する返答」; Migne (Ad 10; CC 91A, 797)) より:

したがって、父と子と聖霊において、私たちは本質の一体性を認めますが、位格を混同することは決してありません。使徒聖ヨハネは、「天において証しするものは三人いる。父、言葉、聖霊である。そして、この三人は一体である」と証言しています。

次にフルゲンティウスは、キプリアヌスによる以前の言及と、ヨハネによる福音書の2つの節、ヨハネ10:30とヨハネ第一5:7の絡み合いについて論じます。

殉教者キプリアヌスも、その書簡「教会の一致」の中で、次のように告白しています。「キリストの平和と調和を破る者は、キリストに敵対する者です。教会以外の場所に集まる者は、散らす者です。」そして、唯一の神の教会が一つであることを示すために、彼は聖書から直接次の証言を挿入しました。主は「私と父とは一つである」と言われました。また、父、子、聖霊については、「これら三つは一つである」と書かれています。^[123]

フルゲンティウスによるもう 1 つの天国の証人に関する言及は、Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)) にあります: ^[124]

祝福された使徒、聖ヨハネは明らかにこう言っています。「そして、その三つは一つである。」これは父と子と聖霊について言われたことであり、あなたが私に理由を尋ねた時に私が以前に示したとおりです。 ^[125]

また、 De Trinitate ad Felicemのフルゲンティウスから:

要するに、父は一つであり、子はもう一つであり、聖霊はもう一つであり、人格的にはそれぞれが別々であるが、性質上は別々ではないということです。この点について、イエスは「父とわたしは一つである」とおっしゃっています。イエスは、一つは彼らの性質を指し、私たちは彼らの人格を指していると教えています。同様に、「天において証しする者は三人いる。父、言葉、聖霊である。そして、この三人は一つである」とも言われています。^[126]

今日では、これらの言及は、その詩句がフルゲンティウスの聖書にあることの証拠として一般的に認められています。^[127]

Testimonia de TrinitateであるDe Fide Catholica adversus Pintamepiscopum Arianumの参考文献:

in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt ^[128]

フルゲンティウスから「同年代のカトリック論争家」に引き継がれた。^[129]

カシオドルスは聖書注釈書を著し、古代ラテン語やウルガタ写本に精通し、^[130]聖書写本の探求に努めた。カシオドルスはギリシャ語にも堪能であった。 1721年にスキピオ・マッフェイによって初めて出版された『使徒書簡集成』のヨハネ第一の注釈部分（カシオドルス著）には、次のように書かれている。

  地上では、水、血、聖霊という三つの神秘が証しをしており
  、これらは主の受難において成就したと書かれています。
  天国には父、子、聖霊がおり、
  この三つは一つの神です。^[131]

トーマス・ジョセフ・ラミーはカシオドルスの章について説明し^[132]、ティッシェンドルフはカシオドルスが聖書にその文章を収めていたと見ていたと述べている。しかし、それ以前に「ポルソンは、カシオドルスが写本に収めていたのは8節のみであり、そこに彼がよく知っていたエウケリウスの注釈を加えたことを示そうとした。」^[133]

7 世紀初頭の『Testimonia Divinae Scripturae et Patrum』は、セビリアのイシドールによるものであると考えられています。

De Distinctions personarum、Patris et Filii et Spiritus Sancti。

ジョアニス書簡にて。 Quoniam tres sunt qui testimonium dant terra Spiritus、aqua、et Sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu;コエロ、ペイター、ヴァーブム、スピリタス、そして、さまざまな証言を得ることができます。

^[134]

アーサー・マリー・ル・ヒルは、イシドールスやアンブローズ・アンスバートの黙示録注釈のような証拠は、この詩句を含むウルガタ訳聖書が早くから流通していたことを示し、したがって、ヒエロニムスのウルガタ訳聖書原文の問題とウルガタ訳聖書序文の信憑性の問題においても考慮されるべきであると主張している。^[135]カシオドルスもまた、単にウェトゥス・ラティナではなく、ウルガタ訳聖書を反映していると指摘されている。^[136]

アンブローズ・アンスバートは黙示録の解説の中で聖書の一節を引用しています。

そこに見られる忠実な証言の表現は、直接的にはイエス・キリストのみを指していますが、聖ヨハネの言葉によれば、父、子、聖霊を同様に特徴づけています。天国で証言するものは、父、言葉、聖霊の3つであり、この3つは1つです。^[137]

「アンブローズ・アンスバートは8世紀半ばに黙示録に関する注釈を書き、その中でこの詩句は黙示録第1章第5節を説明する際に用いられた」^[138]

中世には、フィオーレのヨアキム（1135年 - 1202年）の立場をめぐって三位一体論の教義論争が起こりました。この立場は、ピエール・ロンバルド（1100年頃 - 1160年）のより伝統的な見解とは異なっていました。 1215年にローマで第四ラテラノ公会議が開催され、何百人もの司教が出席しましたが、天の証人についての理解は、ヨアキムの著作に反対してロンバルドを支持する主な論点となりました。

というのは、彼は言う。キリストの信者は、すべての人に共通する単一の実体という意味で一つではない。彼らが一つであるのは、カトリックの信仰の一致を通して一つの教会を形成し、最終的には不滅の愛の結合を通して一つの王国を形成するという意味においてのみである。このように、私たちはヨハネの正典の手紙で読むことができる。「天において証しするものが三つある。父と言葉と聖霊である。そして、この三つは一つである。」そして彼はすぐに付け加える。「そして、地上において証しするものは三つ、霊と水と血である。そして、いくつかの写本によれば、この三つは一つである。^」[139]

公会議はこのようにしてこの詩をラテン語とギリシャ語の両方で印刷し、これが後にこの詩をギリシャ語で学術的に引用するきっかけとなった可能性がある。「いくつかの写本」への言及はテキスト上の問題を認めているが、これはおそらく第8節の「そして三人は一つである」と関係しており、第7節の天の証人とは関係がないと思われる。^{[140]第8節の最後のフレーズの写本の問題とトマス・アクィナスの注釈は}コンプルトゥム多国語訳聖書のテキストと注釈に影響を与えた。

この時期、聖書注釈の大部分はラテン語で書かれていた。この時代の言及は広範かつ多岐にわたる。聖句としてコンマを使用した著名な著述家としては、ピーター・ロンバルドやフィオーレのヨアキムのほか、オーリヤックのジェルベール（教皇シルウェステル）、ピーター・アベラール、クレルヴォーのベルナルドゥス、ドゥンス・スコトゥス、ロジャー・オブ・ウェンドーヴァー（歴史家、ラテラノ公会議を含む）、トマス・アクィナス（多くの詩で使用されており、オリゲネスが「天で証言する3人」に関連しているものも含む）、ウィリアム・オブ・オッカム（剃刀で有名）、リラのニコラウス、グロッサ・オルディナリアの注釈などが挙げられる。^[59]

エマヌアル・カレカス（ギリシャのカトリック教徒）は14世紀にコンマについて言及しており、ジョセフ・ブリエンニウス（1350年頃 - 1430年）は15世紀にコンマについて言及していると言われていますが、どちらもギリシャ語です（後者はエウジェニオス・ヴルガリスによるものです。ヴルガリスは18世紀のコンマ論争に関わっており、引用されている内容は1535年の『ノヴム・テスタメントゥム・オムネ』とほぼ同じであるため、引用の真正性は議論の余地があります）。

正教会は、ギリシャ語写本にコンマがないにもかかわらず、ヨハネによる福音書としてコンマを受け入れた。1643年に多言語学者ピーター・モギラによってギリシャ語で出版された正教会の信仰告白では、コンマについて具体的に言及している。「福音書記者はこう教えている（ヨハネの手紙一 5章7節）。天において証しするものは三人いる。父、御言葉、聖霊である。そして、この三人は一つである…」^[29]

1270年頃、シス司教グレゴリウスがハイトに宛てた手紙では、ミサでの水の使用に関してヨハネの福音書第1章5節7節が引用されている。1307年のシス教会会議ではこの聖句が明示的に引用され、ローマとの関係が深まった。^[33]

解説者たちは一般的に、13 世紀以降のアルメニア語のテキストは、一部の写本にコンマが追加されるなど、ラテン教会や聖書との交流によって改変されてきたとみています。

ヨハネの手紙一5章7節には、写本の特別な注釈や項目が数多くある。ヴルガタ訳学者サミュエル・バーガーは、パリ国立図書館のCorbie MS 13174について報告している。それによると、写字生が天の証人に関する4つの異なる本文異同を列挙している。写字生は、そのうち3つについて、アタナシウス、アウグスティヌス（2つ）、フルゲンティウスのテキスト系統に由来すると理解している。さらに、テオドルフォイ校訂版と一致する天の証人の欄外テキストがある。^[141]フランシスコ会の校正室は、詩句が入れ替わった写本があることに留意している。^[142]フィッカーマンが参照したレーゲンスブルク写本は、ヒエロニムスとアウグスティヌスの立場について論じている。コンタリーニ、^[143] Glossa Ordinariaは、ヴルガタ訳の序文と、その詩句の注釈セクションについて論じている。ジョン・J・コントリーニは著書『オーセールのハイモ、サセウム（セシー・レ・ボワ）の修道院長、およびヨハネの手紙一第 4 章から第 10 章に関する新しい説教』の中で、9 世紀の写本とライデンの説教について論じています。

ヨハニン・コンマの 16 世紀の歴史の中心人物は人文主義者の エラスムス^[144]であり、ギリシャ語新約聖書の出版につながった彼の努力です。 1516 年の初版、Nouuminstrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum、および 1519 年の第 2 版ではコンマが省略されました。この節は、1522 年に出版された第 3 版と、1527 年と 1535 年の版に掲載されています。

エラスムスは、1520年に初めて出版された彼のパラフレーズ版に、解説とともにコンマを含めました。^[145]また、 1518年に初めて出版されたRatio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiamでは、エラスムスはヨハネ12章と13章の解釈にコンマを含めました。エラスムス学者のジョン・ジャック・ベイトマンは、パラフレーズとRatio uerae theologiaeについて論じ、これらのコンマの使用について「エラスムスは、ギリシャ語テキストでのコンマの伝達について疑問を抱いていたにもかかわらず、コンマにいくらかの権威を付与している」と述べています。^[146]

エラスムスの新約聖書は、ローマ人への手紙第9章5節、ヨハネによる福音書第1章1節、テモテへの第一の手紙第1章17節、テトスへの手紙第2章13節、ピリピ人への手紙第2章6節の本文と翻訳の決定を含む、多くの聖句に焦点を当てた批判的な反応を引き起こした。 ^{[説明が必要]} 最初の2つの版にコンマがないことは、聖職者や学者から厳しい反応を受け、エドワード・リーやディエゴ・ロペス・デ・ズニガ（シュトゥニカ）との書簡の中でエラスムスによって議論され、擁護された。また、エラスムスは1518年にアントワーヌ・ブルニャールとの書簡の中でこの聖句に言及したことが知られている。 ^[147]エラスムスの最初の2つの版には、この聖句に関する小さな注釈があるだけだった。コンマの問題に関するエラスムスの主要な著作は、1522 年の第 3 版の 注釈にあり、1527 年の第 4 版で拡張され、その後 1535 年の第 5 版で小さな追加が加えられました。

エラスムスは批評家たちに対して、自分が見つけたギリシア語写本のどれにもコンマは出てこないが、もしギリシア語写本に一つでもあれば将来の版に加えると答えたと言われている。その後、そのような写本が一つ（モンフォルティアヌス写本）見つかり、彼は1522年版にコンマを加えたが、注釈^[13]の中でその箇所の信憑性に疑問を表明し、その写本は自分を論破するために特別に用意されたのではないかという疑念を述べる長い脚注を加えた。この写本はおそらく1520年にフランシスコ会士がウルガタ訳から翻訳したものと思われる。^{[13]この変更は欽定訳聖書の主な出典である}テキストゥス・レセプトゥスに基づく版に採用され、それによって何世紀にもわたって英語の聖書にコンマがしっかりと定着した。^[13]しかし、そのような約束がなされたという明白な証拠はない。^[148]

エラスムスの物語の信憑性は多くの学者によって疑問視されている。ブルース・メッツガーは、この物語を彼の著書『新約聖書の本文』の第1版と第2版に収録していたにもかかわらず、第3版から削除した。^[149]

現代の学問では一般的に受け入れられている事実であるにもかかわらず、トーマス・バージェス（1756年 - 1837年2月19日）などの過去の人々は、エラスムスの「ブリタニクス写本」がモンフォルティアヌス写本と同じ写本であるという主張に異議を唱え、代わりに現在は失われたギリシャ写本であると主張した。^{[150] [13]}

1807年、チャールズ・バトラー^[151]は、その時点までの紛争は3つの異なる段階から成り立っていると述べた。

第一段階は、エラスムスとエドワード・リー、続いてヤコブス・シュトゥーニカとの論争と書簡から始まった。16世紀の論争について、トーマス・バージェスは「16世紀には、主な反対者はソシーヌス、ブランドラタ、フラトレス・ポロニであり、擁護者はレイ、ベーザ、ベラルミーノ、シクストゥス・セネンシスであった」とまとめている。 ^[152] 17世紀には、ラテン語のジョン・セル​​デン、フランシス・シャイネルとヘンリー・ハモンドが詩の研究をしたイギリス人作家であり、ドイツのルター派のヨハン・ゲルハルトとアブラハム・カロヴィウスはラテン語で著作を書いた。

第2段階の論争は、 1670年頃のアリウス派のサンディウスから始まる。フランシス・テュレティンは1674年に『De Tribus Testibus Coelestibus』を出版し、この詩句はシモン・パトリックの著作の中心的焦点となった。1689年にはリチャード・シモンによる真正性に対する攻撃が英語で出版され、その著書『新約聖書本文の批判的歴史』の中で取り上げられた。トーマス・スミス^[153]、フリードリヒ・ケトナー^{[154] 、} ジェームズ・ベニーニュ・ボシュエ^[155]、ヨハン・マユス、トーマス・イッティギウス、アブラハム・テイラー^{[156] 、}エドマンド・カラミーの出版された説教など、多くの人がシモンの見解に直接反応した。ジョン・ミル、後にはヨハン・ベンゲルによる詩句の擁護もあった。また、この時代にはデイヴィッド・マーティンとトーマス・エムリンの論争もあった。リチャード・ベントリー、サミュエル・クラーク、ウィリアム・ウィストンによる真正性への攻撃と、ジョン・ガイズによる『プラクティカル・エクスポジター』での真正性の擁護があった。さらに多数の学者による著作があり、その中には、 1690年にジョン・ロックに宛てて書いたアイザック・ニュートンの『二つの手紙』 （聖書の二つの顕著な改ざんに関する歴史的記述）がロンドンで死後に1754年に出版されたことが含まれる。ベンゲルの航海の羅針盤の詩は、ジョン・ウェスレーによってわずかに改変された形で発表された。^[157]

論争の第三段階は、 1776年のエドワード ギボンの次の言葉から始まります。

聖書そのものさえも、彼らの軽率で冒涜的な手によって汚された。天国で証言する三人の一体性を主張するこの印象的なテキストは、正統派の教父、古代の翻訳、真正な写本による普遍的な沈黙によって非難されている。最初にそれを主張したのは、フンネリックがカルタゴ会議に召集したカトリック司教たちだった。おそらく欄外の注釈の形で、寓話的な解釈がラテン語聖書の本文に侵入し、10世紀にわたる暗黒時代に改訂され、修正された。^[158]

これに続いてジョージ・トラヴィスの反応が続き、ポルソンとトラヴィスの論争が始まった。1794年のエドワード・ギボンへの手紙の第3版で、トラヴィスは出典を記した42部構成の付録を載せた。この論争の段階の始まりと時を同じくして、別の出来事があった。「聖なる科学に大きな動揺が起こっていたのは確かだ。グリースバッハの新約聖書第1版（1775-7年）は、新しい時代の始まりを告げるものだ。」^{[159]グリースバッハの新約聖書は、この詩句に反対する学者にとって、学術的なテキストの正当性を証明するために、}受容テキスト版に代わるものを提供した。

この時代のハイライトとしては、ニコラス・ワイズマンによる古ラテン語とスペキュラムの研究、ドイツ人のイマヌエル・ザンダー、ベッサー、ゲオルク・カール・マイヤー、ヴィルヘルム・ケーリングによる詩の擁護、リチャード・ポーソンの議論を再検討したチャールズ・フォースターの新弁論書、友人アーサー・マリー・ル・ヒルによる初期の研究などがある。 ^[160]発見にはプリスキリアヌスの言及と信仰のエクスポジトが含まれていた。またラ・カーヴァを含む古ラテン語の写本、およびフルデンシス写本で発見されたことによるウルガタ序文の年代の繰り上げ。エズラ・アボットはヨハネの手紙一第7章とルターのドイツ語聖書について書き、スクリブナーの分析は六つの講義と平易な序文で発表された。1881年の改訂版では、この詩節が完全に削除された。^[161]ダニエル・マッカーシーはテキスト学者の間で立場が変化したことを指摘し、^{[162]フランスでは1880年代にピエール・ランブイエ、オーギュスト・フランソワ・モヌーリ、ジャン・ミシェル・アルフレッド・ヴァカン、エリー・フィリップ、}ポーリン・マルタンによる激しいローマカトリック論争があった。^{[163]アイルランドではチャールズ・ヴィンセント・ドルマンが}ダブリン・レビューで改訂とカンマについて書き、「天の証人は去った」と指摘した。^[164]

20世紀には、アラン・イングランド・ブルックとジョセフ・ポーレの学問、1897年の教皇の宣言に続くカトリック教会の論争（この詩句がカトリックの学者によって異議を唱えられるかどうかについて）、カール・キュンストルのプリスキリアン起源説、多くの論文におけるアウグストゥス・ブルーダウの詳細な学問、エドゥアルト・リッゲンバッハの本、フランツ・ピーパーとエドワード・F・ヒルズの弁護があった。アントン・バウムスターク（シリア語参考）、ノルベルト・フィッカーマン（アウグスティヌス）、クロード・ジェンキンス（ベーダ）、マテオ・デル・アラモ、テオフィロ・アユソ・マラスエラ、フランツ・ポセット（ルター）、リクル・ボルガー（ペシタ）による専門論文もあった。ブルース・メッツガーによるような詩句の否定が人気を博した。^[165]レイモンド・ブラウンの優れた技術的学問もあった。そして、エラスムスの書簡、著作、注釈の継続的な出版と研究（一部は英訳付き）が行われました。ドイツからは、ウォルター・ティーレによる古ラテン語の研究とキプリアンの聖書にあるカンマへの共感、およびヘンク・デ・ヨンゲによるエラスムスと受容テキストとカンマに関する研究がもたらされました。

21 世紀の最初の 20 年間は、歴史的な詩句論争と本文論争に対する人々の関心が再び高まった時期でした。その要因としては、受容本文と公認訳（欽定訳のみの運動を含む）への関心の高まりと批判本文理論への疑問、1 ヨハネ 5:7 に関する歴史的論争を記録した 1995 年のマイケル メイナードの著書、参加型のインタラクションによる研究と議論を促進するインターネットの力などが挙げられます。この時期に、欽定訳聖書の擁護者と反対者は、ヨハネのカンマに関する多数の論文を書き、通常は福音派の文献やインターネットで発表しました。本文批評の研究界では、クラウス ヴァクテルの著書「カトリック要旨のビザンチン本文: 新約聖書のコイネの解釈に関する考察」 (1995 年) に、カンマに関する詳細な研究のセクションが含まれています。同様に、 2006年にK.マーティン・ハイデが出版した『聖書本文とは何か』も興味深い。バチカン写本のウムラウトに関する研究は、フィリップ・バートン・ペインとバチカン図書館の上級古文書学者ポール・カナートによって特に注目されている。^[166]エラスムス研究は継続しており、ピーター・G・ビーテンホルツとルー・アン・ホムザによるバリャドリッド調査の研究も含まれる。ヤン・クランスは、エラスムスとベザの受容本文の研究を詳しく調べ、推測による修正やその他の本文に関するトピックについて執筆している。また、最近の学術的論評の一部は、特に否定的で否定的である。^[167]

カトリック教会は1546年のトレント公会議で聖書正典を「カトリック教会で読まれてきた、古いラテン語のウルガタ訳に含まれる、すべての部分を含む全書」と定義した。コンマはウルガタ訳のシクスティーノ版（1590年）とクレメンティーノ版（1592年）の両方に登場した。^[168]改訂版ウルガタ訳にはコンマが含まれていたが、最も古い写本には含まれていなかったため、ヨハネのコンマの位置づけは不明瞭であった。^[23] 1897年1月13日、教会の反動期に、聖務省はカトリック神学者が「安全に」コンマの信憑性を否定したり疑ったりすることはできないと布告した。教皇レオ13世は2日後にこの決定を承認したが、承認は形式的なものではなかった^[23]。つまり、レオ13世は教皇としての完全な権限をこの件に委ねず、聖務省が持つ通常の権限にこの決定を委ねたのである。30年後の1927年6月2日、教皇ピウス11世は、コンマ・ヨハネウムを調査対象とすることを布告した。^{[169] [170]}

近年では、コンマは、バプテスト教会の原理主義派と独立バプテスト派の間で最も普及しているプロテスタントの運動であるキング・ジェームズ版のみ運動に関連するようになりました。多くの支持者は、コンマを重要な三位一体のテキストと見なしています。^[171]エドワード・フリーア・ヒルズが1956年に著書『キング・ジェームズ版の擁護』の「ヨハネのコンマ（ヨハネの手紙一5:7）」のセクションでこの詩を擁護したことは、ヒルズのテキスト批評の学識の資格を考えると異例でした。

ヨハネの手紙一第5章7～8節には、公認本文ではありませんが、批判本文と多数派本文には、地上の証人だけを記した短い本文があります。そして、次の言葉が出てきます。

ヨハネ第一 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν

ヨハネの手紙一 5:7-8 …証しするものは三つあります。御霊と水と血です。そして、この三つは一つに一致しています。

グラントリー・ロバート・マクドナルドは、エウゲニウス・ブルガリス（1716-1806）からの1780年の手紙^[172]の歴史を、テキストに地上の証人しかいない場合の文法上の性別の不一致の問題の説明とともに説明しています。

「コンマが本物であることのさらなる証拠として、ブルガリスは、男性名詞 τρεῖς μαρτυροῦντες と 3 つの中性名詞 τὸ πνεῦμα、καὶ τὸ ὕδωρ、 καὶ τὸ αἷμα は、ギリシャ語では男性名詞または女性名詞を中性形容詞または代名詞と一致させることは可能ですが、その逆は通常は τρτυροῦντα であると考えられます。 καὶ τὰ τρία は、その真正性を主張した最初の人であると思われる。文法からの議論を通してコンマ...」初期近代イングランドの聖書批評p.114 [3]

以前、デシデリウス・エラスムスは、彼のテキストには地上の証人しかいないという異常な文法に気づきました。 ^{[173] [174]}また、トーマス・ナオゲオルグス（1511–1578）もその文法について疑問を抱いていました。^[175]

さらに、マタイは西暦1000年頃のスコリウムについて報告している。^[176]ポルソンのトラヴィスへの手紙では、スコリウムのテキストを「三位一体の象徴として、男性形の3つ：神の霊、霊によって人類に啓蒙的な知識を与える水、受肉の血」としている。

300年代、グレゴリー・ナジアンゼンは演説37でマケドニアのキリスト教徒と論争した。文脈から、彼らが文法上の問題を指摘したことが分かる。^[177]

エウゲニウス・ブルガリスは、男性文法を説明するために「天の証人」が文法的に必要であると考えた。そうでなければ、地上の証人だけでは不自然な表現になる。フレデリック・ノーラン^[178]は、1815年の著書「ギリシャ語ウルガタ訳の完全性に関する調査」の中で、エウゲニウスの議論を英語論争に持ち込んだ。ジョン・オックスリー^[179]は、ノーランとの論争で、「地上の証人」の文法は妥当であるという立場を取った。ロバート・ダブニー^[180]は、エウゲニウス・ブルガリスやフレデリック・ノーランと同様の立場を取った。エドワード・ヒルズ[ ^{181]も同様であった。} ダニエル・ウォレス^[182]は、短いテキストの文法について考えられる説明を提示している。

受容本文のヨハネ第一 5:7-8 には、次の言葉が出てきます (太字の部分はヨハネのカンマの部分です)。

(受信テキスト) ヨハネ第一 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα … 8 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸαἷμα …

批判本文と多数派本文のヨハネ第一 5:7-8 には、次の言葉が出てきます。

(批判的および多数派のテキスト) 1ヨハネ 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …

Johann Bengel、^[183] ​​ Eugenius Bulgaris、^[184] John Oxlee ^[185]、およびDaniel Wallace、^[186]によると、ヨハネ第一 5:7-8 の各冠詞分詞句 (οἱ μαρτυροῦντες) は実体として機能し、自然な性別（男性）表現されているアイデア (人)、それに続く 3 つの同置 (明確化のために追加) 連接 (冠詞が前に付く) 名詞 (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα) καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα)が追加されます。

フレデリック・ノーラン^[187] ロバート・ダブニー^[188]とエドワード・ヒルズ^[189]によると、ヨハネ第一 5:7-8 の各冠詞分詞句 (οἱ μαρτυροῦντες) は、後続の 3 つの関節名詞 (ὁ) を修飾する形容詞として機能します。 πατὴρὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) であるため、文法上の性別 (男性 / 男性) と一致する必要があります。中性) 最初に続く関節名詞 (ὁ πατὴρ / τὸ) πνεῦμα）。

テトス 2:13 は、冠詞形容詞 (または冠詞分詞) 句が、後続の複数の名詞を修飾する形容詞として機能する場合の例です。

(受信テキスト) テトス 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …

マタイ 23:23 は、冠詞形容詞 (または冠詞分詞) 句が名詞として機能し、その後に複数の同格冠詞名詞が追加された例です。

（受信テキスト） マタイ 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν …

ベンゲル、ブルガリス、オックスリー、ウォレスによれば、ヨハネ第一 5:7-8 はマタイ 23:23 に似ており、テトス 2:13 とは似ていない。

ノーラン、ダブニー、ヒルズによれば、ヨハネ第一 5:7-8 はテトス 2:13 に似ており、マタイ 23:23 に似ていない。

• 現代の英語訳に含まれていない新約聖書の詩句のリスト
• テキスト批評
• エラスムス
• リチャード・サイモン（司祭）
• アイザック・ニュートン
• ダヴィッド・マルタン（フランスの神学者） - フランスの聖書翻訳者。ヨハネの福音書の信憑性を擁護した人物でもある。
• エウゲニオス・ヴルガリス- 短いテキストの誤用を強調したギリシャの学者
• リチャード・ポーソン- 真正性に反し、ジョージ・トラヴィスと対立する
• フレデリック・ノーラン（神学者）
• トーマス・バージェス（司教） - 天の証人の弁護を強調した本を書いた
• エドワード・F・ヒルズ
• ラヴィアヌス写本

• マルコの長い結末
• 姦通の章句- 姦通の罪で捕まった女性
• マタイ16:2b–3 - あなたがたは空の様相を見分けることができる。しかし、時のしるしを見分けることができないのか。
• ヨハネ5:3b–4 - ベテスダの池、天使が水をかき乱した
• 主の祈りの賛美
• ルカ22:19b–20

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