
新約聖書の本文批評とは、新約聖書の本文異文、すなわち異なる版を特定することであり、その目的には転写ミスの特定、版の分析、そして原文の復元などが含まれる。本文批評の主な焦点は、新約聖書の本文異文の研究である。
新約聖書は、5,800以上のギリシャ語写本、10,000のラテン語写本、そしてシリア語、スラブ語、エチオピア語、アルメニア語など様々な古代言語の9,300以上の写本に保存されている。写本間には約30万の異文があり、そのほとんどは語順の変更やその他の些細な比較である。[ 1 ] [ 2 ]
ウェストコットとホートによる1881年の批判校訂版は「現存する文書から現在判明する限りにおいて、新約聖書の原文を正確に提示しようとする試み」であると述べた後、ホート(1882)は本文批評の目的について次のように書いている。
繰り返しますが、文献批評は常に否定的です。なぜなら、その最終目標は事実上、誤りの発見と排除に他ならないからです。その進歩は、将来における理想の完成度の向上にあるのではなく、過去の明確な事実の完全な確認、つまり、本の著者またはその筆記者が羊皮紙やパピルスに実際に書いたものの正確な写しを復元することへの近似にあるのです。もし、途中のすべての転写が完全に正確であったならば、現存する文書に誤りや異同は存在しなかったでしょう。異同がある場合、少なくとも1つを除くすべての異同に誤りがあるはずです。そして、文献批評の主要な仕事は、誤った異同を正しい異同から区別することなのです。[ 3 ]
歴史的に、新約聖書の新しい写本を、理論的に想定される3つまたは4つのテキストタイプ(ハイフンなしで「テキストタイプ」とも表記される)またはより緩やかなグループに分類する試みがなされてきた。
しかし、写本の数が膨大であるため、特有の困難が生じます。特に、多くの写字生が2つ以上の異なる写本を資料として使用したため、多くの場合、系統分類が不可能になります。そのため、新約聖書の本文批評家は折衷主義を採用してきました。今日最も一般的な分類は以下のとおりです。
18世紀のドイツの学者たちは、テキストファミリーの存在を最初に発見し、一部のテキストファミリーは他のテキストファミリーよりも信頼できると示唆したが、彼らはまだテクスツス・レセプトゥスの権威に疑問を呈していなかった。[ 16 ] 1734年、ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルは、写本をテキストタイプ(「アフリカ」や「アジア」など)に分類することを提案し、どのテキストが優れていて、どのテキストが劣っているかを体系的に分析しようとした最初の学者であった。[ 16 ]ヨハン・ヤーコプ・ヴェットシュタインは、1751年から1752年にかけて出版したギリシャ語新約聖書版にテキスト批評を適用し、写本のための記号体系を導入した。[ 16 ] 1774年から1807年にかけて、ヨハン・ヤーコプ・グリースバッハはベンゲルのテキスト群を採用し、3つのテキストタイプ(後に「西方」、「アレクサンドリア」、「ビザンチン」として知られる)を確立し、テキスト批評の基本原則を定義した。[ 16 ] 1777年、グリースバッハはアレクサンドリアテキストを代表する9つの写本のリストを作成した。C、L、K、1、13、33、69、106、118である。[ 17 ] このリストにはバチカン写本は含まれていなかった。1796年、グリースバッハはギリシャ語新約聖書の第2版で、マルコ、ルカ、ヨハネのアレクサンドリアテキストの証拠としてバチカン写本を追加した。彼は依然としてマタイの前半は西方テキストタイプを代表すると考えていた。[ 18 ] 1808年、ヨハン・レオンハルト・フーグ(1765–1846)は、アレクサンドリア版は3世紀半ば頃のものであり、ベザ写本のテキストに似た、雑多なテキストの精製であると示唆した。この版の結果、挿入部分が削除され、文法上の改良が行われた。その結果、写本B、C、Lのテキスト、およびアレクサンドリアのアタナシウスとキュリロスのテキストができた。[ 19 ] [ 20 ]

カール・ラハマンは、単にテクスツス・レセプトゥスに基づくのではなく、科学的原理に従って聖書の原典を再構築しようとした、ギリシャ語新約聖書の批判校訂版(1831年)を出版した最初の学者となった。[ 16 ]ラハマン以降、アレクサンドリア写本型の写本が現代の批判校訂版に最も大きな影響を与えている。[ 16 ]その後数十年の間に、コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフが重要な貢献をした。彼はシナイ写本(1844年)を含む多数の写本を発見し、何度か改訂した批判校訂版をいくつか出版し、第8版であるEditio Octava Critica Maior(11巻、1864~1894年)で最高潮に達した。[ 16 ] 1872年版では、大文字、小文字、異本、教父の注釈書における既知のすべてのテキスト異本をリストした校訂装置が提供された。 [ 16 ]
批判的方法は、ウェストコットとホートの著作(1881年)で広く受け入れられるようになり、この著作は新約聖書の本文批評と翻訳の新時代を切り開いた画期的な出版物となった。[ 16 ]ホートは、ビザンチン本文タイプ(彼が「シリア語」と呼んだもの)の優位性を3つの論拠で否定した。
ウェストコットとホートは、初期のテキストの種類と異本を丹念に研究した結果、エジプトのテキスト(シナイ写本(א)とバチカン写本(B)を含む、彼らが「中立」と呼んだもの)が最も信頼できると結論付けた。なぜなら、それらは原文を最も少ない変更で保存しているように見えたからである。[ 16 ]したがって、彼らの批判校訂版のギリシア語テキストは、内部証拠によって特定の節の信頼性が明らかに否定されない限り、この「中立」テキストの種類に基づいていた。[ 16 ]
1882年にウェストコットとホートによる序論と付録が出版されるまで、学説ではアレクサンドリア写本はヴァチカン写本(B)、エフライム写本(C)、レギウス/アンゲルス写本(L)によって代表されると考えられていた。アレクサンドリア写本は、新約聖書のニカイア公会議以前の3つの写本(中立写本と西方写本)の1つである。ヴァチカン写本のテキストは中立写本に最も近い。
1898年にエーベルハルト・ネストレによって初版が刊行され、後に息子のエルヴィン・ネストレによって引き継がれ、1952年以降はクルト・アラントが共同編集した『ノヴム・テスタメントゥム・グラエケ』は、学者たちの間で国際的に主導的な批判的テキストの基準となり、また、 1946年に設立された国際聖書協会連合(UBS)が作成した翻訳の基準となった。[ 16 ]この批判校訂版シリーズは、広範な校訂装置を含め、通称「ネストレ=アラント」として知られており、特定の版は「NA」に番号を付けて略される。例えば、1993年の改訂版は第27版であり、したがって「NA27」(または「UBS4」、つまり第27版ネストレ=アラント版に基づく第4版国際聖書協会版)として知られている。[ 16 ]プスカスとロビンス(2012)は、1881年以降著しい進歩があったにもかかわらず、NA27の本文はウェストコットとホートよりもテクスツス・レセプトゥスと大きく異なっており、「これらのケンブリッジの学者たちの貢献は永続的なものと思われる」と述べている。[ 16 ]
写本𝔓 66 (1952年)と𝔓 75 (1950年代)が発見された後、中立テキストとアレクサンドリアテキストは統一された。[ 21 ]
新約聖書の本文批評家の多くは、多くの理由から、アレクサンドリア写本を原典に最も近いものとして支持している。その理由の一つは、アレクサンドリア写本が最も古い現存する写本であること、そして初期の教父の中にはアレクサンドリア写本に見られる異読を用いた者がいることである。また、アレクサンドリア写本の異読は、他の写本に見られるあらゆる異読の起源を最もよく説明できると判断されることが多い。
しかしながら、この合意に異議を唱える声もいくつか存在する。特にフランスの文献学者の中には、新約聖書の古ラテン語版(Vetus Latina)の源流となった古いテキストである西洋テキストの方が、原典に近いと主張する者もいる。
米国では、モーリス・A・ロビンソン、ホッジスとファースタッド、ウィリアム・グローバー・ピアポントといった批評家たちが、ビザンチン写本を好む異論を唱えている。彼らは、エジプトは古代写本の保存に適した最適な気候条件を備えている唯一の地域である一方、東方(小アジアとギリシャ)で使用されたパピルスは、気候条件が悪かったために現存しなかっただろうと主張する。したがって、発見された古代聖書写本が、ビザンチン地域ではなく、アレクサンドリア地域から多く出土しているのは当然のことと言える。
後者の権威性に関する論拠は、後の世紀に写本されたビザンチン写本がアレクサンドリア写本よりはるかに多く、写字生が原本に近い写本をよりよく理解していたことを示しているというものである。エルドン・ジェイ・エップは、写本はローマ世界で流通しており、19世紀後半以降、ローマ帝国の他の地域からの多くの文書がエジプトで発見されていると主張した。[ 22 ]
19世紀のウェストコット=ホートの説は、エジプトで発見されたパピルス文書の証拠によって覆された。これらのパピルス文書の中には、アレクサンドリア写本よりも古いものもある。古いパピルス文書の中には、異なる写本読みやテキストタイプを持つものがあり、初期キリスト教時代に同じ地域で共存していたことを示している。例えば、3世紀初頭のパピルス文書𝔓 75には、1世紀後にバチカン写本で発見されたものと非常に近いルカ福音書とヨハネ福音書の本文が記されているが、ほぼ同時代の𝔓 66には、ヨハネ福音書の本文がはるかに自由で、多くの独自の異読や、現在では西洋およびビザンチン写本に特有のものと考えられている異読が含まれている。ただし、読みの大部分はアレクサンドリア写本である。そのため、現代のテキスト批評家の多くは、いずれのテキストタイプも自筆写本から直接派生したとは考えておらず、むしろ、すでに多様なバリエーションを示していた写本伝承から最良の新約聖書テキストを編纂しようとする地域的な試みの成果であると捉えている。こうした証拠などから、現代のテキスト批評家はもはやアレクサンドリア写本がビザンチン写本より古いとは考えておらず、したがってどちらにも年代的な優劣はない。
本文批評は、新約聖書がアラム語で書かれたと主張する人々によっても用いられている(アラム語優位論を参照)。[ 23 ]

キング・ジェームズ版として知られる英語訳の新約聖書部分は、ビザンチン写本型の数点の後期中世ギリシャ語写本に基づいてエラスムスが作成したギリシャ語テキストであるテクスツス・レセプトゥスに基づいていた( 1、1 rK、2 e、2 ap、4、7、817)。[ 24 ]聖書のいくつかの書については、エラスムスは単一の写本のみを使用し、小さな部分についてはウルガタからギリシャ語に独自の翻訳を行った。[ 25 ]しかし、ウェストコットとホートに倣い、現代の新約聖書本文批評家のほとんどは、ビザンチン写本型はアレクサンドリア写本型や西方写本型よりも後の時代に形式化されたと結論付けている。他のタイプの中でも、アレクサンドリアテキストタイプは西方テキストタイプやビザンチンテキストタイプよりも純粋であると見なされており、そのため、新約聖書の本文批評の現在の実践における中心的な原則の1つは、他のタイプのテキストの読みが明らかに優れている場合を除き、アレクサンドリアテキストの読みに従うべきであるということである。現代の新約聖書翻訳のほとんどは、アレクサンドリアテキストタイプに最も近い折衷ギリシア語テキスト(UBS5とNA 28 )を使用している。ユナイテッド・バイブル・ソサエティーズのギリシア語新約聖書(UBS5)とネストレ・アーランド(NA 28)は、学術界のほとんどから、ギリシア語新約聖書の原典を再構築する最良の試みとして受け入れられている。[ 26 ]
ゼーン・C・ホッジスとアーサー・L・ファースタッドによる『多数派テキストに基づくギリシア語新約聖書』に代表される少数派の立場は、ビザンチン・テキスト型は現存するアレクサンドリア・テキストよりも古いテキスト型であると主張している。この立場は、モーリス・A・ロビンソンとウィリアム・G・ピアポントによる『ギリシア語原典による新約聖書:ビザンチン・テキスト型とキング・ジェームズ版のみ運動』でも支持されている。この主張によれば、現存する後期ビザンチン写本の数がはるかに多いということは、失われた初期の写本の中にもビザンチン・テキストが同等に多く含まれていたことを意味する。したがって、ビザンチン伝承の主流テキストを批判的に再構築したものが、原本に最も近いという主張において優位に立つことになる。
もう一つの立場は、新ビザンチン学派の立場である。16世紀と17世紀の新ビザンチン人(または新ビザンチン人)は、エラスムス、ステファヌス(ロベール・エティエンヌ)、ベザ、エルゼヴィルといった文献学者の下で、新約聖書の受容本文を初めて正式に編纂した。21世紀初頭には、3世紀以上ぶりにこの学派の文献学者としてギャビン・マクグラス(1960年生まれ)が登場した。オーストラリア出身の宗教的に保守的なプロテスタントであるマクグラスの新ビザンチン学派の原則は、ホッジスとファースタッド(1985年)やロビンソンとピアポント(2005年)が編纂したような、代表的または多数派のビザンチン本文は、「明白かつ明らかな」本文上の問題がない限り支持されるべきであると主張している。このような場合、彼は少数派のビザンチン語の読み、古代ウルガタ訳の読み、または古代教父の著作(ギリシャ語またはラテン語)で引用されている読みのいずれかを採用する。新ビザンチン学派は、聖書の神による保存の教義は、神がビザンチン・ギリシャ語写本、ラテン語写本、およびギリシャ語とラテン語の教会著述家による聖書の引用を時代を超えて保存したことを意味すると考えている。これらは「閉じた種類の資料」とみなされ、すなわち、アレクサンドリア写本のような非ビザンチン・ギリシャ語写本、またはアルメニア語、シリア語、エチオピア語などの他の言語の写本は、「閉じた種類の資料」の外にあると見なされ、摂理によって時代を超えて保護されているため、新約聖書の本文を作成するために使用されない。[ 27 ] 他の学者たちは、写本をテキストタイプに分類する現在の方法を批判し、写本を別の方法で細分化するか、テキストタイプの分類法を捨てることを好んでいる。
新約聖書の原典を特定しようとする中で、現代の文献批評家の中には、挿入箇所を特定した者もいる。新国際訳聖書などの現代の聖書翻訳では、文献批評の結果、特定の節、単語、句が削除されたり、原典ではないとマークされたりしている。以前は、欽定訳聖書などの新約聖書の翻訳は、主にエラスムスによるギリシャ語の新約聖書の編集、16世紀のテクスツス・レセプトゥスに基づいており、これは後の写本に基づいていた。 [ 28 ]
バート・D・アーマンによれば、「これらの写字生による加筆は、新約聖書の後期中世写本によく見られるが、それ以前の世紀の写本には見られない」とのことである。また、欽定訳聖書は後世の写本に基づいているため、そのような節は「英語圏の聖書の伝統の一部となった」としている。[ 29 ]
現代の聖書のほとんどには、出典となる文献に異論がある箇所を示す脚注が付いている。聖書注解書でも、そうした箇所について、時には非常に詳細に論じられている。
これらの後から追加される可能性のあるものには、次のものが含まれます。[ 30 ] [ 31 ]
ヨハネによる福音書1章18節でイエスが「唯一の[または独り子:ギリシャ語monogenes ] 子」と呼ばれているのか、「唯一の[ monogenes ] 神」と呼ばれているのかについては意見が分かれている[ 31 ]。
コリントの信徒への手紙一 14:33–35。ゴードン・フィー[ 32 ]は、教会で女性が沈黙するようにという指示は、パウロの手紙ではない後世の加筆であり、明らかにパウロの手紙である書簡よりも牧会書簡(1 テモテ2:11–12、テトス2:5参照)の見解により合致していると考えている。いくつかの写本では、これらの節は40節の後に置かれている。[ 33 ]
非常に保守的なキリスト教徒のさまざまなグループは、詩篇12:6-7が神の言葉の保存について述べているとき、それが低レベルおよび高レベルのテキスト批評の必要性を無効にすると信じています。そのような人々には、ゲイル・リプリンガー、ピーター・ラックマンなどがいます。多くの神学組織、協会、ニュースレター、教会もこの信念を保持しており、「AV Publications」、「Sword of The LORD Newsletter」、「The Antioch Bible Society [ 34 ]」などが含まれます。一方、マルティン・ルターなどの宗教改革の聖書学者は、聖書テキストとその起源の学術的分析は正統的なキリスト教の信仰と完全に一致すると考えていました。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
New Testament in the Original Greek.