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セブンスデー・アドベンチスト教会の神学は、初期のプロテスタントキリスト教に似ており、ルター派、ウェスレー派アルミニウス派、アナバプテスト派といったプロテスタント諸派の要素を融合させている。アドベンチストは、救いに関する聖書の教えは絶対的であり、救いはイエス・キリストへの信仰を通して恵みによってもたらされると信じている。28の基本信条は教会の現在の教義上の立場を構成するが、聖霊の導きのもとで改訂される可能性があり、信条ではない。
セブンスデー・アドベンチスト教会には、独自の教義が数多く存在します。他のキリスト教会と区別されるセブンスデー・アドベンチスト教会の特色ある教義には、第七日安息日の永続性、死後の意識消失状態、条件付き不死、天の聖所におけるイエス・キリストの贖罪の働き、そして1844年に始まった「調査審判」などがあります。さらに、預言に対する伝統的な歴史主義的アプローチにより、アドベンチスト教会は、戒律を守る「残りの民」、神の律法をめぐる普遍的な終末の危機、そして天における信者の千年王国に先立つイエス・キリストの目に見える再臨を組み込んだ、独自の終末論的信仰体系を発展させてきました。
（異なる神学的見解については、進歩的アドベンティストと歴史的アドベンティストに関する記事を参照してください。）
セブンスデー・アドベンチスト教会は、28の基本信条として知られる正式な声明で公式の教義を表明しています。この信条は、もともと1980年に教会の総会で採択され、2005年に信条（第11番）が追加されました。[ 1 ] 2015年にテキサス州サンアントニオで開催された総会では、いくつかの基本信条の文言が変更されました。[ 2 ]また、洗礼の誓約も重要で、2つのバージョンがあり、教会会員候補者はどちらか一方を受け入れる必要があります。
基本的な信条に加え、教会指導部によって多数の「公式声明（2006年11月4日、 Wayback Machineにアーカイブ）」が採択されているが、教義的な性質を持つものはその一部に過ぎない。セブンスデー・アドベンチスト聖書注解は、アドベンチスト神学思想の重要な表現である。
教会の第一の基本信条は、「聖書は神の意志の誤りのない啓示である」というものであった。アドベンティストの神学者は、多くの保守的な福音派キリスト教徒が抱く聖書の「逐語的霊感」の立場を一般的に否定している。彼らは、神が聖書の著者の考えを霊感し、著者がそれを自分の言葉で表現したと信じている。[ 3 ]この見解は一般に「思想霊感」として知られており、アドベンティストの会員のほとんどがこの見解を支持している。元JATS編集者のエド・クリスチャンによれば、「逐語的無謬性を信じるATS会員はほとんどいない」。[ 4 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は一般的に、聖書に対する高度な批評的アプローチを拒否する。1986年の声明「聖書研究の方法」では、「アドベンチスト教会の聖書研究者は、歴史的批評的方法に伴う前提と、それに基づく推論に頼ることを避けるよう強く勧めている」。
セブンスデー・アドベンチスト教会の神学に対するアプローチは、エレン・ホワイトの著作に与えられる権威のレベルによって影響を受ける。主流派のアドベンチストは、ホワイトが預言の霊的賜物を持っていたと信じているが、彼女の著作は、究極的な権威を持つ聖書によって検証されるべきであると考えている。
ある教会の文書によれば、「彼女の聖書の箇所に関する解説は、その意味を網羅したり、釈義の作業を先取りしたりすることなく、テキストの意味への霊感に満ちた手引きを提供している」とのことである。 [ 5 ]「エレン・G・ホワイトの著作の霊感と権威」という文書は、セブンスデー・アドベンチスト教会総会の聖書研究所によって発行された。これは公式声明ではないが、世界中でレビューと意見が寄せられている。この文書は、適切な理解とは、彼女の「著作を聖書と同一の正典レベルで機能するものとみなすか、あるいは[…]それらを普通のキリスト教文学とみなす」という二つの極端な見方を避けることであると結論付けている。[ 6 ]
エレンが1888年にアロンゾ・ジョーンズとEJ・ワゴナーのいくつかの立場を支持したため、多くの人々は彼らの言うことのほとんどすべてを真実として受け入れるようになった。 [ 7 ]しかし、ジョーンズは聖書のみに頼ろうとしない人々を、1) エレンの著作を説教の基礎として用いること、2) 彼女の著作はすべて口頭で霊感を受けたものであること、3) 彼女の著作は事実誤認がなく無謬であること、4) 発言の文学的および歴史的文脈は重要ではないこと、という4つの誤った考えに導いた。エレンはこれらの立場を拒否し、ジョーンズは最終的にエレンの最も声高な敵となった。[ 8 ]しかし、一部のSDAは今でもエレンの著作のこれらの使用法を受け入れ、推進している。[ 8 ]
アドベンティスト神学は明らかにプロテスタント的であるが、多くの復興主義グループと同様に、アドベンティストは、プロテスタント教会の大多数がローマ・カトリックの教義上の誤りを覆し（大背教も参照）、原始教会の信仰と慣習（第七日安息日の遵守、成人洗礼、魂の不滅性の欠如など）を「復興」することによって宗教改革を「完成」させることに失敗したと教えている。 [ 9 ]
アドベンティストは通常、自分たちを原理主義キリスト教コミュニティの一員とは考えていません。「神学的には、セブンスデー・アドベンティストは原理主義者と多くの共通の信仰を持っていますが、さまざまな理由から、この運動と同一視されたことはありません...アドベンティストは、多くの（すべてではないが）原理主義者が持つ多くの教えを聖書に基づかないものとして拒否します...」[ 10 ]
アドベンティスト教会は、マルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、ウルリヒ・ツヴィングリといった人物が主導した16世紀の宗教改革から生まれたプロテスタントの流れの中に位置づけられるが、その神学的形成は、19世紀のアメリカの復興主義とリバイバル運動によってより直接的に形作られた。アドベンティストは、信者の洗礼や聖書のみを信じるという信条など、アナバプテストのようなグループといくつかの信念を共有していたものの、急進的宗教改革の流れを汲むものではなかった。むしろ、その創始者たちは、クリスチャン・コネクション、メソジスト、そして第二次大覚醒の精神の影響を受けており、これらはすべて聖書信仰への回帰、個人の敬虔さ、そしてキリストの再臨への備えを強調していた。アドベンティスト教会は、聖書の預言、第七日安息日の遵守、そして条件付きの魂の不滅性に重点を置いている点で、教権主義的および急進的宗教改革の伝統とは一線を画している。[ 11 ]
復興主義は、19世紀のアメリカの多くの宗教運動において重要な勢力でした。復興主義者たちは、16世紀に始まった宗教改革は、伝統の最後の痕跡が消え去るまで完了しないと信じていました。ローマ・カトリックの誤りを覆し、聖書の教えをしっかりと確立する必要がありました。彼らは「聖書のみ」を信奉し、あらゆる立場に聖書の根拠を求めました。聖書は、彼らの信仰と実践における唯一の指針となるべきものでした。復興主義の最大の功績は、聖書に立ち返る姿勢を育んだことです。クリスチャン・コネクションは、ミラー派アドベンティストと安息日遵守アドベンティストに非常に大きな影響を与えました。しかし、多くの復興主義グループと同様に、アドベンティストは一般的に、プロテスタント教派の大多数は、安息日の遵守、成人洗礼、人間の魂の不滅性といった原始教会の信仰と慣習を「復興」することによって宗教改革を「完了」させることに失敗したと考えています。ジョセフ・ベイツ大尉は、キリストが再臨する前に教会に回復されなければならないものの1つとして、第7日の安息日について述べた。[ 12 ] [ 13 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会の初期、あるいは開拓時代を他のプロテスタント教派と歴史的に区別するもう一つの教義は、三位一体説を否定し、神を父、キリストを神の子、聖霊を神とイエスの霊と捉える信仰であった。この教えは、1840年代から1850年代にかけて行われた集会における聖書研究に基づいていた。パイオニアの創始者であるエレン・ホワイトは次のように述べています。「1844年に時が経った後、真理を求める小さな集団が集まって聖書を研究し、神に光と導きを求めたことで形成された証拠の連鎖のどのリンクも無視したり、削除したりしたくありません。…真理は、一点一点、私たちの心にしっかりと固定され、疑う余地がありませんでした。…初期の経験で与えられた証拠は、当時と同じ力を持っています。真理はこれまでと変わらず、真理の構造からピンや柱を動かすことはできません。1844年、1845年、1846年に御言葉から求められたものは、あらゆる点で真理のままです。」 手紙38、1906年、 1、2ページ。（ワールンガ療養所の家族宛、1906年1月23日）{EGホワイト、原稿リリース第1巻、p. 52} 当時彼らが信じていたこれらの教義的真理について、彼女の夫であり総会会長であったジェームズ・S・ホワイトは次のように書いています。「残りの者の立場 根本的な誤りとして、この偽りの（日曜日の）安息日と並んで、プロテスタントがカトリック教会から持ち出した他の誤り、例えば洗礼のための振りかけ、三位一体、死者の意識、苦しみの中での永遠の命などが挙げられます。これらの根本的な誤りを信じてきた大多数の人々は、疑いなく無知ゆえにそうしたのでしょう。しかし、キリストの教会が審判の場面が世界に現れるまでこれらの誤りを持ち続けると想定できるでしょうか。私たちはそうは思いません…ここに、神の戒めとイエスの信仰を守る者たちがいます（人の子が白い雲の上に座る直前に与えられたメッセージの期間、黙示録14章14節）。」再臨の直前に生きるこの階級は、人間の伝統を守ることもなく、イエス・キリストによる救いの計画に関する根本的な誤りも持ち続けることはないでしょう。そして、これらの主題に真の光が輝き、大衆に拒絶されるとき、彼らに断罪が下るだろう。…厳粛で恐ろしい、急速に近づいている時だ！」{JSホワイト、レビュー＆ヘラルド、1854年9月12日} しかし、SDA教会は最近、初期の開拓者指導者の立場を「誤り」とみなし、それ以来、「神性」に関する教義上の立場を正式に変更し、完全に福音主義的な教えにしている。1980年にダラスで開催されたセブンスデー・アドベンチスト教会の総会における三位一体像。
メソジスト運動、あるいはウェスレー運動は、 19世紀初頭のアメリカで大きな影響力を持っていた。その自由意志重視の姿勢（ピューリタンの伝統における予定説とは対照的）は、意志さえあれば何でも成し遂げられるという開拓者精神で育まれた国民の経験と合致しているように見えた。メソジストは、キリストは予定された選ばれた者だけでなく全ての人々のために死んだ、人は予定された意志ではなく自由意志を持っている、神の霊は先行的恩寵を通して全ての人に働きかけ、キリストに立ち返る必要性を自覚させる、人は神の聖霊への信仰による応答を通して救いを受け入れることができる、人は恩寵に抵抗して心を頑なにすることができる、そしてクリスチャンは背教によって恩寵を失う可能性がある、といった考えを広めた。これらの神学的概念は、植民地時代のキリスト教を支配していたピューリタン／カルヴァン主義の伝統的な考え方とは大きく異なっていた。アドベンティストはまた、ウェスレーと共に、信仰による義認という宗教改革の概念を受け入れた。反律法主義に対抗するため、ウェスレーは聖化をイエスに似た者となる過程として強調した。義認は一瞬の出来事であるのに対し、聖化は生涯にわたる営みである。完全性という概念は、神と他の人々に対する完全な愛が成長していく状態の中で生きるという、聖書における動的な概念であった。[ 14 ]
ウィリアム・ミラーは改宗前は理神論者であったが、聖書を深く研究した結果キリスト教を受け入れ、理神論の見解を後に否定した。ミラーの理神論的合理主義の背景は、彼の聖書解釈の方法論に影響を与えたが、神学には影響を与えなかった。彼は聖書に対して論理的かつ帰納的なアプローチを採用し、その経験を「理性の饗宴」と表現した。彼の伝道方法は、当時の啓蒙主義の文脈を反映して、感情よりも理性に訴えるものであった。理神論神学そのものではなく、この合理的で体系的な聖書研究が、後にミラー派の説教と初期のセブンスデー・アドベンチスト神学の両方を特徴づける知的スタイルに貢献した。[ 15 ]
ピューリタニズムは、19世紀アメリカの宗教的・道徳的風潮に深い影響を与えた。特に、聖書の権威、律法主義的な敬虔さ、そして日曜日を「主の日」として厳格に守るという点において顕著であった。この日曜日の安息日遵守主義は、しばしば契約的な観点から捉えられ、社会が神に忠実であれば祝福がもたらされ、不従順であれば神の裁きが下ると考えられていた。この考え方は、キリスト教の道徳を立法化しようとする広範な動きを後押しした。しかし、初期のセブンスデー・アドベンチスト教会が第七日安息日（土曜日）を受け入れたのは、ピューリタンの安息日遵守主義に由来するものではない。むしろ、それはセブンスデー・バプテスト派、特にレイチェル・オークス・プレストンとの直接的な接触を通じて導入され、彼女は1844年に数人のミラー派アドベンティストを説得して土曜日の安息日遵守を採用させた。フレデリック・ウィーラーやジョセフ・ベイツなどの先駆者たちは、聖書研究と、それが聖書の本来の、不変の安息日であるという確信に基づいて、第七日の安息日を採用した。[ 16 ]
ほとんどのアメリカ人と同様に、アドベンティストは「一般人」が神学を含め、ほとんど何でもできる能力を持っていると信じていた。神学はかつて訓練を受けた学者の領域であったが、19世紀初頭のより急進的な民主主義の影響により、一般信徒が指導的役割を果たす可能性が開かれた。[ 17 ] [ 18 ]
ベーコン主義のように、科学的事実は世界を調査し、情報を収集し、結論を導き出すことによって発見されたが、聖書も同様の方法で研究された。あるテーマに関する関連する聖書の事実（またはテキスト）をすべて集めれば、解釈は正しくなるだろう。[ 18 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は現在、プロテスタント福音主義キリスト教の中心的な教義を支持している。
セブンスデー・アドベンチスト教会の神学的基盤は、ウィリアム・ミラーの教えに遡ります。その基盤を理解する上で特に重要だったのは、1) ミラーの聖書の使い方、2) 彼の終末論、3) ヨハネの黙示録14章の第一天使と第二天使のメッセージに対する彼の見解、4) 「大失望」で終わった第七月運動です。[ 19 ]
ミラーの聖書研究へのアプローチは、徹底的かつ体系的で、集中的かつ広範囲に及んだ。彼の聖書解釈の中心原則は、「すべての聖句が必要である」という考えだった。彼は、「知りたい主題に関するすべての聖句を集め、それぞれの言葉が適切な影響力を持つようにしなさい。そうすれば、矛盾なく理論を構築でき、誤りはない」と述べた。彼は、聖書はそれ自体が解説者であるべきだと主張した。聖句を聖句と比較することによって、人は聖書の意味を解き明かすことができるのだ。
こうして聖書は信条や伝統的な文書ではなく、個人の権威となった。もし他の個人の信条や文書が権威の根拠となるならば、聖書そのものよりもその外部の権威が中心となる。ミラーの聖書預言の解釈に関する指針は、同じ4つの概念に基づいていた。[ 17 ]ミラーとその追随者たちにとって、聖書は信仰と教義に関するあらゆる事柄において最高の権威であった。[ 20 ]
ミラー主義は基本的に、イエスの視覚的、文字通りの千年王国前の再臨という単一の教義運動であった。預言に関心を持ったのはミラーだけではなかった。 1790年代のフランス革命という前例のない激動は、世界中の聖書研究者の目をダニエル書と黙示録の預言に向けさせた要因の一つであった。歴史主義的な解釈体系と、預言上の1日が現実の1年に等しいという概念を持って聖書に臨んだ聖書学者たちは、時間の預言を研究し始めた。多くの人々が特に関心を寄せたのは、ダニエル書の1260日の預言/時間の預言であった。多くの人々は、1260日の預言の終わりが「終わりの時」の始まりであり、それを1790年代と位置づけたと結論づけた。[ 21 ]
最初の天使は「永遠の福音」と「神の裁きの時が来た」と告げた。ミラーは、最初の天使のメッセージは「1798年頃から始まった、世界各地への宣教師と聖書の派遣」によって最近成就したと信じていた。彼の信奉者たちは、「神の裁きの時」をイエスが再臨する時と捉えるようになった。
1830年代を通じて、プロテスタント教会はますます彼の説教を受け入れるようになったが、それは彼の「独特な」説教のためというよりは、改宗者を集めて教会を満員にする彼の能力のためであった。しかし、最初は無害に見えたメッセージは、1843年までに教会を混乱させる恐れがあった。当時、ミラー主義は独立した運動ではなく、信者の大多数は様々な教会の会員であった。1843年が近づき、ミラー派が信条よりも聖書の真理を主張するようになるにつれ、彼らは自分たちの会衆で自分たちの信仰について話すことをますます禁じられるようになった。彼らがそれを続けると、除名された。また、多くの会衆はミラーの教えを支持する牧師を追放し、再臨の説教を聞くことを拒否した。
ミラー派の説教者チャールズ・フィッチは、これを第二天使の「バビロンは倒れた…わが民よ、そこから出なさい」というメッセージと結びつけた。フィッチは、差し迫った再臨というミラー派の教えを拒否したプロテスタント教会をローマ・カトリック教会とともに「バビロン」とみなした。彼は聴衆に「バビロンから出なさい、さもなくば滅びる」と呼びかけた。彼は仲間のアドベンティストたちに、教会から分離するための神学的根拠を与えた。フィッチの呼びかけがアドベンティスト運動に与えた影響は計り知れない。1844年までに、5万人以上のミラー派信者が教会を離れたと推定する人もいる。[ 22 ]
ミラーは当初、キリストの再臨の正確な時期についてあまり具体的に述べることを避けていた。しかし、最終的には「1843年頃」という彼のメッセージは、1843年3月21日から1844年3月21日の間のいつかという形に変化した。この時期は過ぎたが、春の失望は運動に大きな影響を与えなかった。その後、SSスノーは、 1844年10月22日にあたる贖罪の日がキリストの再臨の日であると主張した。当初、ミラーとハイムズはこの日付を受け入れることに消極的だったが、10月6日までに両者とも10月22日を支持するようになった。再臨への期待が最高潮に達した1844年10月22日は、ミラー主義のクライマックスとなった。その日はやって来て過ぎ去り、嘲笑者と恐怖者を増長させ、ミラー派は完全に混乱に陥った。かつて運動は進むべき方向を正確に把握していたが、今や不確実性と危機に陥っていた。[ 23 ]
ミラー派の大多数は信仰を失い、中にはキリスト教そのものを捨てた者もいた。残った少数派はいくつかの陣営に分かれた。[ 24 ]ジョシュア・V・ハイムズは、イエスの再臨の預言は正しかったが、時期については間違っていたとすぐに結論づけた。彼は、「キリストの到来はいつ起こってもおかしくない出来事として、見守り待つべきだ」と信じていた。[ 25 ]ミラー派の中で最も小さなグループは、ニューイングランド各地に散らばる数十人の聖書研究者で構成されていた。彼らは1847年頃まであまり親しくならなかった。彼らはダニエル書8章14節の2300日の預言の成就を1844年としていたが、実際に起こった出来事については他のミラー派と意見が異なっていた。セブンスデー・アドベンチスト教会の将来の指導者はこのグループから輩出された。[ 26 ]
運動の初期には、セブンスデー・アドベンチスト教会は、アドベンチスト教会特有の教義に焦点を当てていた。[ 27 ]
アドベンティスト教会の創始者たちは、「現在の真理」という概念を強調しました（ペテロ第二 1:12 ( NKJV ) 参照）。ジェームズ・ホワイトは、「教会は常に現在の真理を持ってきました。現在の真理とは、現在の義務と、私たちにとって正しい立場を示すものです…」「現在の真理は現在の真理であり、未来の真理ではありません。御言葉はランプとして、私たちが立っている場所で明るく輝き、遠くの道ではそれほどはっきりとは輝きません。」と説明しました。エレン・ホワイトは、「この世代の人々にとって試練である現在の真理は、はるか昔の世代の人々にとって試練ではありませんでした。」と指摘しました。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] SDA 教会の創始者たちは、信条の硬直性に反対する、彼らが現在の真理と呼ぶものの動的な概念を持っており、彼らを一つの民にした画期的な教義、すなわちアドベンティズムの柱の上に築かれた新しい神学的理解に対して開放的でした。[ 32 ]
それでも、セブンスデー・アドベンチストの信仰におけるダイナミックな変化の可能性は無限ではありません。[ 33 ]重要な教義は、アドベンチスト神学において譲ることのできないものです。それらは集合的にセブンスデー・アドベンチストにアイデンティティを与えます。[ 32 ]彼らの信仰の柱であるこれらの教義は、聖書で徹底的に研究され、聖霊の確信を与える力によって証明されています。エレン・ホワイトは次のように述べています。「神の力が真理について証言するとき、その真理は永遠に真理として立つことになります。…人々は、自分たちにとっては真理である聖書の解釈を持ち出しますが、それは真理ではありません。この時代の真理は、神が私たちの信仰の基礎として与えてくださったものです。」[ 34 ]ロバート・ジョンストンは、「主の過去の導きを否定することなく、セブンスデー・アドベンチスト教会は、その導きがどのようなものであったかをよりよく理解しようと努めています。常に、より良い洞察を学び、隠された宝を探すように真理を探求することに開かれています。…アドベンチストは、道標を否定しないものの、そのどれにも立ち止まらない教義の旅の巡礼者です。」と述べています。 [ 35 ]ホワイトはさらに、明らかにされるべき真理がまだあり、真の教義は綿密な調査に耐えるだろうと述べています。[ 36 ]しかし、新しい真理を構築するための確固たる基盤があります。[ 37 ] 1848 年初頭までに、最初の主要な密接に関連する教義の柱がアドベンチストによって採用されました。1) 再臨、2) 天の聖所、3) 7 日目の安息日、4) 死者の状態。[ 38 ]
これらの基盤、柱、そしてランドマークは以下の通りです。
イエスの再臨はすべてのキリスト教会で共有されているものの、セブンスデー・アドベンチスト教会はミラー主義にルーツを持ち、その名称にも含まれていることから、特に重視してきた。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、キリストの再臨が間近に迫っており、すべての目が彼を見る（すべての目が彼を見る）[ 40 ]と信じており、その前に「苦難の時」 [ 41 ]が訪れるとされています。再臨は、テサロニケ人への手紙第一 4:16に記されているように、義人の復活と携挙と同時期に起こります。不義な者、すなわち悪人は、再臨の際に死に、千年王国後に復活します。[ 42 ]
他のキリスト教の終末論の見解と比較すると、セブンスデー・アドベンチスト教会の見解は、歴史的（または患難後）千年王国説に最も近い。地上の状況は、「苦難の時」[ 43 ]（これは古典的な千年王国説の教えにおける大患難に似ている）まで着実に悪化すると予想され、その時には世俗の権力と宗教の権力が結託して、神の民、特に第七日の安息日を守る人々に対して激しい迫害を仕掛ける。苦難の時はキリストの栄光の再臨によって終わり、それは千年王国の始まりを告げるものとなる。
アドベンティストは、終末の危機の間も教会は地上にとどまると信じ、ディスペンセーション主義神学と患難前携挙を否定する。さらに、キリストの千年王国は地上ではなく天で行われ、イスラエル民族だけでなく、神に贖われたすべての民が関わるという点も異なる[ 42 ]（基本信条、26番と27番を参照）。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、まだ未来の出来事も含む歴史主義的な方法を用いて黙示録を解釈します。（参照：セブンスデー・アドベンチスト教会の終末論（黙示録の預言））
セブンスデー・アドベンチスト教会によれば、三天使は、イエスの再臨前の終末時代に特定の重要なメッセージを広める、三つの連続した世界的な運動を象徴している。彼らは、これらのメッセージはイエスの再臨に備えるために与えられたものであり、自分たちはその使命の中心的な役割を担っていると教えている。
3人の天使からのメッセージ：
第二次大覚醒の時代から、ミラー派運動はイエスの再臨が間近であることを宣言した。アドベンティストは伝統的に、ミラー派運動を三天使のメッセージの最初のものと解釈してきた。1844年10月の「大失望」の後、ミラー派の少数派の間では、ダニエル書8章14節の聖所は地上ではなく、清めは再臨ではないということが次第に明らかになってきた。ハイラム・エドソンは、大祭司が至聖所から出て10月22日に地上に行くのではなく、再臨の前に至聖所に入り、そこで最後の働きをするのではないかと考えた。ハイラムと数人の人々は、聖書を徹底的に研究した結果、次のように結論づけた。
アドベンティストは、キリストの贖罪の業は十字架上での死と天の聖所での奉仕の両方を含むと信じている。1980年のダラス総会での議論の中で、セブンスデー・アドベンティスト神学校の学部長であるWGCマードックは、「セブンスデー・アドベンティストは常に、完全（十分）な贖罪を信じてきたが、それは完了（終了）していない」と述べた。ヴェンデンは、贖罪は十字架上で完了していなければならない、つまり犠牲は十分であったと指摘する。イエスが人の罪のために死んだとき、それは人の救いを買い取るのに十分であり、人はそれに何も付け加えることはできない。しかし、ヴェンデンによれば、贖罪は単なる犠牲以上のものを含んでいる。贖罪の過程、つまり壊れた人と神との和解関係の回復は、十字架上で完了したわけではない。そうでなければ、もはや罪も病気も痛みも悲しみも別離も虐待された子供も病院も葬列も墓石も傷ついた心も存在しないはずだ。それは、まだ完成していない神との愛の関係に人々を再び引き戻すことである。[ 45 ]
初期のアドベンティストは贖罪の二つの側面を強調した。「イエスは天の聖所で私たちの唯一の仲介者となるために高く昇り、そこで自らの血によって私たちの罪を贖ってくださいます。この贖罪は、単なる犠牲の捧げ物である十字架上で行われたものではなく、祭司としてのイエスの働きの最後の部分なのです…」[ 46 ]彼らは天におけるイエスの仲介の働きを「贖罪の働き」と呼んでいる[ 47 ]。
再臨前の裁きは、セブンスデー・アドベンチスト教会に特有の教義です。この裁きは最後の審判の第一段階であり、1844年10月22日に始まりました。アドベンチストは、ダニエル書7章9-10節、ペテロの手紙第一4章17節、ヨハネの黙示録20章12節などの聖句に、再臨前の裁きが描かれていると考えています。この裁きの目的は、救いを受け入れた人々を、傍観する宇宙の目から見て正当性を証明し、イエスの差し迫った再臨に備えさせ、すべての被造物の心の中で、悪魔の偽りの告発から神の義なる性質を清めることです。この裁きは、真の信者と、偽って信者であると主張する人々を区別します。[ 48 ]
1980年、元アドベンティスト派の教授デズモンド・フォードが、再臨前の裁きの教えの聖書的根拠に異議を唱えた。（グレイシャー・ビュー論争を参照。）世界教会はそれ以来、この教義に関する基本的立場を公式に再確認している。それでもなお、少数派の進歩派は依然としてこの教えに批判的である。2002年の世界調査によると、地元の教会指導者は、教会員の86%がこの教義を受け入れていると推定している。[ 49 ]
天と地を海と水の源泉と創造した方を崇拝せよ。
1843年、ミラー派アドベンティストのジョセフ・ベイツは、セブンスデー・バプテスト教会の小冊子を読んだ後、聖書において安息日が変更されたことはないという確信を持つようになった。彼はミラー派の間で第七日安息日を提唱した。
その後、1846年の秋に、ベイツはハイラム・エドソンらと安息日について語り、さらに聖書を研究した後、天の聖所についての彼らの見解を受け入れた。ベイツは黙示録11章19節が1844年に契約の箱が置かれていた至聖所の開放を指し示し、彼らの注意を契約の箱とその内容物、すなわち十戒、特に第七日の安息日に向けさせていると理解した。[ 50 ]ベイツはこのテーマに関する小冊子を数冊出版した。彼の教えは、セブンスデー・アドベンチスト教会の神学の中核となる基盤を形成した。[ 51 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、神が安息日を「神と人間の関係を豊かにするという崇高な目的のために聖別された」と信じています。[ 52 ]安息日は聖書全体を通して繰り返し登場します。天地創造の記述、シナイ山、イエスの宣教、使徒たちの宣教にも言及されています。この毎週の創造の祝祭は、罪からの救いの象徴でもあります。安息日を守ることで、アドベンチスト教会は神への忠誠を示します。それは家族や友人、そして神と共に過ごす時間です。[ 42 ]
モーセ五書に記された儀式と犠牲の律法はイエスの死によって成就したが、十戒はキリスト教信者にとって依然として重要なものである。イエスの言葉は、この信念の根幹を成すものである。
セブンスデー・アドベンチストは、安息日は単なる祝日ではなく、自分たちを養うための労働から休息し、神に支えを委ねるだけでなく、信者が霊的に成長するためのものであると信じています。セブンスデー・アドベンチストは、土曜日を安息日として守ることで救われるとは考えていませんが、土曜日を安息日として守ることに大きな意義を置いています。アドベンチストは、安息日を善行に基づく教義とは見なさず、義はイエスのみへの信仰によってのみ得られると考えています。安息日の戒めは、信者に対する神の理想への信仰の行為と見なされていますが、その意義は非信者には理解されないかもしれません。彼らは、安息日は、非宗教的な計画や労働を脇に置き、信者との礼拝と交わりに捧げられた丸一日であると信じています。[ 42 ]
アドベンティストは、第二のメッセージを、世界中の神の民すべてに対する警告と見ています。それは、象徴的に「大いなるバビロン」と呼ばれる、巨大で強大な偽キリスト教勢力が存在し、すべての人に神の言葉に背くよう強要しようとするという警告です。それは、額に「奥義！大いなるバビロン！偶像崇拝者の母、地上の忌まわしいもの」と書かれた女性として描かれています。黙示録17:5天使が叫びます。「大いなるバビロンは倒れ、悪霊の住処となった。」黙示録18:2その偽装は非常に巧妙なので、神の言葉と戒めに対する信仰を捨てるよう騙されたり強要されたりしないようにするには、意識と識別力が必要です。天からの声が叫びます。「わが民よ、彼女から出なさい！」黙示録18:4このバビロンから出るようにという呼びかけは、イエスがすべての教会に信者を持っていることを認めるものです。イエスは、戒めが守られていない場所に彼らを残しておくことに満足していません。[ 53 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、第三天使のメッセージは人類に対する神の最後の訴えであり、普遍的な試練の警告であり、地上の住民に選択を促すものだと信じている。誰もが獣とその像を支持するか反対するかの選択をすることになる。[ 54 ]神の印は額にのみあるが、獣の刻印は額と手に刻まれている。セブンスデー・アドベンチスト教会は、これらは文字通りの印ではなく、それぞれの権力への忠誠を示す霊的な指標であると理解している。手の刻印は労働によって獣とその像を支持していることを示し、額の刻印は信仰や個人的な確信によってそれらを支持していることを示している。[ 55 ]
ベイツは、セブンスデー・アドベンチスト教会が獣の刻印について抱くことになる見解を述べた。黙示録12章17節で、神は終わりの日に「神の戒めを守る」残りの民を持つと述べられていることから始め、彼は「第七日の安息日を回復し守ることに関して、まだ激しい闘争があり、都の門に入るすべての生きた魂が試されるだろう」と述べた[ 56 ]。
神の民は、獣の刻印を持つ者たちに惑わされて、「戒めを守っているために迫害される」だろう。ベイツは黙示録14章9-12節を考察しながら、「安息日または聖なる日である週の最初の日が獣の刻印である」と述べている。終末の時代には、獣の刻印を持つ者と、第七日の安息日を含む神の戒めを守る者の2つのグループだけが地上に生き残るだろう。[ 57 ]このような理解があれば、ベイツが1847年の初めに「神の聖なる安息日は現在の真理である」と結論づけたのも不思議ではない。 [ 58 ]
A 2002 survey of Adventists worldwide showed 91% acceptance of the following beliefs:[59][60]
A "Valuegenesis" study in 2000 of students at Adventist high schools in North America showed a generally high acceptance of the church's beliefs, with some such as marriage within the same faith, the remnant, Ellen White's gift of prophecy, and the investigative judgment with acceptance rates less than 63% percent.[61] "In looking at the research this may be because over the first ten years of Valuegenesis research, fewer young people were reading their Bibles and Ellen White. And for a church that values a written revelation of God, less reading of the Bible probably means less understanding of its beliefs."[61]
In a 1985 questionnaire, the percentage of North American Adventist lecturers who nominated various beliefs as contributions they believed Adventists had made to contemporary theology are:[62]
A theological spectrum exists within Adventism, with several different theological streams existing alongside the mainstream. The conservative "historic" movement holds to certain traditional positions that have been challenged since the 1950s. By contrast, those who consider themselves progressive Adventists typically question some of the church's distinctive teachings, and some of the fundamental beliefs of the church that are held by mainstream Adventists.[63]
1985年に北米のアドベンティストの講師を対象に行われた調査では、他の教会員と比較して、45%がリベラル、40%が主流派、11%が保守派、4%が無回答であった。[ 62 ]アドベンティストの学者や関心のある一般信徒による主な組織は2つある。アドベンティスト神学会は自らの信条を「バランスの取れた保守的なアドベンティスト神学」と表現しているが、[ 64 ]アドベンティスト宗教研究協会はそれに比べて進歩的である。
ジョン・ポーリーンは、アドベンティズムを4つのタイプに分類している。伝統的でありながら創造的に信仰を表現する伝道者や開拓宣教師、聖書の正確な理解に関心を持つ学者、日常生活に関係のあることに最も関心を持ち、ほとんどの教義には関心を持たない典型的な教会員（若いポストモダン世代のほとんどを含む）、そして同様に最小限の信仰体系に関心を持ち、信仰に情熱を注ぐ第三世界の信者たちである。[ 65 ]
世界の様々な文化や地域では、神学の考え方が異なると一般的に考えられている。
北米支部のラテン系アドベンティストに関するAVANCE調査の主任研究員であるエドウィン・エルナンデスによれば、 「教会の正統的な教えに対する忠実度は非常に高かった（95パーセント）」とのことである。 [ 66 ]
第11項（キリストの千年王国前再臨に関するもの）を除き、これらの教義はすべて、保守派または福音派プロテスタントの間で広く受け入れられている。（プロテスタントの各グループによって、千年王国に関する見解は異なる。）
救済に関して重要な声明は、1980年の「救済のダイナミクス（Wayback Machineに2010年7月10日にアーカイブ）」である。[ 67 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、アドベンチスト教会特有の教義に重点を置くことが多かった。これは、教会が証しをする人々のほとんどがすでにクリスチャンであり、すでに福音を理解していると想定されていた運動の初期の頃には特に顕著であった。[ 42 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、「神の律法の偉大な原則は十戒に体現されている」と信じており、十戒は「あらゆる時代のすべての人々に拘束力を持つ」としています（基本信条第19項）。旧約聖書の儀式律法と犠牲律法はイエス・キリストの死によって成就しましたが、十戒はキリスト教信者にとって今もなお有効であると考えられています。マタイによる福音書5章17～20節にあるイエス・キリストの言葉は、この確信の根幹を成しています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、週の7日目である土曜日が、神が「神と人間の関係を豊かにするという崇高な目的のために聖別された」聖書の安息日であると信じています。[ 52 ]安息日は聖書の中で繰り返し語られるメッセージであり、天地創造の記述、シナイ山、イエス・キリストの宣教、使徒たちの宣教において言及されています。安息日は創造を毎週記念するものであり、エジプトと罪からの贖いの象徴でもあります。安息日を守ることで、アドベンチスト教会は、神が安息日を聖なるものとしたように、自分たちも聖なる者とすることができることを思い起こし、十戒の戒めを守ることで神への忠誠を示します。安息日はまた、アドベンチスト教会が他の人々や神と共に過ごす時間でもあります。[ 42 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、安息日は単なる祝日ではなく、信者が霊的に成長するための休息の時であると信じています。セブンスデー・アドベンチスト教会は、土曜日を安息日として守ることで救われるとは考えていませんが、他の宗派が日曜日の礼拝に重きを置くよりも、土曜日を安息日として守ることに遥かに大きな意義を置いています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、救いを善行に基づく教義とは考えておらず、義はキリストへの信仰のみによって得られると信じています。安息日の戒めは、信者に対する神の理想への信仰の行為とみなされていますが、その意義は非信者には理解されないかもしれません。
彼らは、安息日は礼拝と信者との交わりに捧げられた一日であり、非宗教的な計画や労働は脇に置くべきだと信じている。[ 42 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、聖書には安息日が日曜日に変更されたという証拠はないと教えている。彼らは、安息日が日曜日に変更されたのは、ローマの初期教会に日曜礼拝の集まりが徐々に受け入れられるようになったためであり、これはキリスト教徒をユダヤ人から区別し、キリスト教を政治権力と結びつけるためであったと教えている。この変更は、西暦321年にローマ皇帝コンスタンティヌスが制定した日曜法と、ラオディキア公会議の第29条でキリスト教徒は日曜日に労働を避けるべきであると宣言された法令によって、より広く受け入れられるようになった。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、人類の歴史が始まる前に、天において神とルシファー（サタン）の間で「神の性質、神の律法、そして宇宙に対する神の主権」をめぐる争いが起こったと信じている（基本信条第8項）。その後、ルシファーは天から追放され、エデンの園の蛇を通してアダムとイブを罪に導いた。神は、天使や他の世界の存在に神の律法が正しく必要であり、十戒を破ることは道徳的破滅につながることを示すために、ルシファーの反逆が地上で続くことを許した。[ 68 ]
悪の起源に関するこの理解は聖書から来ています（黙示録 12:4–9、イザヤ 14:12–14、エゼキエル 28:12–18、創世記 3、ローマ 1:19–32、5:12–21、8:19–22、創世記 6–8、2 ペテロ 3:6、1 コリント 4:9、ヘブライ 1:14 を参照）。[ 69 ]エレン G. ホワイト著『大争闘』という本、特に第 29 章「悪の起源」では、この論争がどのように始まったかが示されています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、ヘブライ人への手紙第8章と第9章の解釈によれば、天にはモーセの幕屋によって予型された聖所があると教えています。イエス・キリストは死、復活、昇天の後、大祭司として天の聖所に入り、「信者に贖罪の犠牲の恵みを与える」ようになりました（基本信条第24項）。アドベンチストは、キリストは1844年10月まで聖所の第一の区画（聖所）で血を流し、その後、贖罪の日の成就として聖所の第二の区画（至聖所、または至聖所）に入ったと考えています。[ 70 ]
したがって、アドベンティストは、キリストの贖罪の業は、十字架上での死と天上の聖所での奉仕の両方を含むと信じている。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、完全な贖罪がまだ完了していないという考え方を常に信じてきた。
— WGC マードック、SDA 神学校学部長、1980 年、討論、総会セッション、ダラス[ 71 ]
ヴェンデンは、贖罪は十字架で完了したに違いない、つまり犠牲は十分であったと指摘している。[ 72 ]イエスが人の罪のために死んだとき、それは人の救いを買い取るのに十分であり、人はそれに何かを付け加えることはできない。しかし、贖罪は犠牲以上のものを含んでいる。贖いの過程、つまり壊れた人と神との和解関係の回復は、十字架で完了したわけではない。もし完了していたら、もはや罪も苦しみも存在しないだろう。それは、まだ完了していない、人と神との愛の関係を取り戻すことである。[ 71 ]
初期のアドベンティストたちは、贖罪の二つの側面を強調した。
キリストは天の聖所に昇天し、私たちの唯一の仲介者となられました。そこでキリストはご自身の血をもって私たちの罪を贖ってくださいました。この贖いは十字架上でなされたものではなく、十字架は単なる犠牲の捧げ物に過ぎず、祭司としてのキリストの働きのまさに最後の部分なのです。
—セブンスデー・アドベンチスト教会が教え実践する基本原則、第2条（1872年）
彼らは天における彼の仲介の働きを「贖罪の働き」（基本信条第24項参照）と呼んでいる。[ 73 ]
ほとんどのクリスチャンは、キリストの再臨の前に、聖徒と罪人を分ける裁きがあると信じており、これは一般的な信仰である。[ 74 ] 調査審判はセブンスデー・アドベンチスト教会に特有の教義であり、神を信じる民の裁きは、キリストが天の聖所の至聖所に入った1844年10月22日に始まったと教えている。アドベンチストは、ダニエル書7章9-10節、ペテロの手紙第一4章17節、黙示録20章12節などの聖句に調査審判が描かれていると見なしている。この審判の目的は、見守る宇宙の前で聖徒の潔白を証明し、間近に迫ったキリストの再臨に備えさせ、人類との関わりにおける神の義なる性質を示すことである。この審判はまた、真の信者と偽って信者であると主張する者を分ける。[ 48 ]
調査審判の教えの聖書的根拠は、1980年に元アドベンティスト派教授のデズモンド・フォードによって異議を唱えられた。（グレイシャー・ビュー論争を参照。）教会は1980年以降、この教義に関する基本的立場を公式に再確認しているが、教会の進歩派に属する多くの人々は依然としてこの教えに批判的である。2002年の世界的調査によると、地元の教会指導者は教会員の86%がこの教義を受け入れていると推定している。[ 75 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、自らをヨハネの黙示録12章17節（欽定訳）に記されている「残りの者」とみなしています。残りの教会は「裁きの時の到来を告げ、キリストによる救いを宣言し、キリストの再臨の到来を告げ知らせる」（基本信条13）のです。残りの者の務めは、ヨハネの黙示録14章6～12節の「三天使のメッセージ」に要約されており、その二つの特徴は、第七日の安息日の遵守と預言の霊です（下記参照）。
洗礼の際、アドベンティスト教徒は次のような質問をされることがあります。「あなたは、セブンスデー・アドベンティスト教会が聖書の預言にある残りの教会であり、あらゆる国、人種、言語の人々が教会の交わりに招かれ、受け入れられていることを受け入れ、信じますか？」[ 76 ]（注：2005年に、アドベンティスト教会を残りの教会として言及していない別の洗礼の誓いが作成されました。現在、候補者は元の誓いか新しい誓いのどちらかを選択できます。[ 77 ]）
セブンスデー・アドベンチストは、キリストの再臨が間近に迫っており、全世界で目に見える形で起こると信じており、その前に「苦難の時」が訪れるとされています。[ 78 ]キリストが全世界で目に見える形で現れるという教えは、黙示録1章7節の「すべての目が彼を見る」という記述に基づいています。再臨は、テサロニケ人への手紙第一4章16節に記されているように、義人の復活と携挙と同時期に起こります。アドベンチストは、不義の者、すなわち悪人は千年王国後に復活すると信じています。[ 42 ]
他のキリスト教の終末論と比較すると、セブンスデー・アドベンチスト教会の見解は、歴史的（または患難後）千年王国説に最も近い。地上の状況は、「苦難の時」、すなわち大争闘（古典的な千年王国説における大患難に類似）まで着実に悪化していくと予想され、その時には世俗と宗教の権威が結託して、神の民、特に第七日安息日を守る人々に対して激しい迫害を行う。苦難の時は、キリストの栄光ある再臨によって終わりを迎え、同時に千年王国が始まる。
アドベンティストは、終末の危機の間も教会は地上にとどまると信じ、ディスペンセーション主義神学と患難前携挙を否定する。さらに、キリストの千年王国は地上ではなく天で行われ、イスラエル民族だけでなく、神によって贖われたすべての民が関わるという点も異なる[ 42 ]（基本信条、第26項および第27項参照）。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、黙示録を歴史主義的な方法で解釈するが、同時に、黙示録が予言する出来事の中にはまだ未来に起こるものもあると考えている（黙示録の解釈を参照）。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じている。彼らはこの信念を、伝道の書9章5節の「死者は何も知らない」という記述や、テサロニケ人への手紙第一4章13-18節の「再臨の際に死者が墓からよみがえる」という記述などの聖書の記述に基づいている。これらの聖句は、死は単なる眠りの期間または形態であることを示していると彼らは主張する。[ 42 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、義人の復活はイエスの再臨の時に起こり、悪人の復活は黙示録20章の千年王国後に起こると教えている。彼らは、地獄を永遠の意識的な苦痛の状態とする伝統的な教義を否定し、代わりに悪人は千年王国後に永久に滅ぼされると信じている。この教えを表す神学的用語は「消滅主義」である。
死と地獄に関するアドベンティストの見解は、(a)魂の不滅とは対照的な条件付き不滅（または条件付き不滅）と、(b)二元的または三元的な見解とは対照的な、全体論的（または一元論的）なキリスト教的人間観または人間の本質に対する信念を反映している。したがって、アドベンティストの教育は、精神だけでなく人間のあらゆる側面を含む全体論的な性質を目指している。[ 42 ]
条件付き不死というこの信仰は、教会が主流のキリスト教宗派 ではないと主張するために（特に過去に）批判者によって用いられてきた教義の一つである。[ 79 ]しかし、この見解は福音主義の中で主流になりつつあり、英国福音同盟のACUTE報告書では、この教義は「重要な少数派の福音主義的見解」であり、「近年福音主義の中で成長している」と述べている。[ 80 ]福音主義の神学者で条件付き不死主義者のクラーク・ピノックは、アドベンティストのルロイ・エドウィン・フルームの『父祖の条件付き信仰』（全2巻）を「条件付き不死主義の古典的な擁護」と評している。[ 81 ]
アドベンティストは、悪人や罪人には報いとして火の池があり、そこで彼らは永遠に滅ぼされ、すべての悪とともに存在しなくなると信じており、それが聖書に示されている地獄である。[ 82 ] [ 83 ]
教会は、預言の霊的賜物がエレン・ホワイトの働きにおいて顕現したと信じており、彼女の著作は時に「預言の霊」と呼ばれる。教会の28の基本信条は以下の通りである。
エレン・ホワイトの預言的働きに関する他の2つの公式声明が、最近総会で採択されました。1995年6月の文書「預言の霊に対する確信の声明」は、ホワイトが「預言者としての働き、そしてそれ以上の働きをした」こと、そして彼女の著作が「敬虔な生活と教義の両方において神の権威を持つ」ことを述べ、「教会として、エレン・G・ホワイトの著作に含まれる霊感を受けた助言を私たちの生活にさらに完全に適用するために、聖霊の力を求める」ことを推奨しています。2005年の文書「預言の霊に関する決議」は、「世界中のセブンスデー・アドベンチスト教会員が、神の残りの民に対する神の目的をより完全に理解するために、彼女の著作を祈りながら研究する」ことを呼びかけ、彼女の著作を「神学的刺激」と表現しています。
教会では、ホワイトを霊感を受けた人物として捉えつつも、より人間的な視点から見る傾向が強まっている。教義上の権威として彼女の著作にどれほどの重要性が与えられようとも、アドベンティストは聖書が最終的な権威として優先されることに同意している。[ 42 ]
あるセブンスデー・アドベンチスト教会の社会学教授は、アドベンチスト教会の見解を次のように述べている。
セブンスデー・アドベンチスト教会の三位一体論の教師全員がこの件について意見が一致しているわけではない。マックス・ハットンはセブンスデー・アドベンチスト教会の牧師で、『三位一体を理解する』と『セブンスデー・アドベンチストのための三位一体論』の著者である。彼は神を複数の存在とみなす見解に反対している。[ 86 ]
教会開拓時代の指導者たちは、三位一体説は初期キリスト教会の誤りであると教えていました。「この三位一体説は、偶像崇拝や太陽の日の遵守とほぼ同時期に教会にもたらされたもので、ペルシャの教義を改変したものです。この教義が現在の形になるまでには、導入から約300年かかりました。紀元325年頃に始まり、681年まで完成しませんでした。ミルマンの『ギボンのローマ』第4巻、422ページを参照してください。スペインでは589年、イングランドでは596年、アフリカでは534年に採用されました。（ギボン第4巻、114、345ページ、ミルマン第1巻、519ページ）」 {JN ラフバラ、レビュー & ヘラルド、1861 年 11 月 5 日} また、同時代のパイオニア教会の創始者であり、現代の教会では霊感を受けた預言者とされているエレン・ホワイトも、この立場に異議を唱えたことはなく、彼女の出版された著作から三位一体論者であると示されたことは一度もありません。
この福音主義の教義に関して問題のある歴史があるにもかかわらず、この教派は1980年以来、数十年にわたり「公式には」三位一体論者であった。しかし、教会内では、真の歴史的なアドベンティストの立場は三位一体論ではないと主張する人々が再び増えつつある。[ 87 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は現在、神の子イエス・キリストが「イエス・キリストとして受肉された」と信じています。万物は彼を通して創造され、神の御性質が明らかにされ、人類の救いが成就され、世界は裁かれました。永遠に真の神である彼は、真の人間、イエス・キリストともなりました。彼は聖霊によって宿り、処女マリアから生まれました。彼は人間として生き、誘惑を経験しましたが、神の義と愛を完全に体現しました。彼は奇跡によって神の力を現し、神が約束されたメシアとして証されました。彼は私たちの罪のために、私たちの身代わりとして十字架上で自ら苦しみ、死に、死からよみがえり、天に昇り、私たちのために天の聖所で奉仕されました。彼は栄光のうちに再び来られ、ご自身の民を最終的に救い、万物を回復されます（イザヤ書53:4-6、ダニエル書9:25-27、ルカによる福音書1:35、ヨハネによる福音書1:36、ヨハネによる福音書1:37、ヨハネによる福音書1:38 1:1–3, 14; 5:22; 10:30; 14:1–3, 9, 13; ローマ 6:23; 1 コリント 15:3, 4; 2 コリント 3:18; 5:17–19; ピリピ 2:5–11; コロサイ 1:15–19; ヘブル 2:9–18; 8:1, 2)。（「セブンスデー・アドベンチストの信仰―セブンスデー・アドベンチスト教会の根本的な信仰についての解説」より引用）エレン・ホワイトは次のように書いています。「キリストとは誰か？―キリストは生ける神の独り子である。キリストは父なる神にとって、思いを表す言葉、すなわち声に出された思いである。キリストは神の言葉である。」{E・G・ホワイト、『ユース・インストラクター』1894年6月28日、第9段落}
初期のアドベンティストたちは様々な伝統から集まっていたため、聖霊に対する見解も多様であった。聖霊を神から発する非人格的なもの、あるいは単なる「力」や「影響力」と捉える者はほとんどいなかった。しかし、当時の主な焦点はアドベンティスト独自の教義であり、聖霊のようなテーマではなかった。
JH ワゴナーはそれを「宇宙の玉座から発する恐るべき神秘的な力」と呼んだ。[ 88 ]ユライア・スミスも同様にそれを「父と子、彼らの代表者であり力の媒体から発する神秘的な影響」[ 89 ]および「神聖な霊感」[ 90 ]と表現した。
エレン・ホワイトは聖霊をイエス・キリストと同一視し、次のように繰り返し述べている。「聖霊はキリストの霊である」（EGホワイト、14MR 84.3）、「私たちは聖霊、すなわちイエス・キリストを求めている」（EGホワイト、Lt66、1894年4月10日）。一部の学者は、エレン・ホワイトがアドベンティスト教会の三位一体論への転換に大きな影響を与えたことを否定している。
20世紀半ば以降、アドベンティスト教会内では、イエス・キリストの性質、特にイエス・キリストが受肉において堕落した性質をとったのか、それとも堕落していない性質をとったのかという点について、継続的な議論が続いています。これは、1957年に『教義に関する質問』が出版されたことがきっかけで、一部のアドベンティストは、教会の見解と一致しないと感じました。[ 91 ] [ 92 ]
この議論は、いくつかの聖書箇所の解釈をめぐるものである。
アドベンティストの歴史家ジョージ・ナイトによれば、初期のアドベンティストのほとんど（1950年まで）は、イエス・キリストは肉体的に弱く誘惑に弱いだけでなく、罪深い傾向や欲望も持つ人間性を持って生まれたと信じていた。[ 93 ] 1950年以降、教会の「歴史的」派は、キリストの人間性に関するこの堕落した見解を持ち続けている。
1950年以来のアドベンティストは、イエスはアダムの堕落した罪深い人間の性質を受け継いだため、「罪深い肉の姿」で造られたと信じている。[ 94 ]
アドベンティスト教会におけるキリストの人間性に関する論争は、「最後の世代」のキリスト教徒が罪のない完全な状態を達成できるかどうかという議論と関連している。これらの問題は、教義に関する質問50周年記念会議で議論された。[ 95 ]現在、聖書研究所では両方の見解が代表されている。[ 96 ]
ウッドロー・W・ウィデン2世（彼自身も「堕落していない」立場の支持者）によれば、キリストが「堕落した」性質を持っていたという見解の支持者には、ML・アンドレアセン、ジョー・クルーズ、ハーバート・ダグラス、ロバート・J・ウィーランド、トーマス・デイビス、C・マーヴィン・マックスウェル、デニス・プリーベ、ボビー・ゴードン、ラルフ・ラーソンなどがいる。キリストの性質は「堕落していない」という見解の支持者には、エドワード・ヘッペンストール、ハンス・K・ラロンデル、ラウル・デデレン、ノーマン・ガリー、RA・アンダーソン、リロイ・E・フルーム、WE・リードなどがいる。[ 97 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は歴史的に、遺伝的弱さの教義を説いてきたが、遺伝的罪の教義は説いていない。[ 98 ]アドベンチストは、人間が罪深いのは主にアダムの堕落によるものだと信じているが、[ 99 ]原罪のアウグスティヌス/カルヴァン主義的な理解、すなわち原罪の罪悪感という観点からの理解は受け入れていない。アウグスティヌスとカルヴァンによれば、人類はアダムの堕落した性質だけでなく、彼の罪の実際の罪悪感も受け継いでいるが、アドベンチストはウェスレー派のモデルに傾倒している。[ 100 ] [ 101 ]
アドベンティスト教会の原罪に関する立場は、部分的に以下の通りである。
「原罪、すなわちアダムの罪に対する罰の性質は、文字通りの、肉体的、時間的、あるいは実際の死、つまり生命の反対、存在の停止として捉えられるべきである。聖書の事実をいくら拡大解釈しても、死を堕落として霊的に解釈することはできない。神はアダムを罪人にすることで罰したのではない。それはアダム自身の行いである。アダムの罪のために、道徳的な性格に関係なく、子供を含め、すべての人が最初の死を迎える。」[ 100 ]
初期のアドベンティスト（ジョージ・ストーズやユライア・スミスなど）は、アダムから受け継いだ道徳的に堕落した性質を軽視し、個人が実際に犯す罪の重要性を強調する記事を書いた。彼らは「罪深い性質」を道徳的堕落ではなく、肉体的死すべき運命という観点から考えていた。[ 102 ]伝統的に、アドベンティストは罪を故意の違反という観点から捉えている。彼らは「罪を犯す者は誰でも律法を破る。罪とは律法を破ることだからである。」(1ヨハネ3:4)などの聖句に基づいて信仰を築いている。[ 103 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、救済論的教義に関してウェスレー派の伝統（これはアルミニウス主義の表現である）に立脚している。ウェスレーの見解は、神による無罪と赦しを注入された義の実りとして理解するアウグスティヌス派／トリエント公会議の義認論とは対立する。[ 104 ]
これは2つの点で重要である。第一に、アドベンティストの教えでは、キリストによる救いの必然的かつ不可避な結果として聖化が強く強調されている。このような服従の強調は、宗教改革の原則である「信仰のみ」（ sola fide）を損なうものではなく、むしろ信仰による義認の教義に重要なバランスをもたらし、反律法主義を防ぐものと考えられている。[ 105 ]アドベンティストは、クリスチャンは完全に神の恵みによって救われると主張する一方で、救いに対する適切な応答として神の律法への服従も強調している。
第二に、アドベンティストの教えは自由意志を強く強調しており、各個人は神の救いの申し出を受け入れるか拒否するかを自由に選択できる。したがって、アドベンティストは、カルヴァン主義／改革派の予定説（または無条件の選び）、限定的贖罪、聖徒の堅忍（「一度救われたら永遠に救われる」）の教義に反対する。教義に関する質問では、アドベンティストは「人はキリストを通して救いの申し出を選択するか拒否するかを自由に選択できる。神が一部の人が救われ、他の人が失われることをあらかじめ定めたとは信じていない」と述べている。[ 106 ]神を受け入れるか拒否するかを各個人が自由に選択できることは、大争闘のテーマに不可欠である。
キリストによる救いの確信は公式の信条の一部であり[ 108 ]、2002年に行われた世界中の地方教会の指導者への調査によると、アドベンティストの約69%が「救いの確信を持っている」と推定されている[ 109 ] 。
クリスチャンが罪を克服し、罪のない完全な状態を達成できるかどうかという問題は、聖潔運動やペンテコステ派と同様に、セブンスデー・アドベンチスト教会にとっても議論の的となっている。主流派のアドベンチストは、キリストが私たちの模範であり、人類に罪を克服し、キリストの完全で義なる性質を顕現させる道を示していると考えている。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]彼らはセブンスデー・アドベンチスト教会の28の基本信条を堅持しており、その第10条には「私たちは聖なる生活を送る力を与えられており」、その直前には「私たちは聖霊によって生まれ変わり、聖化されている」と記されている。[ 113 ]エレン・ホワイトは、聖徒はキリストへの信仰によって堕落前のアダムのような状態に達すると書き、多くの著作の中で、キリストを通して罪を克服することが可能になったと述べている。[ 114 ]
M.L.アンドレアセンは著書『聖所の奉仕』（1947年）の中で、罪のない完全性は達成可能であると説きました。[ 115 ]彼の神学はアドベンティストの間で今もなお影響力を持っています。一部のアドベンティストは、「苦難の時」（試練の終わりからキリストの再臨までの間）を生き抜く最後の世代の信者が、黙示録7章3節に記されている神の印を受け、アダムとエバの堕落前の状態に匹敵する罪のない状態を達成しなければならない、そして達成すると主張しています。彼らは、歴史的に見て、これはエレン・ホワイトが教えたこの問題に関するアドベンティストの正統な立場であり、[ 116 ] [ 117 ]教団の指導者と進歩的アドベンティストは、そこから逸脱したことで誤りを犯したと信じています。ラリー・カークパトリックと「最後の世代」運動www.LastGenerationTheology.org—The Final Atonement is Now Underway は、この教えの流れを代表するものです。[ 118 ]
今、偉大な大祭司が私たちのために贖いを成し遂げてくださっている間、私たちはキリストにあって完全になることを目指さなければなりません。私たちの救い主は、たとえ思いつきであっても、誘惑の力に屈することはありませんでした。サタンは人間の心の中に、足がかりを得られる場所を見つけます。罪深い欲望が抱かれ、それを利用して誘惑の力を誇示するのです。しかし、キリストはご自身についてこう宣言されました。「この世の支配者が来るが、わたしには何の力も持っていない。」（ヨハネ14:30）サタンは神の子の中に、勝利を得るための何一つ見出すことができませんでした。キリストは父の戒めを守り、サタンが利用できるような罪は一つもなかったのです。苦難の時に立ち続ける者は、このような状態にあるべきなのです。
— 『大争闘』エレン・ホワイト著、623ページ
キリスト教徒の理想とする人格は、キリストに似た者となることです。人の子が生涯において完全であったように、その弟子たちも生涯において完全であるべきです。イエスはあらゆる点で兄弟たちと同じようにされました。私たちと同じように、肉体を持たれました。飢え、渇き、疲れを感じました。食べ物によって養われ、睡眠によって元気を取り戻しました。人間と同じ境遇を分かち合いましたが、それでもなお、罪のない神の子でした。肉体を持った神でした。彼の人格は私たちのものとなるべきです。主は、自分を信じる者たちについてこう言われます。「わたしは彼らのうちに住み、彼らのうちに歩む。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」（コリント第二 6:16）。キリストはヤコブが見た梯子です。土台は地に根ざし、最上部は天国の門、栄光のまさに入り口にまで達しています。もしその梯子が地上に届く一歩でも踏み外していたら、私たちは滅びていたでしょう。しかし、キリストは私たちのいる場所に来てくださいます。キリストは私たちの性質を身にまとい、勝利を収められました。それは、私たちがキリストの性質を身にまとうことによって勝利を収めることができるためです。 「罪深い肉の姿に似せて造られた」（ローマ8:3）イエスは、罪のない生涯を送られました。今や、神性によって天の御座に着き、人性によって私たちに近づいてくださいます。イエスは、私たちに、イエスを信じる信仰によって神の御性質の栄光に達するようにと命じておられます。ですから、私たちも「天におられる父が完全であるように」完全であるべきなのです。
— 『各時代の希望』エレン・ホワイト著、311-312ページ
私たちは、神から与えられたすべての力を尽くして、キリストにある男女の身長の尺度に達しようと努力しているでしょうか。私たちは、キリストの満ち溢れる豊かさを求め、ますます高みを目指し、キリストの完全な人格に到達しようと努めているでしょうか。神のしもべたちがこの境地に達すると、額に印が押されます。記録の天使は「成し遂げられた」と宣言するでしょう。彼らは、創造と贖いによって彼らの所有者であるキリストにおいて、完全な者となるのです。
—エレン・ホワイト著『厳選メッセージ3』427ページ
しかし、エドワード・ヘッペンストールなどのアドベンティスト神学者の中には、この世では絶対的な無罪または完全性の状態は不可能であり、クリスチャンは「試練の終わり」後も常に赦しの恵みに頼ることになるという見解を主張する者もいる。聖書における「完全性」とは、絶対的な無罪とは異なり、「聖霊の絶え間ない対抗的臨在」によって「罪と私たちの中にある罪深い性質に勝利する」霊的な成熟を指すと主張されている。[ 119 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会の世界教会は、その標準的な手続きの中で女性の聖職への叙任を支持していません。代わりに、同教団の女性牧師は「叙任」ではなく「任命」という称号を持ち、男性の同僚が行う牧会機能のほぼすべてを行うことができますが、称号はより低いものとなっています。この妥協は1990年代に達成され、意見の相違は主に文化的な線に沿って生じました。[ 120 ] [ 121 ]セブンスデー・アドベンチスト教会は女性の叙任を禁じる成文化された方針はありませんが、伝統的に男性のみを叙任してきました。アドベンチストは創設以来、聖書やエレン・G・ホワイトと初期のセブンスデー・アドベンチスト教会の著作には、女性を叙任する慣習の前例は見当たらないという見解を伝統的に保持してきました。しかし、近年、女性の叙任は、特に北米とヨーロッパで激しい議論の対象となっています。アドベンティスト教会では、按手を受ける候補者は地方会議（通常、約50～150の地方教会を管理）によって選ばれ、連合（約6～12の会議を管理）によって承認されます。世界本部である総会は、性別要件を含む、世界規模の按手資格を設定する権利が総会にあると述べています。総会の指導者たちは、女性の按手が聖書に反するという立場を取ったことは一度もありませんが、世界中の教会のすべての地域で受け入れられるまでは、誰も女性を按手してはならないと主張しています。[ 122 ]
1990年、世界総会は女性の聖職叙任を認める世界的な方針を制定しないことを決議したが、それを禁じる方針も決議しなかった。[ 123 ] 1995年、総会代表は、13の世界支部それぞれが、その地域特有の聖職叙任方針を制定することを承認しないことを決議した。[ 123 ] 2010年、教会の北米支部は、任命された牧師と聖職叙任された牧師が会議や伝道部を率いることを決議した。[ 124 ] 2011年、北米支部は総会の承認なしに、女性が会議の議長を務めることを決議した。2012年初頭、総会は北米支部の行動に対し、教会の歴史と方針の分析で対応し、支部には総会の方針とは異なる方針を制定する権限がないことを示した。[ 125 ]北米支部は直ちにその行動を撤回した。しかし、GCは分析の中で、誰を叙任するかを決定する「最終的な責任と権限」は組合レベルにあることを世界中の会員に改めて伝えました。これにより、いくつかの組合は性別に関係なく叙任を承認するという決定を下しました。 2012年3月、いくつかの組合と会議は女性の叙任を支持することを決議しました。これらは、ミッドアメリカ組合[ 126 ] 、太平洋組合会議[ 127 ]、南東カリフォルニア会議[ 128 ] 、コロンビア組合[ 129 ]、ポトマック会議[ 130 ]です。
On April 23, 2012, the North German Union voted to ordain women as ministers,[131] but by late 2013 had not yet ordained a woman. On July 29, 2012, the Columbia Union Conference voted to "authorize ordination without respect to gender."[132] On August 19, 2012, the Pacific Union Conference also voted to ordain without regard to gender.[133] Both unions began immediately approving ordinations of women.[134] By mid-2013, about 25 women had been ordained to the ministry in the Pacific Union Conference, plus several in the Columbia Union. On May 12, 2013, the Danish Union voted to treat men and women ministers the same, and to suspend all ordinations until after the topic is considered at the next GC session in 2015. On May 30, 2013, the Netherlands Union voted to ordain female pastors, recognizing them as equal to their male colleagues.[135] On September 1, 2013, a woman was ordained in the Netherlands Union.[136]
In 2012–2013 the General Conference assembled several committees to study the issue and make a recommendation to be voted at the 2015 world General Conference session.[137]
On October 27, 2013, Sandra Roberts became the first woman to lead a Seventh-day Adventist conference when she was elected as president of the Southeastern California Conference.[138] However, the worldwide Seventh-day Adventist church did not recognize this because presidents of conferences must be ordained pastors and the worldwide church did not recognize the ordination of women.[138]
As Protestant Christians who accept the Bible as their only rule of faith and practice, Seventh-day Adventists on both sides of the issue employ the same Bible texts and arguments used by other Protestants (e.g. 1 Tim. 2:12 and Gal. 3:28), but the fact that the most prominent and authoritative co-founder of the church—Ellen White—was a woman, also affects the discussion. Proponents of ordaining women point out that Adventists believe that Ellen White was chosen by God as a leader, preacher and teacher; that she remains the highest authority, outside the Bible, in the Seventh-day Adventist Church today; that she was regularly issued ordination credentials, which she carried without objection; and that she supported the ordination of women to at least some ministry roles. Opponents argue that because she was a prophet her example does not count, and that although she said she was ordained by God, she was never ordained in the ordinary way, by church leaders.[139]
2015年7月8日、テキサス州サンアントニオで開催された総会ビジネスセッションの代表者たちは、各支部が女性を聖職に任命する権限を認めることに1,381対977で反対票を投じた。総会会長のテッド・NC・ウィルソンは、世界教会にこの決定を受け入れるよう訴えるとともに、「この投票は、我々が現在の政策（女性を任命し、男性を牧師に任命する）を維持することを意味する」と述べた。
2022年、ロッキーマウンテン会議（RMC）は女性牧師の叙任を承認した。[ 140 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、バプテスト教会と同様に、信者の全身浸礼による洗礼を行っています。彼らは、洗礼には意識的な同意と道徳的責任が必要であると主張しています。そのため、意識的な同意と道徳的責任を示さない乳幼児や子供には洗礼を授けず、代わりに献身式を行います。これは、子供を授けてくれた神への両親、地域社会、教会の感謝と、子供をイエスを愛するように育てるという決意の象徴です。セブンスデー・アドベンチスト教会は、洗礼はイエスに人生を捧げるという公の表明であり、教会会員になるための前提条件であると信じています。洗礼は、候補者が聖書レッスンを受けた後にのみ行われます。聖書によれば、洗礼の行為は、その人が罪を悔い改め、キリストにあって生きたいと願っていることを示しています（使徒行伝 8:36-37）。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、聖餐式のパンとぶどう酒（ぶどうジュース）はイエスの体と血の「象徴」であると信じていますが、聖餐式ではキリストも「ご自身の民と出会い、力づけるために臨在される」と信じています。[ 48 ]アドベンチスト教会は、ヨハネによる福音書13章1-16節の記述に基づき、主の晩餐の儀式の前に「足を洗う儀式」を行います。
教会の17番目の基本信条は、霊的な賜物が現在もなお続いていることを断言している。
セブンスデー・アドベンチスト教会は一般的に、正当な異言の賜物とは、未習得の人間の言語を話すことのみであると信じており、今日、カリスマ派やペンテコステ派のキリスト教徒が実践している異言の賜物に対しては概して批判的である。
セブンスデー・アドベンチスト教会の創造論の教義は、創世記の冒頭の章を文字通りの歴史として解釈すべきであるという信念に基づいている。アドベンチスト教会の信仰では、地球上のすべての生命は6000年ほど前の6日間に発生し、ノアの箱舟で救われた人々を除いて、地球規模の洪水によって陸上の動物と人間はすべて滅びたとされている。伝統的なアドベンチスト教会は、創造の日々を象徴的に解釈するという理論に反対している。[ 141 ]アドベンチスト教会は、生命の起源と進化に関する自然主義的な見解を拒否している。
アドベンティストは創造週は最近の出来事だと考えているが、聖書は地球の創造以前に存在していた、宇宙のどこかに知的生命体が住む他の世界について語っていると信じている。[ 142 ]セブンスデー・アドベンティスト牧師協会の「セブンスデー・アドベンティストの信仰」（2005年）では、創世記の冒頭の章は限定的な創造を描写していると説明している。
アドベンティストの大多数は、すべての生物は文字通りの1週間の間に最近創造されたと信じているが、宇宙と地球の無機物がいつ創造されたかについては、アドベンティストの間でさまざまな見解がある。[ 144 ]
アドベンティストの中には、物理的な宇宙全体が文字通りの創造週の開始時に創造されたと考える者もいるが、天使の創造とルシファーと神との間の争いは創世記1章に記述されている創造の出来事より前に起こっていなければならないことは一般的に認められている。また、宇宙は創造週より前に創造されたが、地球とその周辺は創造週の開始時に新たに創造されたと考えるアドベンティストもいる。 [ 145 ]
もう一つの主流のアドベンティストの立場は、地球の無機物は創造週より前に創造され、その週に現在の居住可能な形に再形成されたというものである。これらのアドベンティストの立場はすべて、標準的な地質学の放射年代測定による計算値は、地球上の生命の創造の年代決定にはほとんど関係がないという点で一致している。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]クライド・ウェブスターは放射年代測定を不確実性を伴う「解釈科学」と呼んでいる。彼は「創造の時期を決定するための他のデータソースを真剣に検討することは論理的で、ほとんど説得力があるように思われる」と述べ、キリスト教の科学者にとって「そのような主要なソースは聖書である」と結論付けた。[ 146 ]
20 世紀における創造論の再構築において、アドベンティストは影響力を持っていた。セブンスデー アドベンティストの地質学者ジョージ・マクレディ・プライスは、 20 世紀初頭に洪水地質学を復活させた。スコープス猿裁判では、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンが彼の言葉を頻繁に引用した。彼の考えは後にヘンリー・モリスとジョン・ウィットコムによって、1961 年に発表された彼らの画期的な創造論の著作『創世記の洪水』に借用された。[ 150 ]モリスとウィットコムの立場は、若い地球と若い宇宙の両方を仮定している点で、セブンスデー アドベンティストとは異なる。[ 151 ]
創世記の洪水が福音派の世界に大きな影響を与えていた頃、世俗の大学で教育を受けた進歩的なアドベンティストの学者たちが有神論的進化論を提唱し始めた。 [ 152 ] [ 153 ]進歩的なアドベンティストの中には、創世記1章を文字通りに解釈しない者もいる。[ 154 ]他のアドベンティストの学者たちは、創造週が最近の文字通りの1週間であったという理解から離れることによる影響を指摘している。[ 155 ] [ 156 ]
2009年、セブンスデー・アドベンチスト教会は、「聖書の創造の記述を世界中で祝う教派の祝典」の一環として、国際的な創造強調デーを開催した。[ 157 ]このイベントは、文字通りの創造モデルへの教会のコミットメントを強調するための教会の取り組みの一環だった。[ 157 ] 2010年、世界セブンスデー・アドベンチスト教会の最高教会機関である世界総会は、文字通りの6日間の創造週を支持する教会の立場を正式に再確認した。[ 158 ]
アドベンティストは、贖罪の山羊、すなわちアザゼルはサタンの象徴であると教えています。彼らは、サタンが最終的にあらゆる時代の信者の罪の責任を負わなければならなくなると信じており、これは贖罪の日に大祭司が贖罪の山羊の頭の上でイスラエルの罪を告白した時（レビ記16:21）に予示されていたと考えています。
この考え方は、サタンをイエス・キリストと並ぶ罪の担い手とみなすことになるとして、一部のキリスト教徒から批判を受けている。アドベンティスト派は、サタンは救世主ではなく、罪の贖いも提供しないと主張して反論している。キリストだけが罪のための身代わりのいけにえであるが、罪に対する責任は負わない。最後の審判では、人類に最初に罪を犯させたサタンに罪の責任が返される。責任者として、サタンは自身の罪と救われたすべての者の罪の報酬、すなわち死を受ける。したがって、救われていない者は自身の罪に責任を負わされ、救われた者はもはや自身の罪に責任を負わない。[ 159 ]
伝統的に、アドベンティストは、再臨の前に十戒のメッセージ、特に週の7日目である土曜日を安息日として守るという教えが全世界に伝えられる時が来ると教えてきました。プロテスタントとカトリックは協力して、日曜日の礼拝の遵守を義務付ける法律を施行するでしょう。黙示録13章から17章に記されている獣の像の創造に関して、エレン・G・ホワイトは次のように述べています。
「アメリカ合衆国の主要教会が、共通の教義上の点で一致し、国家に働きかけて自らの布告を強制し、自らの制度を維持させるようになった時、プロテスタントのアメリカはローマ教会の階層構造の模倣を成し、異端者に対する民事上の罰則の適用が必然的に起こるだろう。」―『大争闘』 445ページ
ジョン・ポーリエンは、黙示録14章7節が、出エジプト記20章11節（十戒の安息日の戒め）を強く暗示していること、および黙示録の他の節やテーマに基づいて、「地球の歴史における最後の危機」の中心的な問題は安息日に関係していると主張している。 [ 160 ]
第二次大覚醒の時代から、ミラー派運動はイエスの再臨が間近であることを宣言しました。セブンスデー・アドベンチスト教会は伝統的にこれを三天使のメッセージの最初の宣言と解釈してきました。「三天使のメッセージ」とは、ヨハネの黙示録14章6～12節で三人の天使によって伝えられたメッセージの解釈です。セブンスデー・アドベンチスト教会は、これらのメッセージはイエス・キリストの再臨に備えるために与えられたものであり、教会の使命の中心的な部分であると教えています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、伝統的に、聖書の預言における残りの教会であり、その使命は三天使のメッセージを伝えることであると信じてきた。
教会の使命声明には次のように記されている。
批評家や進歩派アドベンティストの中には、三天使のメッセージがセブンスデー・アドベンティスト教会で独自の成就を見いだすという主張を否定する者もいる。主流派アドベンティストは、歴史上キリスト教運動を導いてきたのは神だと信じているが[ 164 ]、進歩派はアドベンティストをそのレベルに置くことを否定する傾向がある。
誰も私たちの信仰の土台、すなわち、祈りをもって御言葉を研究し、啓示によって私たちの働きが始まったときに築かれた土台を破壊しようとしてはならない。私たちはこの50年間、これらの土台の上に築き上げてきた。人々は新しい道を見つけ、築かれた土台よりも強固な土台を築くことができると考えるかもしれない。しかし、これは大きな欺瞞である。築かれた土台以外の土台を、誰も築くことはできない。
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