ペテロの黙示録

冒頭では、弟子たちがオリーブ山で再臨（パルーシア）のしるしを求めます。エチオピア語版の第2章では、ペテロがマタイによる福音書24章の「小黙示録」の拡張として、芽吹くイチジクの木と実を結ばないイチジクの木のたとえ話の意味の説明を求めます。^{[ 35 ]} イエスは、この2つのたとえ話を詳細な寓話で結びつけます。「夏」という設定は「世界の終わり」に移され、イチジクの木はイスラエルを表し、繁茂する芽はイエスをメシアとして受け入れ殉教を遂げるユダヤ人を表します。^{[ 36 ]}作品は続き、再臨に伴う終末の時代を描写します。火と闇が世界を揺るがし、冠を戴いたキリストが栄光のうちに戻ってきて、諸国の民が火の川を渡ります。選ばれた者は試練によって傷つくことはないが、罪人はその罪のために罰せられる場所に連れて行かれるであろう。^{[ 37 ]}

作品は、悪人を待ち受ける罰について描写している。多くの罰は、怒りの天使エズラエル（おそらく天使アズラエルだが、天使サリエルの誤記の可能性もある）によって監督されている。天使ウリエルは死者を新しい体に蘇らせ、彼らに報いを与えるか、肉体的に苦しめるかのどちらかにする。^{[ 38 ] [ 39 ]} 幻視によれば、地獄での罰には以下が含まれる。

天国の描写は地獄の描写よりも短く、アキミム版ではより詳しく描写されている。天国では、人々は純粋な乳白色の肌、巻き毛を持ち、概して美しい。大地は永遠の花と香辛料で満ち溢れている。人々は天使のように光でできた輝く服を着ている。皆が合唱で祈りを捧げる。^{[ 41 ] [ 42 ]}

エチオピア語版では、15 ～ 17章でイエスが山に昇天する話で締めくくられています。イエスは預言者モーセとエリヤと共に雲に乗って第一の天に昇り、その後、第二の天へと去ります。これは昇天の記述ですが、マタイによる福音書のイエスの変容の記述といくつかの類似点があります。^{[ 43 ]} イエスがまだ生きていた頃を舞台とするアクミム断片では、山と他の二人の男は名前が付けられていません（モーセとエリヤではありません）が、男たちは同様に光り輝く姿に変容します。^{[ 44 ]}

神学上の問題の一つは、ライナー断片のテキスト版にのみ現れます。その第14章では、義人が祈る罪人の救済について述べています。^{[ 45 ]}

その時、わたしはわたしの召し選ばれた者たちに、彼らがわたしに求める者は誰でも、罰から救い出すであろう。そしてわたしは彼ら（すなわち、選ばれた者たちが祈る者たち）に、エリュシオンの野にあると言われるアケロウシオンの湖から、わたしの聖なる者たちと共に義の分け前を与えるであろう。^{[ 45 ]}

後の写本には見られないが、この読みはシビュラの神託の引用と一致するため、おそらく原文に由来するものと思われる。^{[ 45 ]}

不滅の神、万物の支配者は、これらの敬虔な者たちに、さらに別のものも与えてくださる。彼らが不滅の神に、燃え盛る火と永遠の苦しみから人々を救ってくださるよう願うとき、神はそれを叶え、必ずそうしてくださる。なぜなら、神は彼らを永遠の火から再び選び出し、別の場所に置き、ご自身の民のために、エリュシオンの平原で不死の者たちと共に永遠の命へと送り届けてくださるからである。そこには、深く永遠のアケルシオン湖の長い波が満ちている。

この箇所に類似した箇所を持つキリスト教文学作品には、使徒の手紙やコプト語のエリヤの黙示録などがある。^{[ 47 ] [注5 ]} この箇所は文学的にも意味があり、第3章でイエスが地獄の苦しみに恐怖を表明するペテロを最初に叱責する箇所に続くものである。リチャード・バウカムは、これはペテロではなく、傷つけられた犠牲者が慈悲を求めるべきだからだと示唆している。普遍救済を直接支持しているわけではないが、救済は最終的に選ばれた者の慈悲の及ぶところまで及ぶことを示唆している。^{[ 45 ]}

エチオピア語写本にはこの箇所の別バージョンが残されているが、洗礼と救済を受けるのは湖ではなく野原（エチオピア語では「アケロシアの野原、アネスラスレヤと呼ばれる」）であるという点で異なっており、おそらくアケロシアとエリュシオンの野原が混同されている。^{[ 49 ]} 地獄の罰のリストのエチオピア語版には、罰が永遠であると述べるアクミム断片にはない文章が含まれており、多くの学者は後世の加筆であると推測している。^{[ 50 ]} それにもかかわらず、エチオピア語写本にある他のクレメンス人の著作では、秘密にしなければならないが、一部またはすべての罪人を地獄から救い出すであろう、これから起こる偉大な神の慈悲の行為について論じており、この信仰が完全に消え去ったわけではないことを示唆している。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

黙示録に関する初期の研究の多くは、その前身となる影響を特定することに費やされた。最初の研究は概して、そのルーツがヘレニズム哲学と思想にあることを強調した。アルブレヒト・ディートリヒが1893年にアキミム写本のみに基づいて出版した『ネキュイア』は、オルフェウス教の宗教的伝統とギリシャの文化的文脈との類似点と関連性を特定した。^{[ 57 ]} プラトンの『パイドン』は、ペテロの黙示録に影響を与えた死後の世界の性質に関するギリシャの信仰の例としてしばしば挙げられる。^{[ 42 ]} 20世紀後半のマーサ・ヒメルファーブらの研究は、ペテロの黙示録の強いユダヤ的ルーツも強調している。黙示録は、ギリシャ、そしてローマの支配時代にユダヤ人の間で人気のあるジャンルだった。ペテロの黙示録の多くは、失われたユダヤの黙示録、例えば「見張り人の書」（エノク書の第 1 章から第 36 章）などの作品、および 1 世紀から2 世紀のユダヤ思想全般に基づいているか、影響を受けている可能性があります。^{[ 58 ] [ 3 ]} この作品はおそらくユダヤの黙示録作品である第4 エズラ書を引用しています。^{[ 6 ]} また、著者はマタイによる福音書には精通しているようですが、他の福音書には精通していないようです。第 16 章のある一節では、ペテロが「義のために迫害される者は幸いである。天の御国は彼らのものだからである」という至福の言葉の意味を悟っています。 ^{[ 59 ] [ 35 ]}

ペテロの黙示録は、エゼキエル書37章の枯れた骨の谷の物語を引用しているように思われる。イエスの昇天の描写の中で、初期教会ではイエスとキリスト教の到来を予言するメシア的詩篇と考えられていた詩篇24篇も引用している。この詩篇は、イエスの天への昇天の預言として解釈されている。^{[ 60 ]}

アケロウシオン湖での死後の洗礼は、おそらくユダヤ教の慣習である、遺体を埋葬する前に死体を洗う習慣に影響を受けており、この習慣は初期キリスト教徒にも共有されていた。死後の魂の清めと身体の清めには関連性や類似性があり、ペテロの黙示録の箇所は基本的にこの2つを組み合わせている。^{[ 49 ]}

先行作品の影響については多くの研究が行われてきたが、エリック・ベックは、ペテロの黙示録の多くは同時代の現存する文献とは異なっており、単に失われた以前の著作を翻案したのではなく、当時としては独自のものであった可能性が高いと強調している。^{[ 61 ]} 例えば、初期のユダヤ文学では、冥界であるシェオルの描写は様々であったが、通常は悪人に対する積極的な苦痛を脅かすものではなかった。むしろ、これらの初期の作品では永遠の滅びがより頻繁に脅かされていたが、ペテロの黙示録にはそのような可能性は現れない。^{[ 62 ]}

本書の冒頭では、復活したイエスが使徒たちにさらなる洞察を与えている。続いて、イエスの昇天の記述がある。これは2世紀のキリスト教作品でよく見られた設定で、対話は一般的にペトロの黙示録のように山の上で行われる。このジャンルは「対話福音書」と呼ばれることもあり、使徒の手紙、バルトロマイの質問、ピスティス・ソフィアなどの様々なグノーシス主義作品に見られる。^{[ 59 ]}

最終的に新約聖書に正典として収められた文書の中で、ペトロの黙示録は、第二ペトロ書と思想的に非常に類似しており、類似点の多さから、多くの学者が一方が他方から文章をコピーしたと考えているほどである。^{[ 63 ] [ 10 ]}ペトロの黙示録とヨハネの黙示録（ヨハネの黙示録）はどちらも黙示録というジャンルに属するが、ペトロの黙示録は死後の世界と神の報いと罰に遥かに重点を置いているのに対し、ヨハネの黙示録は善と悪の宇宙的な戦いに焦点を当てている。^{[ 19 ]}

ペテロの黙示録は、キリスト教の文脈における天国と地獄の詳細な描写としては現存する最古のものである。これらの描写は後の作品に大きな影響を与えたようだが、その影響がペテロの黙示録自体によるものなのか、失われた類似の文献によるものなのかは不明である。^{[ 9 ] [ 58 ]}

ローマのキリスト教徒の間で人気があったシビュラの神託は、ペテロの黙示録を直接引用している。^{[ 65 ] [ 66 ]} 3世紀のキリスト教弁証論書であるマカリウス・マグネスの『アポクリティクス』には、キリスト教を否定しようとする試みではあるものの、ペテロの黙示録を引用する「異教の哲学者」が登場する。^{[ 67 ]}同じく3世紀の作品である『トマス行伝』 に語られる幻視も、ペテロの黙示録を引用または参照しているように見える。 ^{[ 68 ]} 4世紀のオリンポスの 司教メトディウスは、ペテロの黙示録を肯定的に引用しているように見えるが、彼がそれを聖典とみなしていたかどうかは不明である。^{[ 69 ] [注6 ]}

ペテロの黙示録は、後にアレクサンドリアで人気を博すことになるクレメンス文学のジャンルの前身であり、類似点があるが、クレメンス自身はペテロの黙示録には登場しない。クレメンス物語は通常、ペテロとローマのクレメンスが冒険、啓示、対話を行う内容であった。ペテロの黙示録を含む2つのエチオピア語写本は、ペテロが重要な役割を果たす他のエチオピア語クレメンス文学と混ざっている。^{[ 72 ]} クレメンス文学は3世紀と4世紀に人気を博したが、ペテロの黙示録を含むエチオピア語写本のクレメンス部分がいつ書かれたのかは不明である。ダニエル・マイヤーは6世紀から10世紀のエジプト起源を提唱しているが、リチャード・バウカムは著者がアラビア語のペテロの黙示録に精通していたと示唆し、8世紀以降の起源を提唱している。^{[ 73 ] [ 51 ]}

ペテロの黙示録に影響を受けた後の黙示録的作品には、2 世紀から4世紀のトマスの黙示録、そしてより影響力のある4 世紀のパウロの黙示録がある。 ^{[ 19 ] [ 74 ]} パウロの黙示録が加えた変更の 1 つは、ペテロの黙示録がイエスの再臨後に起こる未来の運命のビジョンであるのに対し、死後すぐに起こり、魂が至福を受けるか苦痛を受けるかを決定する個人的な裁きを描写している点である。ペテロでは地獄と楽園はどちらも未来の地球にあるが、パウロでは別の存在領域である。 ^{[ 69 ] [ 75 ]} また、パウロの黙示録は、十分に敬虔でないキリスト教徒が犯した罪を非難することに関心があるのに対し、ペテロの黙示録は義人を統一されたグループと見なしているようだ。^{[ 76 ]} パウロの黙示録は教会の公式な承認を得ることはなかった。それにもかかわらず、中世の修道士たちの間で高く評価されていたためか、何世紀にもわたって人気と影響力を持ち続けた。 ダンテ・アリギエーリの『神曲』は14世紀以降に非常に人気と称賛を集め、パウロの黙示録の影響を受けた。^{[ 19 ] [ 64 ]} ペテロの黙示録は、死後の世界に関するこれらの影響力のあるビジョンの先駆けとなった。エミリアーノ・フィオーリは、ペテロの黙示録にはパウロの黙示録の天国と地獄の「胚胎形態」が含まれていると書き、^{[ 75 ]}ヤン・ブレマーは、パウロの黙示録は「ダンテで頂点に達する方向への最も重要な一歩」であると書いた。^{[ 4 ]}

しかし、悪人、罪人、偽善者は、消えることのない暗闇の穴の中に立ち、彼らの罰は火である。天使たちは彼らの罪を持ってきて、彼らがそれぞれの罪に応じて永遠に罰せられる場所を用意する。

地獄に堕ちた者への罰のリストは、おそらくこの作品の中で最も影響力があり有名な部分であり、テキストのほぼ3分の2が、イエスの再臨に伴う悲惨な終末（第4章～第6章）と、その後の罰（第7章～第13章）に費やされている。^{[ 78 ] [ 79 ]} 幻視の中の罰は、一般的に過去の罪深い行為に対応しており、罪を犯した身体の部分と拷問される身体の部分が対応していることが多い。^{[ 80 ]} これは、罰は罪に見合ったものでなければならないという、ユダヤ教の「目には目を」 、別名「レックス・タリオニス」の概念の緩やかなバージョンである。「各人はその行いに応じて」というフレーズは、罰を説明するためにエチオピア語版で5回登場する。^{[ 81 ] [ 78 ]}デニス・ブッフホルツは、「各人はその行いに応じて」という聖句が作品全体のテーマであると書いている。^{[ 82 ]}タルタロス の番人である天使タティロコスとの対話の中で、罪人たちは自分たちの運命が自分たちの行いに基づくものであり、公平かつ正当であると自ら認めている。^{[ 83 ] [ 84 ]} 貧しい未亡人や孤児を顧みなかった裕福な者たちの罰に見られる役割の逆転は、おそらく最も直接的な例であり、彼らは汚れたぼろをまとっている。つまり、彼らは他人が苦しむのと同じように苦しむのである。^{[ 85 ]}それでも、罪と罰の関連性は必ずしも明白ではない。デイヴィッド・フィエンシーは、「論理的な対応関係がない場合、罰はオルフェウス教の伝統から来ており、ユダヤ人の編集者によって単に不器用に悪徳に結びつけられた可能性がある」と書いている。^{[ 86 ] [ 87 ]}

バート・アーマンは黙示録の倫理を「目には目を」の法則に分類することに異議を唱え、代わりに身体的な対応こそが最優先事項だと考えている。アーマンによれば、そこで描写されている罰は元の犯罪よりもはるかに厳しく、「目には目を」の法則で罰は与えられた損害に見合うべきだという考え方に反する。^{[ 84 ]}

キャリー・キャロンは、罰の動機として「鏡像の罰」という哲学を提唱している。これは、与えられた害が一種の詩的な正義に反映され、報復法よりも象徴によって決定されるというものである。彼女は、これが、フィエンシーなどの学者によって不明瞭とされている、魔術師を火の輪に入れる背後にある論理を最もよく説明すると主張する。他の学者は、これはギリシャ神話のイクシオンの罰への弱い言及かもしれないと示唆しているが、キャロンは、これは代わりに、魔術師も使用していた回転するコマである菱形への言及であると示唆している。魔術師は生前、力を得るために菱形を回転させており、今、他の罰に見られる通常の火の追加とともに、同様の回転によって苦しめられている。^{[ 88 ] [ 78 ] [ 86 ]}

エチオピア語版でのみ知られている第 11 章の本文はやや不完全で不明瞭であり、親を侮辱した者への罰について述べている。最初の罰の性質は判別しにくく、おそらく火山のような高い火の場所へ登ることを伴う。ほとんどの翻訳者は、対象は不従順な子供を非難するのではなく、「年老いた親を捨てた大人」に近いと考えているが、確証を得ることは難しい。^{[ 89 ]} しかし、次の罰は子供を対象としており、伝統や年長者の言うことを聞かない者は鳥に食い尽くされ、結婚前に処女を守らなかった少女（暗黙のうちに親の期待にも反している）は肉を引き裂かれると述べている。これはおそらく鏡像罰または身体対応の例であり、罪を犯した皮膚自体が罰せられる。このテキストには、10人の少女が罰せられたと明記されている。これは、マタイによる福音書の「十人の乙女のたとえ」への漠然とした言及かもしれないが、たとえ話では5人の乙女だけが叱責され、しかも無関係な理由で叱責されているため、あまり正確な言及とは言えない。^{[ 90 ]}

ペテロの黙示録は、中絶反対のメッセージを特徴とするキリスト教文学の最も初期の作品の1つであり、子供を中絶した母親は苦しめられる人々のうちの1人である。^{[ 91 ]}

アキミムのギリシャ語テキストでは、イエスは一般的に「主」を意味するkyriosと呼ばれています。エチオピア語の写本も同様ですが、作品の最後のセクションである第15章と第16章ではスタイルが著しく変化し、イエスを名前で呼び、「我らの王イエス・キリスト」（negus ）や「我が神イエス・キリスト」などの崇高な称号で紹介しています。これは、このセクションが後にキリスト論の高い書記によって編集されたことを示す兆候と考えられています。^{[ 92 ]}

エチオピア語版の天使論と悪魔論のうち、古いギリシャ語版にどれだけ含まれていたかは不明である。アクミム版では、神の戒めを捨てた者の罰について述べる際に悪魔については言及されていない。エチオピア語版でも、悪魔は罪人を罪に導いた者ではなく、罰を実行する神のしもべである可能性がある。エチオピア語版はアラビア語版の翻訳である可能性が高いため、数世紀後にイスラム教の影響を受けた可能性がある。怒りの天使エズラエルへの言及は、通常イスラム教の天使論とより関連付けられる死の天使アズラエルの影響を受けた可能性がある。 ^{[ 93 ] [ 39 ]} エチオピア語版では、罰は人間の罪だけでなく、超自然的な悪にも向けられていることが明確に示されている。天使ウリエルは偶像に宿り人々を惑わした悪霊に肉体を与え、彼らも火で焼かれて罰せられるようにする。大洪水で滅びた罪人も蘇る。これはおそらく、エノク書とヨベル書に記述されている、見張りの天使（堕天使）と人間の女性の子であるネフィリムを指しているのだろう。^{[ 94 ]}

幼児殺しで亡くなった子供たちは天使「テメルコス」に引き渡される。これはおそらく「世話をする者」を意味する珍しいギリシャ語だったと思われる。しかし、後世の著述家たちはこれを固有名詞と解釈したようで、その結果、パウロの黙示録やその他の様々な資料に「テムラコス」（エチオピア語）または「テメルコス」（ギリシャ語）という名の地獄の天使が登場することになった。^{[ 83 ] [ 95 ]}

19世紀と20世紀の学者たちは、この作品を知的に単純で素朴だと考えていた。劇的で引き込まれる内容ではあるが、必ずしも首尾一貫した物語ではないと。それでも、『ペテロの黙示録』は当時人気があり、幅広い読者層を持っていた。MR ジェームズは、ローマ時代後期の教養あるキリスト教徒はこの作品をやや恥ずかしいものと考え、「下品で俗悪な書物だと認識していた」という印象を持っており、それが後にエリート層がこの作品を正典化することに熱心ではなかった理由の一つかもしれないと述べている。^{[ 96 ] [ 97 ]}

キリストの再臨と死者の復活について、イエスはペトロに語られた。死者は、創造主である神の戒めを守らなかったために、罪のために死んだのである。ペトロは、このことを深く考え、慈しみ深く、憐れみを愛する神の子の奥義を理解しようとした。

ペテロの黙示録の神学的メッセージの一つは、一般的に十分に明確であると考えられています。地獄の苦しみは、正しい道を歩み続けることを奨励し、道を踏み外した者に待ち受ける恐ろしい運命を知って、読者や聞き手を罪から遠ざけることを意図しています。^{[ 99 ]} また、この作品は、ダニエルなどの以前の著作で扱われた神義論の問題、つまり、主権者で正義の神がなぜ地上の義人を迫害することを許すのかという問題にも答えています。黙示録は、死者も含め、すべての人が自分の行いによって報いを受け、神は最終的に物事を正すと述べています。^{[ 81 ]} 学者たちは、この作品の意図されたトーンについてさまざまな解釈をしています。マイケル・ギルモアは、この作品が悪人の苦しみを喜ぶシャーデンフロイデを奨励していると見ていますが、エリック・ベックは逆で、この作品は最終的に悪人や迫害者を含む苦しんでいる人々への同情を育むことを意図していたと主張しています。^{[ 100 ] [ 101 ]}ほとんどの学者は、黙示録は神の正義と神の慈悲の両方を同時に主張しており、両方のメッセージの要素を含んでいることに同意している。^{[ 87 ] [ 102 ]}

エチオピア語版に見られる黙示録のバージョンは、依然としてユダヤ教の一部であると考えていたキリスト教共同体から生まれた可能性が高い。^{[ 12 ] [ 103 ]}イチジクの木のたとえ話をイスラエルの繁栄と殉教者が神を喜ばせるという寓話に翻案したものは、エチオピア語版の第2章にのみ見られる。ギリシャ語版のアキミム語版にそれが存在しない理由は確実には分からないが、教会内で反ユダヤ感情が芽生えたために削除された可能性もある。ユダヤ人が改宗し、イスラエルが特に祝福されるという描写は、 4世紀から5世紀にかけて教会で一般的だったユダヤ教の強い拒絶とは相容れなかったかもしれない。^{[ 55 ]}

第16章のある箇所で、ペテロは地上に3つの幕屋を建てようと申し出ます。イエスは彼を厳しく叱責し、天には幕屋が1つしかないと言います。これはおそらく、紀元70年の第二神殿の破壊と、代替となる「第三神殿」を建てようとする試みへの非難を指していると思われますが^{[ 104 ]}、単に神の選民全員が楽園の統一された幕屋で共に暮らすことを指しているだけかもしれません^{[ 11 ] 。}