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シナイ山（ヘブライ語: הַר סִינַי 、 Har Sīnay）は、ヘブライ語聖書／旧約聖書の出エジプト記によれば、神がヘブライ人の預言者モーセに十戒を与えた山である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]申命記では、これらの出来事はホレブ山で起こったとされている。[ 1 ]「シナイ」と「ホレブ」は、聖書学者によって一般的に同じ場所を指すと考えられている。[ 1 ] [ 4 ]シナイ山は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という3つの主要なアブラハム系宗教によって最も神聖な場所の1つと考えられている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ヘブライ語聖書に記述されているシナイ山の正確な地理的位置については、依然として議論が続いている。[ 1 ] [ 5 ]この論争が最高潮に達したのは19世紀半ばであった。[ a ]聖書の記述ではシナイ山での神の顕現が描写されているが、 [ 1 ] [ 3 ]チャールズ・ベーク（1873）に倣った少数派の学者は、この記述は文字通り山を火山として描写している可能性があると示唆している。[ b ]
十戒の教えと指示が与えられたという聖書の記述は、出エジプト記、主に第19章から第24章の間に記されており、その中でシナイ山は出エジプト記19章2節と24章16節で2回名前が挙げられています。物語では、シナイ山は雲に包まれ、[ 8 ]揺れ動き、煙で満たされ、[ 9 ]稲妻が走り、雷鳴がラッパの音と混じり合いました。[ 8 ]後に、山の頂上で火が燃えているのが見えたと付け加えられています。[ 10 ]聖書の記述では、火と雲は神が山に降臨したことの直接の結果です。 [ 11 ]聖書の物語によると、モーセは十戒を受けるために山へ行き、40日間40夜そこに滞在した。彼は山から最初に戻った後、最初の石板を壊したので、これを2回行った。
聖書の神の降臨の記述[ 11 ]は、その直後に神が天からイスラエル人に語りかけたという記述[ 12 ]と矛盾しているように思われる。聖書学者たちはこれらの箇所が異なる資料からのものであると主張しているが、メキルタは神が天を下げてシナイ山に広げたと主張し[ 13 ]、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは天に穴が開き、シナイ山が地から引き裂かれ、山頂がその穴を通り抜けたと主張している。「天」は雲の比喩であり、「火の湖」は溶岩で満たされた火口の比喩である可能性がある[ 14 ] 。聖書批評家の中には、灰がないにもかかわらず、聖書の煙と火の記述はシナイ山が火山であったことを示唆していると指摘する者もいる[ 15 ] 。 [ 15 ]他の聖書学者たちは、この記述は嵐に当てはまると示唆している[ 15 ] 。特に、デボラの歌は当時雨が降ったことを示唆しているように見えるからである。[ 16 ]聖書の記述によれば、神はイスラエル民族全体に直接語りかけた。[ 17 ] [ 18 ]
シナイ山は、トーラーの他の10箇所で名前が言及されています。出エジプト記31:18、34:2、レビ記7:38、25:1、26:46、27:34、民数記1:1、3:1、9:1、申命記33:2です。シナイ山は、ヘブライ語聖書の残りの部分でも、ネヘミヤ記9:13で一度名前が言及されています。新約聖書では、使徒パウロがガラテヤ人への手紙4:24、4 : 25でシナイ山に直接言及しています。
シナイ半島に関する最古の記述は、エジプト第11王朝の官僚ケティの石碑に見られ、彼はṮnhtと呼ばれる地域について言及しているが、これはおそらくシナイ半島の初期の音訳であろう。[ 19 ]
学者たちは、聖書ヘブライ語のחֹרֵב Ḥōrēḇは「輝く/熱」を意味し、これは太陽を指しているように思われ、一方סיני Sinayはメソポタミアの月の神であるシンの名前から派生した可能性があり、[ 20 ] [ 21 ]したがってシナイとホレブはそれぞれ月と太陽の山であるという説を唱えた。しかし、アメリカの聖書学者であるウィリアム・F・オールブライトは次のように主張している。[ 22 ]
…彼を変形した月の神として説明する必要がある理由は何もありません。シナイという名前が、シュメールのゼン（より古いズエン）、アッカドのシン、ウル（ナンナルの形で）とハランで崇拝されていた月の神に由来するとは考えにくいです。なぜなら、シンという名前がカナン人やパレスチナのセム系遊牧民によって使われたという証拠がないからです。シナイという名前は、シナイの砂漠の平原、シリアのカナン人の都市、そしておそらくエジプトのデルタ北東部の都市に属する地名シンと関連している可能性の方がはるかに高いです。また、モーセがヤハウェの顕現を最初に目撃したとされるある種の茂みの名前であるセネ（アラム語サンヤ）と何らかの形で関連している可能性も認識されています。
文書仮説によれば、「シナイ」という名前はトーラーの中でヤハウィストと祭司資料でのみ使用されており、ホレブはエロヒストと申命記資料でのみ使用されている。[ 23 ]しかし、シナイとホレブが同じ山系の2つの峰を指しているとすれば、2つの名前の不一致は解消されるだろう。
アメリカのヘブライ語聖書学者ジョン・D・レベンソンは著書『シナイとシオン』の中で、出エジプト記3章1～6節でモーセがホレブ山で遭遇した燃える柴（聖書ヘブライ語: סנה 、ローマ字表記: səne ）とシナイとの関連性について論じている。彼は、シナイとsəneの類似性は偶然ではなく、この言葉遊びは「シナイの神の象徴が何らかの木であったという考え」に由来する可能性があると主張している。[ 24 ]申命記33章16節では、 YHWHを「柴の中に住む者」と同一視している。 [ 25 ]したがって、レベンソンは、「柴」の使用が「シナイ」の写字上の誤りでないならば、申命記はシナイという言葉の語源と木との関連性を裏付ける可能性があると主張している。[ 24 ]
古典的なラビ文学には、この山が別の名前で呼ばれていたことが記されている。
ほとんどのイスラム教の文献にも記載されている。
エジプトのシナイ山、あるいはシナイ山が現在のシナイ半島にあるという最も古い記述は決定的ではない。西暦100年以前、キリスト教の修道院時代よりもはるか以前に、ユダヤの賢者たちがジャバル・ムーサをシナイ山と同一視していたという証拠がある。ケンブリッジ大学のグラハム・デイヴィスは、初期のユダヤ教の巡礼でジャバル・ムーサがシナイ山と特定されたため、キリスト教の巡礼者たちもこの同一視を採用したと主張している。[ 31 ] [ 32 ] RKハリソンは、「ジェベル・ムーサはキリスト教時代よりもはるか以前から特別な神聖さを享受しており、シナイ山と同一視されるに至ったようだ」と述べている。[ 33 ]紀元前2世紀と3世紀には、ナバテア人がそこへ巡礼を行っており、そのことはその地域で発見された碑文によって部分的に示されている。[ 34 ]西暦6世紀、聖カタリナ修道院がこの山の麓に建設されました。この場所は聖書の燃える柴があった場所だと信じられています。[ 35 ]
聖カタリナ修道院はシナイ半島にあり、標高1,550メートル（5,090フィート）のシナイ山の麓にある、近づきがたい峡谷の入り口に位置しています。この修道院はシナイ教会と呼ばれる東方正教会の自治教会であり、ユネスコの世界遺産に登録されています。ユネスコの報告書（60,100ヘクタール／参照：954）によると、聖カタリナ修道院は世界で最も古い現役のキリスト教修道院と考えられていますが、紅海を挟んでカイロ南部の砂漠にある聖アントニウス修道院もその称号を主張しています。
キリスト教の修道士たちは西暦3世紀にこの山に定住した。西暦5世紀にはコーカサス地方からグルジア人がシナイ半島に移住し、西暦9世紀にはそこにグルジア人の植民地が形成された。グルジア人はシナイ山周辺に正教会を建立した。そのような教会の1つは、グルジア王国だけでなく国外にも正教会の建立に貢献したダヴィド4世（ 1125年1月没）の名と結びついている。シナイ山に教会を建てた背景には、政治的、文化的、宗教的な動機があった。
シナイ半島は、イスラム教で預言者とみなされているアロンとモーセと関連付けられています。[ 20 ]特に、シナイ山はコーランで何度か言及されており、[ 2 ] Ṭūr Sīnā'、[ 36 ] Ṭūr Sīnīn、[ 37 ] aṭ -Ṭūr [ 38 ] [ 39 ]およびal-Jabal (どちらも「山」を意味する) と呼ばれています。隣接するワーディー・フワー(Wādī Ṭuwā )についてはムカッダス「神聖」とされており[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]、その一部はアル・ブカー・アル・ムバーラカ（アラビア語: ٱلْبُقْعَة）と呼ばれている。 ٱلْمُبَارَكَة、「至福の場所」）。[ 39 ]
現代の聖書学者の中には、シナイ山はイスラエル人が遭遇する前からカナン人の神々の1つに捧げられた聖地であったと説明する者もいる。 [ 29 ]また、モーセに山で与えられた一連の神の律法はそれぞれ異なる時期に起源を持ち、後の律法は主に初期の律法の数世紀にわたる自然な進化の結果であり、すべてが単一の時点から生じたものではないと考える者もいる。[ 45 ]
現代の学者たちは、聖書のシナイ山の正確な地理的位置について意見が分かれている。[ 1 ] [ 29 ]エリヤの物語は、それが書かれた当時、ホレブの位置がまだある程度確実に知られていたことを示唆しているようで、エリヤが一度そこへ旅したと記されている[ 46 ]が、その位置が知られたままであったことを示唆する後世の聖書の記述はない。ローマ系ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、それが「エジプトとアラビアの間」にあり、ペトラを首都とするローマ属州アラビア・ペトラエア内にあると明記している。アラビア・ペトラエアは、現在のヨルダン、シリア南部、シナイ半島、アラビア北西部を包含していた。パウロ書簡はさらに曖昧で、当時アラビア・ペトラエアを指していた北アラビアにあるとだけ記している。シナイ半島は、伝統的にキリスト教徒によって聖書のシナイ山の場所と考えられてきたが、この半島の名前はこの伝統から得られたものであり、ヨセフスの時代やそれ以前にはそのように呼ばれていなかった。[ 29 ]
ローマ系ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、「モーセはエジプトとアラビアの間にあるシナイと呼ばれる山に登った」と記している。ヨセフスは、シナイは「その周辺の山々の中で最も高く」、「その国にある山々の中で最も高く、その広大な標高のためだけでなく、その断崖の鋭さのために、人間が登るのは非常に困難である」と述べている。[ 53 ]シナイ半島にある伝統的なシナイ山は、実際には聖山峰と呼ばれることもある一連の峰の名前であり、[ 54 ] [ 55 ]ジャバル・ムーサ、キャサリン山、ラス・スフサフェから成る。4世紀にエテリアという名のキリスト教の巡礼女性が、「山群全体が単一の峰のように見えるが、山群に入ると、複数の峰があることがわかる」と記している。[ 56 ]最高峰は海抜2,610 メートル (8,550 フィート)のキャサリン山で、姉妹峰のジャバル ムサ ( 2,285 m [7,497フィート] ) は高さこそそれほど劣らないが、エル ラチャ(「広い」) と呼ばれる開けた平原があるため、より目立つ。キャサリン山とジャバル ムサはどちらもシナイ砂漠やミディアン全体のどの山よりもはるかに高い。北のティフ砂漠の最高峰は1,200 m (4,000フィート)を少し超える程度である。エラトの東にあるミディアンの山々は1,300 m (4,200フィート)までしか達しない。シナイから西に30 キロメートル (20マイル)離れたジャバル セルバルでさえ、最高地点でも海抜2,050 m (6,730フィート)に過ぎない。 [ 57 ]
一部の学者[ 58 ]は、シナイ山は聖書に記されているモーセの昇天以前から古代の聖地であったと考えている。[ 58 ]学者たちは、シナイという名前は、月を意味する「sin」（「月」または「輝く」を意味する）という言葉に由来するという説を唱えている。[ 59 ]アントニヌス・マルティルは、6世紀にアラビアの異教徒がそこで月の祭りを祝っていたと記し、ジャバル・ムーサの古代の聖地性をいくらか裏付けている。[ 59 ]リナ・エッケンシュタインは、発見された遺物のいくつかは、「半島における月崇拝の確立はエジプトの王朝以前の時代に遡る」ことを示していると述べている。[ 60 ]彼女は、月崇拝の中心地は、エジプト人がそこに神殿や鉱山キャンプを建設していたセム族から奪ったシナイ半島の南部に集中していたようだと述べている。[ 60 ]ロビンソンは、月崇拝の物の絵が描かれた碑文が半島南部全域で発見されているが、ジャバル・ムーサとキャサリン山にはないと述べている。[ 61 ]この奇妙なことは、宗教的浄化を示唆している可能性がある。[ 62 ] [ 63 ]
シナイ半島南部では、ジャバル・ムーサ山の周囲にナワミの集落が発見されている。[ 64 ]ナワミは数世紀にわたり、さまざまな目的で繰り返し使用されてきた。紀元4世紀から5世紀頃のエテリアは、地元の「聖人」である案内人が、イスラエルの民が滞在中に使用した仮設小屋の円形または丸い石の基礎を指し示したと記している。[ 65 ]
シナイ半島南部には考古学的発見物があるが、エジプト脱出の年代が幅広く提案されているため、それらをエジプト脱出と関連付けるのは困難な作業である。エジプト脱出は青銅器時代初期から鉄器時代 II後期までとされている。[ 66 ] [ 67 ]
後期青銅器時代から初期鉄器時代 I（ラムセス時代）にかけての南シナイのエジプト陶器が、セラビト・エル・カディムとティムナの鉱山キャンプで発見されている。南シナイのセラビト・エル・カディムでは、カナンで発見されたものと同じ原シナイ文字の碑文が刻まれた遺物が発見された。これらのうちいくつかは後期青銅器時代のものとされている。 [ 68 ]これらのキャンプは、南カナンからの鉱夫の存在を示す証拠となる。[ 69 ]辺鄙な場所にあるセラビト・エル・カディムは、せいぜい数年に一度、多くは一世代に一度、数ヶ月間だけ使用された。鉱山への旅は長く、困難で危険だった。[ 70 ]マザール教授率いる探検隊は、シナイ半島南部の主要なオアシスであるフェイランの丘を調査し、その遺跡にはナバテア人の陶片だけでなく、鉄器時代IIに属するユダ王国特有の車輪磨きの陶片も豊富にあることを発見した。[ 71 ]
エドワード・ロビンソンは、ジャバル・ムーサに隣接するアル・ラーハ平原がイスラエル人を収容できたはずだと主張した。エドワード・ハルは、「この伝統的なシナイ半島は、あらゆる点で出エジプト記の物語の要件を満たしている」と述べた。ハルはロビンソンに同意し、ラス・スフサフェの花崗岩の崖の麓に通じる巨大な円形劇場を研究した後、ここが確かに宿営地であり、神の律法が下のイスラエル人の宿営地に伝えられた山であったことに疑いはなくなったと述べた。[ 32 ]
FW ホランドは[ 72 ]「水供給に関して言えば、半島全体でジャバル・ムーサ周辺ほど水が豊富な場所は他にない。…また、半島にはこれほど優れた牧草地を提供する地域も他にない。」[ 57 ]イスラエル人の移動を計算した聖書地図には、「しかし、これらの距離では、シナイをジャバル・ムーサよりも東に置くことはできない。」と記されている。[ 57 ]
イスラエル人の旅で残された物的証拠がないことを指摘する人もいるが、ベイト・アリエ博士は次のように書いている。「聖書の伝統的な記述を支持する人々は、イスラエル人の物質文化はごく粗末なものであり、痕跡を残さなかったと主張するかもしれない。おそらくイスラエル人の住居や遺物は、腐りやすい材料だけでできていたのだろう。」[ 73 ]ホフマイヤーは次のように書いている。「イスラエル人がカデシュかミディアンに直接行ったとすれば、荒野をさまよう間の宿営地はどれも意味をなさないだろう…カデシュからホレブまでの11日間の旅は、シナイ半島の南部との関係においてのみ正しく理解できる。」[ 33 ]
この地域に古くから住んでいる地元のベドウィン族は、ジャバル・ムーサをシナイ山と認識していました。西暦4世紀には、修道士の小さな集落がジャバル・ムーサ周辺に礼拝所を建てました。過去にこの地域を何度も訪れたエジプトの巡礼者アンモニウスは、4世紀にジャバル・ムーサを聖なる山と認識しました。西暦330年頃、ヘレナ皇后は、遊牧民の襲撃から修道士を守るために教会を建てました。彼女は、ベドウィン族から代々受け継がれてきた認識に基づいて教会の場所を選びました。また、夢の中でその場所が確認されたとも報告しています。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
エジプト学者ジュリアン・クーパーは、シナイという名前は、第11王朝（紀元前2150年頃～1990年頃）のエジプト官僚の旅程に記録されている地名Ṯnhtに対応すると示唆している。彼は、この地名がシナイ半島の南部に位置し、ジャバル・ムーサの地理的位置と一致すると指摘している。[ 77 ] [ 78 ]
ベドウィンの伝承では、キャサリン山に隣接するジャバル・ムサ山が聖書の山とされており[ 29 ]、現在では地元の観光グループや宗教団体が聖書のシナイ山として宣伝しているのもこの山である。明らかにこの見解は最終的にキリスト教団体にも受け入れられ、16世紀にはこの山の頂上に教会が建てられ、1954年にはギリシャ正教の礼拝堂に建て替えられた。
初期キリスト教時代には、多くの隠修士が聖書の山であるセルバル山に定住し、4世紀にはその麓に修道院が建てられた。[ 79 ]それにもかかわらず、ヨセフスはシナイ山が「その周辺のすべての山の中で最も高い」と述べており、[ 80 ]シナイ山がシナイ半島に位置するとすれば、実際にはカタリナ山が問題の山であったことを示唆している。[ 29 ]
文献学者によると、出エジプト記のJE版では、イスラエル人はヤム・スフ（文字通りには「葦の海」を意味するが、伝統的には紅海を指すと考えられている）からカデシュ・バルネアまでほぼ一直線に旅をし、シナイ半島の南を経由する迂回路は祭司資料にのみ存在する。[ 15 ] [ 81 ]そのため、多くの学者や注釈者は、シナイ半島の中央部や北部に山を探した。半島の中央西部にあるシン・ビシャル山は、テルアビブ大学の聖書地理学者メナシェ・ハルエルによって聖書のシナイ山であると提案された。[ 82 ]半島の北部にあるヘラル山も提案されている。 [ 83 ] [ 84 ]シナイ半島北部の別の候補地としては、イスラエルのエイラートの西約30kmにあるハシェム・エル・タリフが挙げられる。[ 85 ] [ 86 ]
モーセはシナイ山に遭遇する直前にミディアン人の祭司であったケニ人のイテロに出会ったと聖書に記されていることから、シナイ山はサウジアラビアの彼らの領土の近くにあると考えられます。 [ 15 ] [ 45 ]ケニ人とミディアン人はアカバ湾の東に住んでいたようです。[ 15 ] [ 45 ]さらに、一部の文献学者が聖書の最も古い部分の一つと考えているデボラの歌[ 15 ]は、神がセイル山に住んでいたと描写しており、これがシナイ山と同じであることを示唆しているようです。[ 29 ] [ 16 ]セイル山はエドムの中心にある山脈を指します。
1927年、ディトレフ・ニールセンは、いくつかの地元の名前や特徴に基づいて、ペトラのジェベル・アル・マドバ（祭壇の山という意味）が聖書のシナイ山と同一であると特定しました。[ 87 ]それ以来、他の学者もそのように特定しています。
ペトラがある谷は、モーセの谷を意味するワディ・ムーサとして知られており、シークの入り口には、モーセの泉を意味するアイン・ムーサがあります。13世紀のアラブの年代記作家ヌマリは、アイン・ムーサはモーセが杖で地面を叩いて水を出した場所だと述べています。ジェベル・アル・マドバは明らかに特に神聖視されており、宝物庫として知られる有名な儀式用の建物がその麓に彫られ、山頂にはさまざまな祭壇が数多くあり、元の山頂の8メートル以上が削り取られて平らな面が残され、そこから高さ8メートル（26フィート）のオベリスクが2本突き出ています。これらのオベリスクは、そこへ続く道の終点を囲むように立っており、現在は高さがわずか6メートルですが、この山は口語的にアラビア語で愛のペニスを意味するジッブ・アトゥフとして知られています。山頂で発見された考古学的遺物は、かつて山頂が磨かれた光沢のある青い粘板岩で覆われていたことを示しており、聖書の記述にあるサファイア石の舗装工事と一致しています。[ 88 ]聖書のサファイアへの言及は、現代のサファイアと呼ばれる石を指している可能性は低いと学者たちは考えています。サファイアはローマ時代以前には異なる意味を持ち、採掘もされていませんでした。[ 89 ]残念ながら、元の山頂が取り除かれたことで、以前は存在していた可能性のある後期青銅器時代（出エジプトの標準的な年代）の他の考古学的遺物のほとんどが破壊されてしまいました。
サウジアラビアにある場所を示唆する説もある。また、西暦1世紀に使徒パウロがシナイ山はアラビアにあると主張したことを指摘しているが、パウロの時代には、ローマの行政区域であるアラビア・ペトラエアには、現在のシナイ半島とサウジアラビア北西部の両方が含まれていたはずだ。
聖書の燃え盛る火についての自然主義的な説明として考えられるのは、シナイ山が噴火中の火山であったという説である。この説は、チャールズ・ベーク[ 90 ]、ジークムント・フロイト[ 91 ]、イマヌエル・ヴェリコフスキーらによって提唱されている。この可能性は、シナイ半島とセイアのすべての山頂を除外するが、サウジアラビア北西部のいくつかの地域を妥当な候補とする。1873年、C.ベークは、アカバ湾の北端にある火山であるジェベル・バッギルを提案し、これをジャバル・アル・ヌール（光の山という意味）と呼んだ。ホレブ山は別の山、近くのジェベル・エルトワであると主張されている。[ 92 ]ベケの提案は、20世紀初頭のアロイス・ムシル、J. ケーニッヒ[ 93 ] 、2003年のコリン・ハンフリーズ[ 94 ]が提唱した、シナイ山がエル・ジャウ盆地の火山ハラ・アル・バドルであるという提案ほど学術的な支持を得ていない。
アラビア説の候補の一つとして、ジャバル・アル・ラウズ（「アーモンドの山」という意味）が挙げられる。ジャバル・アル・ラウズの支持者には、L. メラー[ 95 ] 、 R. ワイアット[ 96 ]、R. コーヌケ、L. ウィリアムズ[ 97 ] [ 98 ]などがいる。A. ケルケスラガーは、考古学的証拠は結論を出すには不十分だと考えているが、「ジャバル・アル・ラウズは聖書の伝承にあるシナイ山を特定する最も説得力のある選択肢かもしれない」ので、調査すべきだと述べている[ 99 ] 。多くの研究者がこの仮説を支持する一方で、異議を唱える研究者もいる[ c ] 。
最近の進展の一つとして、ジャバル・アル・ラウズ山脈内のジャバル・マクラ峰をシナイ山と特定するドキュメンタリー[ 100 ]が公開されました。 [ 100 ]この映画には、プロジェクトのビデオと写真による証拠が含まれています。[ 101 ] [ 102 ]
ジャバル・アル・ラウズは、 JK ホフマイヤーをはじめとする学者によって否定されており、ホフマイヤーはコルヌークの「とてつもない間違い」を詳細に述べている。 [ 7 ] [ 103 ] G. フランツはこの仮説に対する反論を発表した。
シナイ半島をペトラと同一視すると、イスラエル人はエジプトからカデシュ・バルネアを経由してほぼ一直線に旅したことになり、シナイ半島をサウジアラビアに位置づけるとカデシュ・バルネアが南に迂回されたことになるが、シナイ半島がカデシュ・バルネアのすぐ近くにあったのではないかと疑問に思う学者もいる。イスラエルのネゲブ砂漠南西部、カデシュ・バルネアとペトラの中間地点にはハル・カルコムがあり、エマニュエル・アナティが発掘調査を行い、旧石器時代の主要な宗教中心地であったことを発見した。周囲の台地には神殿、祭壇、ストーンサークル、石柱、4万点以上の岩絵が点在している。この遺跡での宗教活動のピークは紀元前2350～2000年頃であるが、出エジプトはヘブライ暦2448年ニサン15日（紀元前1313年）[ 104 ]であり、山は紀元前1950年から1000年の間に放棄されたようであるにもかかわらず、アナティはジャバル・イデイドが聖書のシナイ山と同一であると提唱した。[ 105 ] [ 106 ]他の学者たちはこの同一視を批判している。なぜなら、ほぼ1000年早すぎるだけでなく、ミディアン人、アマレク人、その他の古代の人々を、現在大多数の学者が位置づけている場所から一律に移動させる必要があるように思われるからである。[ 107 ]
イスラエル・クノール（2012）による議論のある研究によると、 [ 108 ]ヘルモン山は実際にはヘブライ語聖書に記されているシナイ山であり、聖書の物語はヨルダン渓谷かゴラン高原のどこかで古代の北部部族とエジプト人との戦いを彷彿とさせる。[ 52 ]
人々がエジプトからシナイの聖なる山へと旅立ち、そこで自分たちを救ってくれたと信じる神と契約を結び、その神の指示に従って、旅を続ける前に自分たちの神のために移動式の祠を建てるという物語の流れの中に位置づけられています。この物語の史実性は疑問視されており、その理由の一つは、出エジプト記を構成する文学的要素が、それが描写しようとしている出来事から何世紀も後に書かれたものであるためです。ファラオの労働力の一部が逃亡し、エジプトの農業が混乱し、多くのエジプト人の命が失われた出来事自体は、エジプトの資料には記載されていません（もっとも、エジプト人が必ずしもそのような出来事を記録していたわけではありません）。同様に、伝説的な指導者モーセは、同時代の聖書以外の資料には記載されておらず、考古学的調査や発掘によって、シナイ半島を横断した大勢の人々の痕跡も発見されていません。さらに、エジプトで行われた奇跡や不思議な出来事、エジプトを出たとされる非常に多くの人々（12.37注参照）、幕屋やその他の儀式用具の建造に使用された膨大な量の貴金属（例えば、約2,482ポンドの金。38.24参照）など、この物語の特徴は信憑性に欠ける。聖なる山を含め、出エジプト記に記されている場所のほとんどすべてが、シナイ半島で発見された遺跡や他の資料で知られている地名と一致するものではない（12.37注、19.1注参照）。最後に、出エジプト記の物語はヨシュア記でイスラエルの地の征服で最高潮に達するが、ここでも考古学的記録は聖書の主要な物語を裏付けていない。
誕生から死に至るまでの、彼らのさまざまな儀式や祭礼の完全かつ正確な記述を含む。
キリスト教の伝統では一般的に、ラス・エス・サフサフは聖書のホレブ山、ジェベル・ムーサはシナイ山であるとされている。
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ボブ・コーヌークは考古学の学位は持っていません。ルイジアナ・バプテスト大学で聖書と神学の博士号を取得しています。
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