ポリカルポスの殉教

ポリカルポスの殉教

スミルナの司教聖ポリカルポス
著者	教父たち
言語	ギリシャ語、ラテン語
主題	聖人伝
設定する	2世紀
公開済み	4世紀（エウセビウス） 10世紀（ラテン語写本） 10～13世紀（ギリシャ語写本）
文章	ポリュカルポスの殉教(ウィキソース)

ポリカルポスの殉教は、手紙の形で書かれた写本で、2世紀にスミルナ（現在のトルコのイズミル市がある場所の司教ポリカルポスの宗教的な殉教を物語っています。これは新約聖書以外でキリスト教の殉教に関する最古の記録です。ポリカルポスの殉教の著者は不明ですが、教父として知られる初期キリスト教神学者のグループのメンバーによるものだと言われています。スミルナの教会から小アジアのフィロメリウムの別の教会に送られたこの手紙は、部分的に目撃者の視点から書かれており、高齢のポリカルポスの逮捕、ローマ人が彼を火刑に処そうとしたこと、その後の奇跡的な出来事について語っています。 ^[1] 

この手紙は、旧約聖書と福音書の両方にあるユダヤ人の殉教に関する文書から影響を受けています。さらに、ポリカルポスの殉教は、殉教者の正しい行いを描写することで、殉教の思想を促進しています。

著者は殉教を讃え、殉教しようとしたが命を救うためにローマの神々に犠牲を捧げた人物を嘆いている。86歳で田舎で隠遁生活を送っていたポリュカルポスは予言的なビジョンを見て、目覚めると生きたまま焼かれなければならないことに気づく。イエスと同様、当局への裏切りがあり、ポリュカルポスは2人の仲間を解放するために名乗り出る。ポリュカルポスはスミルナの競技場に連れて行かれ、カエサルに誓って皇帝が神であったことを断るよう促される。ポリュカルポスは断り、役人たちは彼を生きたまま焼き殺そうとする。しかし、火は奇跡的に彼を円を描くように避け、天国のような輝きを放つだけで済んだ。代わりにポリュカルポスは刺され、血が四方八方に飛び散り、火は消えた。ユダヤ人たちは、証拠をすべて消し去り、彼の遺体が神殿になるのを避けるために、総督に遺体を焼くよう働きかける。著者は最後に、ポリュカルポスと殉教者全般を称賛して締めくくっています。

ポリカルポスの殉教（MartPol ）の現代の批評版は、3つの異なるカテゴリーの写本から編集されています。7つのギリシャ語写本、4世紀のカエサレアのエウセビオスの教会史、および1つのラテン語写本です。ギリシャ語写本はすべて10世紀から13世紀のものです。7つの写本のうち6つはポリカルポスの殉教について同様の説明をしており、したがって単一のテキストファミリーを表していると考えられています。^[2]しかし、モスクワ写本として知られ、13世紀の7番目の写本には、より詳細な最終章（22.2–3）が含まれています。^[3]

ギリシャ語の写本に加えて、紀元324年から325年頃に書かれたエウセビオスの『教会史』に記された文章もある。エウセビオスは殉教を詳しく要約し、19.1でその記述を終えているが、テキストの伝達や受難物語の類似点に関する結論部分は省略している。^[2]

10世紀に遡るラテン語版の殉教記は殉教の別の記録として存在するが、本文とは何ら相違はない。^[2]また、古代教会スラヴ語訳もある。^[4]

ポリカルポスの殉教の年代を特定するのに有効な証拠はほとんど存在しないが、モスは 紀元後200年頃かそれ以降と示唆している。 ^[5]あるいは、歴史家たちはポリカルポスの実際の死の日付を特定しようと試みた。ポリカルポスの死の日付については様々な日付が提案されている。^[6]

• クアドラトゥスなどのアジアの総督の存在や、MartPol 21 の年代記の記述から、西暦155年または156 年（遅くとも西暦160年まで）と推定される。（ワディントン、ターナー、シュワルツ、バーンズ、デハンドシュッター他）^[6] 
• エウセビウスはマルクス・アウレリウス帝の治世7年目にマルトポル を記したため、西暦167年と推定される。（テルファー、マルロウ、カンペンハウゼン、ブリンドアモール他）^{[2] [6]}
• グレゴワール とオルジェルスは、エウセビオスの記述にある「第7年」という語句は誤記であり、マルクス・アウレリウスの「第17年」を意味していると主張した。^[6]

ポリュカルポスの殉教は、使徒教父たちの他の文書とともに、新約聖書と、殉教者ユスティノスやイレネオスなどの2世紀後半の新興キリスト教作家たちとの橋渡しとして中心的な役割を果たしている。彼は若い頃に使徒たちと知り合いだったと言われており、晩年にはイレネオスとも知り合いだったと言われている。^[7]

日付に異議を唱えれば、文書自体の信憑性に疑問が投げかけられる可能性もある。マルトポル文書に対する懐疑論の一部は、福音書の受難物語との類似点の数に集中している。これには、ポリュカルポスが捕らえられ死ぬことを予言したこと (5.2)、ヘロデという名の王(6.2)、ポリュカルポスが「まるで犯罪者のように武器で」逮捕されたこと (7.1)、ポリュカルポスがロバに乗せられてスミルナに戻されたこと (8.1)、ポリュカルポスに「強く、男らしくあれ」と促す「天からの声」 (9.1) などの奇跡的な出来事などが含まれる。^[7]一方、解釈が重なり合っているという事実は、それ自体が必ずしも史実性を否定するものではない。さらに、奇跡以外の要素はどれも完全にあり得ないものではない。例えば、ヘロデという名前はユダヤ人貴族の一般的な名前であり、キリスト教徒とロバとの関連はよく文書化されている。^[7]

この物語を本物として受け入れるのが最も難しいのは、ローマの法的手続きの扱いである。ポリュカルポスの裁判は、帝国の有力な行政官の一人の前で、祝日にスポーツスタジアムの真ん中で行われ、法廷は使われず、正式な法的告発も、正式な判決もなかったとされている。^[7]キリスト教徒の裁判、そして実際のところすべての臣民の裁判は、総督の手続き上の方法であるcognitio extra ordinemの対象であったが、それでも正式な法的告発と判決がなかったことを説明できない。^[7]この情報の欠如は、この物語が歴史的に信頼できるものであるという主張を混乱させている。ローマの死刑裁判の手続きは、おそらく当時の人々によく知られていたであろう。ポリュカルポスの殉教は、キリスト教の福音との関係における殉教の特定の理解を支援するために設計された神学的な構成でもある。問題は、物語のうちどれだけが歴史的根拠に基づいているのか、そしてどれだけが神学的な目的のために改変されたか、あるいは完全に創作されたのかということである。^[5]

ポリカルポスの殉教は、 2つの文学的形式をとっていると認識されています。それは、手紙であると同時に殉教行為であると考えられています。

本文の構成は書簡体である。具体的には、スミルナの教会からフィロメリウムの教会に送られた手紙であるが、その地域のすべての会衆に回覧されることが意図されていた。^[2]この手紙は、最初の挨拶と祝福（1.1-2）、続いてポリュカルポスの死の物語に関する内容（5.1-18.3）、そしてその後の結び（19.1-20.2）という構成に従っている。2世紀までに、使徒パウロと会衆への彼の書簡の権威はすでに確立されていた。したがって、書簡体形式は初期キリスト教文学でよく認識され、使用されていた。^[2]

ポリカルポスの殉教は、古代キリスト教の伝統におけるジャンルとしての殉教行為の最も初期のものである。この殉教のテーマは、旧約聖書のマカバイ記第2章6-7節に見られる初期のユダヤ人殉教者の文学、および新約聖書の使徒行伝第7章にあるステファノの死の記述を通じてキリスト教文学に入り込んだ。^[2]意志を完全に明け渡し、苦しみに直面しても揺るがない態度をとるというモチーフは、これらの行為に共通しており、迫害されたキリスト教徒の考え方の中で人気のある出来事となった。^[2]

MartPol は、読者を啓蒙しようとするだけでなく、ポリカルポスの死をその貴重な例として、殉教の特別な理解のための議論を展開しています。この手紙は、2 人の殉教者の例を対比することから始まり、一方は善、他方は悪とされています。これらの例は手紙のセクション 2 ～ 4 にあり、そこでは、スミルナの高貴なゲルマニクスの揺るぎない模範が称賛され、また、殉教への衝動を表明し、それを求めたクィントゥスの例も称賛されています。このように、ポリカルポスは、殉教において、正しい弟子としての生き方と主の模倣の証しとなっています。

「それゆえ、神の意志に従って起こった殉教はすべて祝福され、高貴なものである。私たちは敬虔な心を持ち、究極の権威を神に帰すべきである。」（2.1）

イエス・キリストの受難物語との類似点は、ポリュカルポスの死に正当性と価値を与えている。このキリストの模倣は、殉教の思想の中心となる。したがって、キリストがしたように、死を通してこの模倣が完成されることで、証人は殉教者となる。^[6]

殉教の著者は聖書に関する深い知識を示しています。ユダヤ教の殉教史に根ざした旧約聖書の例から始まります。新約聖書に関しては、さらに多くの言及が見つかります。その中で最も目立つのは、序文の終わりの祝福（ユダの手紙2章と平行）、1.2節の常に他人のことを考えよという命令（ピリピの信徒への手紙2:4と平行）、2.3節の殉教者たちの神秘的な幻の回想（コリントの信徒への手紙一2:9と平行）、4.1節のキリスト教徒は殉教を求めてはならないという警告（マタイの信徒への手紙10:23と平行）、7.1節のポリュカルポスの権威への服従の記述（使徒の働き21:14と平行）、そして最後に10.2節の統治権力は神から権力を受けるという観察（ローマの信徒への手紙13:1およびペトロの信徒への手紙一2:13-14と平行）である。^[2]

この手紙は福音書との重要かつ深い類似点を描いています。その例としては次のようなものがあります。

• （7.2-3）ポリュカルポスは最後の食事の主人として仕え、逮捕される前に祈りを捧げて苦悩している（マタイ26:36-46）
• （8.1）ロバに乗ってスミルナまで護衛する（マタイ21:1-11）
• （9.2-10.1）ローマの高官による尋問（ヨハネ18:28）
• （6.1-2）友人による裏切り、ユダのような人物（マタイ26:47-49）
• （8.2-3）ヘロデによる尋問（ルカ23:6-12）
• （7.2）最後の食事の主人（マタイ26:17-29）
• (12.2-13.1) ユダヤ人がポリュカルポスの死を扇動する (ヨハネ 19:12-16)
• （5.1）教会のための祈り（ヨハネ17:1-26）

これらの出来事と正典の受難物語の出来事とのこのような一致は、前者の歴史的真実性に疑問を投げかけるかもしれない。^[8]他の学者は、特定の新約聖書のテキストへの依存を確立することは困難であると主張し、その記述に対するギリシャ哲学と初期キリスト教の聖書解釈の影響を指摘している。^[9]

• 殉教史

• ポリカルポスの殉教、ブリタニカ百科事典、2018年、 2018年11月23日閲覧
• ボビション、フィリップ、La plus ancienne littérature martyriale in Histoire de la littérature grecque chrétienne、t。 II/5 : De Paul apôtre à Irénée de Lyon、B. Pouderon および E. Norelli (監督)、パリ、Cerf、2013 年、オンライン、619–647 ページ
• フォスター、ポール、パーヴィス、サラ（2007年）。使徒教父の著作。ロンドン：コンティニュアム・インターナショナル。
• ハートグ、ポール『ポリカルポスのフィリピ人への手紙とポリカルポスの殉教』。序文、本文、解説、ニューヨーク、オックスフォード大学出版局、2013年。
• ジェフォード、クレイトン、ハーダー、ケネス、アメザガ、ルイス (1996)。 『使徒教父を読む:入門』ピーボディ、マサチューセッツ州: ヘンドリクソン出版社。ISBN 9781565631540。
• モス、カンディダ・R.（2010）。「ポリカルポスの年代について：キリスト教史におけるポリカルポスの殉教の位置を再考する」初期キリスト教。1（4）：539-574。
• モス、カンディダ・R.（2012年）。「釘付けにして縛る：ポリカルポスの殉教から学ぶテキスト間の不可能性」『ヴィギリアエ・クリスチャンアエ』 66 ： 1-20。
• プラッチャー、ウィルヘルム（2007年）。『使徒教父：序説』ニューヨーク：T＆Tクラーク。
• セイラーズ、ティモシー・B・ブリンマー・クラシカル・レビュー：『使徒教父のレビュー：ギリシャ語テキストと英語翻訳』 、 2023年5月21日閲覧
• ホミチ、タラス (2012)。 「聖ポリュカルポスの殉教の初期教会スラヴ語翻訳: 30 年後」. Analecta Bollandiana . 130 (2): 294–302. doi :10.1484/J.ABOL.5.101802.

• ウィキソースの「ポリカルポスの殉教」の全文
• ポリカルポスの手紙と殉教：2012年翻訳、オーディオドラマ付き、biblicalaudioにて