人生哲学

生命哲学（ドイツ語: [ˈleːbm̩s.filozoˌfiː] ; 「人生の哲学の意ドイツ語圏で支配的な哲学運動でありドイツ・ロマン主義から発展した。生命哲学は、人生の意味、価値、目的を哲学の最も重要な焦点として強調した^[1]

その中心テーマは、人生に対する理解は人生そのものによってのみ、そして人生そのものの中からのみ得られるというものであった。ショーペンハウアーとニーチェによる認識論批判を踏まえ、この運動の注目すべき思想はフッサール現象学とハイデガー実存現象学の先駆けとみなされてきた。^[1]

生命哲学は科学と哲学に対する機械論的アプローチと唯物論的アプローチの両方を批判したため^[1]、ドイツの生気論運動とも呼ばれるが^[2]、生物学的生気論との関係は疑問視されている。この意味での生気は、むしろ生命を肯定する原理と生命を否定する原理の生物中心主義的な区別の一部として理解されている。 ^[3]

学術的な哲学者からはしばしば否定されたが、芸術においては大きな反響を呼んだ。^[4]

この哲学は、内面からのみ理解できる人生全体に特別な注意を払います。この運動は、カント派の抽象哲学や実証主義の科学的還元主義を拒絶するものと見なすことができます。

生哲学は、アルトゥル・ショーペンハウアー、セーレン・キェルケゴール^{（誰によると？）}、フリードリヒ・ニーチェの著作における合理主義批判に触発され、啓蒙時代、実証主義の台頭、そしてポスト・カント哲学の多くで顕著な理論的焦点に対する反応として、19世紀ドイツで出現した。^{[1] [5] [6]}そのため、生哲学は非合理主義の一形態であると同時に、反啓蒙主義の一形態として定義される。^{[7] [6]} 20世紀の生哲学の形態は、規範と慣習に対する批判的強調と見なすことができる。^[8]

生存哲学の最初の要素は、初期ドイツロマン主義の文脈に見られます。ロマン主義では、存在は「有限なものから無限のものへ」の絶え間ない緊張であり、常に失望させられる願望であり、悲観的な放棄の態度で自分自身に引きこもったり孤立したり、逆に人間の本能的な精神や生命の衝動を称賛したり、生存のための闘争をしたり、神の摂理に委ねられた人間の運命を宗教的に受け入れたりすることを生み出しました。^[6]

ヴィルヘルム・ディルタイは、現象学的な方向転換と人生の歴史的経験への依存、そして人生特有の関係性（生前経験）を強調することで「生前の理論的なまとまり」を説明しようとした最初の人物であり、後にマルティン・ハイデッガーはこれを根本的な一歩であると同時に、十分に急進的ではないと考えた。^[9]生前哲学運動は、経験の直接性を重視するアンリ・ベルクソンが展開した主観主義哲学である生気論と間接的な関係があった。^[10]

初期の体系的な提示はドイツの心理学者フィリップ・レルシュ [de]によって策定されました。彼は主にベルクソン、ディルタイ、シュペングラーを研究しながら、ゲオルク・ジンメルとルートヴィヒ・クラーゲスを生命哲学の最も重要な代表者として見ていました。^[11]

哲学者フリッツ・ハイネマンは、生命哲学を精神の哲学から存在の哲学への移行の中間段階とみなした。^[12] ディルタイの弟子で義理の息子であるゲオルク・ミッシュは、1930年にマルティン・ハイデッガーとエドムント・フッサールの哲学と生命哲学との関係を解明した。 ^[13]

生哲学の思想家の著作によく見られる特徴は、すべての作家に当てはまるわけではないが、次のようにまとめることができる。^{[14] [15]}

• 生命は中心です。物質を中心とする経験主義や唯物論、あるいは知性を中心とする観念論や合理主義とは対照的に、生命の哲学は生命の観点から世界を説​​明しようとします。
• 生物学と歴史主義が中心です。初期の哲学者はしばしば物理学を思考の中心に据えていましたが、アンリ・ベルクソンなどの生命の哲学者によってこの役割は生物学に、ヴィルヘルム・ディルタイによって歴史に割り当てられています。
• 反機械論：生命とより広い現実は機械としてではなく、進化と創造のプロセスとして理解されるべきです。したがって、生命の哲学は、生命は生命自体に固有の特別な生きる衝動によって説明されなければならないとする生気論のテーゼと密接に関連しています。
• 現実主義: 人生哲学によれば、現実にはいかなる形の安定性も存在せず、変化、運動、生成、そして人生の継続的なプロセスとして理解されなければならない。
• 非合理主義: 人生哲学には独自の科学哲学もあり、合理的な法則、概念、論理的推論に対する一般的な嫌悪が適用されます。(科学的) 理性では現実を完全に理解することはできません。一方、人生と現実は直感や実際の経験から理解されなければなりません。
• 現実主義: 人生哲学者は、理想主義者とは異なり、現実主義の一形態を堅持します。つまり、世界は人間の思考とは独立して存在すると信じているのです。
• 内在性: もう一つの特徴は、超越への衝動を嫌い、内在性を強調することです。人間は人間を超越する可能性のある構造、原理、概念に目を向けるべきではなく、今ここに焦点を合わせるべきです。人間は別の、より良く、より高い世界を切望すべきではなく、この世界を中心に据えるべきです。
• 格言的スタイル: 人生哲学の洞察は、格言的または文学的なスタイルで書かれることも多い。これは、人生についての真の洞察は理論的枠組みでは捉えられないという確信によるところが大きい。さらに、人生哲学のテキストは、文学的な質が高く、哲学的な専門用語が使われていないという特徴もしばしばあった。これは、アーサー・ショーペンハウアーの作品、フリードリヒ・ニーチェの格言的文体1927年にノーベル文学賞を受賞したアンリ・ベルクソンの作品^{に見ることができる。 [16]}

さらに、生命哲学は以下の異なる学派に分けられる。^[17]

• ベルクソン主義、すなわち生きる衝動の教義は、アンリ・ベルクソンとモーリス・ブロンデルに見られます。
• ヴィルヘルム・ディルタイやゲオルク・ジンメルに見られる、歴史の動的な役割を強調する歴史主義。
• ヘルマン・グラーフ・カイザーリングとルートヴィヒ・クラーゲスに見られる、強い大衆主義的で非合理主義的な性格を持つドイツのレーベン哲学。

生命哲学は、生物の絶え間ない衰退に見られる「無限と有限」の間の継続的で未解決の衝突を理解しようとします。生命哲学が提起する疑問に対する最初の答えは、人間の有限性における無限性の強調に 神の啓示の核心を見出したフリードリヒ・シュレーゲルが 1827 年にウィーンで行った 15 回の講義にあります。

このロマンチックなビジョンを参考にして、ショーペンハウアーとニーチェは両者とも、全く異なる結果で、合理主義の理想主義的完璧さの静的性と対比しながら、人生の能動的な性格を称賛した。

ショーペンハウアーは、生きる意志（ドイツ語：Wille zum Leben ）に現れる、生きることの本質的な非合理性、つまり、自分自身を増やすことだけを目的とする世界のあらゆるものの 無意味な本質を明らかにしています。

ニーチェは、人生とは、時を経て強化され、偽善的にも現在の道徳観において存在を正常化しようとする価値観を克服し、継続的に成長していくことだと捉えています。ニーチェの思想では、ダーウィニズムとは反対に、人生は決して適応や保存ではなく、継続的な成長であり、それがなければ生物は死んでしまいます。人類が宗教、科学、道徳観念に確実性を求め、確実なものの上に人生を築こうとする典型的な試みは、いわゆる「近代文化」に圧倒されて人類を死滅させる原因となっています。

古代哲学の分野では、ほぼすべての哲学者が「人間はどのように生きるべきか」という問いを避けてきたが、中にはそれに完全に専念した者もいた。当時、ほとんどの哲学者と思想学派は、倫理と善なる精神にほぼ専念していた。例えば、ソクラテスは「汝自身を知れ」を格言として掲げ、「吟味されない人生は生きるに値しない」と言ったが、これは生哲学思想の礎石の一つである。^[18]

生命哲学の起源は、イマヌエル・カントがクリスティアン・ヴォルフに対して行った、理論的な学派哲学と、人生そのものから生まれ、実際の生活を目指す世界の概念に基づく哲学との区別に遡ります。^[19]

「レーベンスフィロソフィー」の初期の形態に関連した他の人物としては、ヨハン・アウグスト・エルネスティとヨハン・ゲオルク・ハインリヒ・フェーダーがいる。^[20]

18世紀末には、人生と世界の知恵という言葉が上流社会で流行していた。人生哲学は特定の哲学的教義というよりは、知識層の大部分に影響を与えた特定の文化的ムードであった。^{[21] [追加の引用が必要]}

生哲学は18世紀後半に広まった大衆哲学と同一視され、学校哲学から意図的に距離を置き、実践的な行動の哲学として啓蒙主義の思想を広く普及させることに尽力した。^[22]

それ以来、人生と世界の知恵はしばしば格言で表現されてきました。^[23]例えば、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビは『永遠の命』の中で次のように述べています。「哲学とは内なる生活です。哲学的な生活とは集中した生活です。真の哲学を通して、魂は静まり、究極的には敬虔になります。」^[24]

この概念の歴史上、最初に記録された著作は、ゴットロープ・ベネディクト・フォン・シーラッハの『人間の美と人生の哲学について』（1772年）とカール・フィリップ・モーリッツの『人生の哲学への貢献』（1780年、1791年にすでに第3版が出ていた）である。生命哲学の特徴は、ゲーテの『ファウスト』の一節に由来するとされている。^[25]

親愛なる友よ、すべての理論は灰色だが、生命の黄金の木はいつまでも緑に芽吹く。

— ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ^[26]

生命哲学は、突撃運動やロマン主義運動に新たなインスピレーションを見出した。^[27]ノヴァーリスなどのロマン主義者は、哲学では理性だけでなく、人生にもっと密接に関係する感情や意志も考慮に入れなければならないと強調した。「人生の哲学には、私自身の力で成り立つ、自立した、自分で作り上げた人生の科学、つまり生きる術の教義に属するもの、あるいはそのような人生を自分で準備するための規則体系が含まれている。」^[28] 1794年、イマヌエル・カントは、エッセイ『共同体の言葉について：理論において重要なことは、実践については教えられない 』で、このタイプの「サロン哲学」に反対した。

1827年、フリードリヒ・シュレーゲルの生命哲学に関する講義は、カントやヘーゲルといった「体系哲学者」に明確に反対するものであったが、これによって生命哲学はより広い注目を集めるようになった。シュレーゲルは、論理学などの学派哲学の形式的な概念を、哲学そのものではなく、単なる準備とみなしていた。彼にとって、哲学は理性の哲学と自然科学の間を仲介しなければならない。「内なる精神生活、そしてその完全性」を探求することが重要であり、「解釈する魂」は理性だけでなく完全な意識を包含する。^{[29] [追加の引用が必要]}

しかし、解釈する魂には、区別し、結び付け、演繹する理性と、熟考し、発明し、予見する想像力の両方が含まれます。解釈する魂は、両方の力を包含し、その中間に立っています。しかし、解釈する魂は、理解と意志の間の移行の転換点を形成し、中間のつながりとして、両者の間にあるギャップを埋め、両者を隔てています。

— フリードリヒ・シュレーゲル^[29]

生命哲学が実際に運動として明確に認識されるようになったのは、 19 世紀後半になってからでした。生命哲学には、先行者たちがすでに持っていた多くの考えが含まれていましたが、著名な思想家の努力により、それらを過激化、推論し、本格的な哲学へと発展させました。

生命哲学の出現は、チャールズ・ダーウィンの進化論とそれが社会に与えた影響に起因しており、その結果、人間と社会のいわゆる「生物学化」が起こり、すべてが生存と自然淘汰の観点から解釈されるようになった（つまり社会ダーウィニズム）。人間はもはや動物と完全に異なる存在ではなく、動物の1つとして見られるようになったが、進化の階段ではより上位に位置付けられることが多かった。これにより生命哲学への扉が開かれ、生命哲学はこの傾向を拡大し、現実のあらゆる領域に拡張する必要があった。^{[30] [31] [32]}

生命哲学の道を開いたもう一つの要因は、19世紀後半のドイツの大学の状況でした。当時、ドイツ政府はドイツの大学に厳しい検閲を課すことを決定しました。しかし、これは哲学にも影響を及ぼし、国家が認めた哲学のみが広められるようになり、哲学は認識論と論理学に限定されました。

しかし、ドイツの大衆は、倫理学や形而上学といった、人生の指針となる哲学も必要としていた。この空白を埋めるために、学術的思考とは独立して独自の哲学を展開した哲学者のグループがドイツに現れた。アーサー・ショーペンハウアーやフリードリヒ・ニーチェなどの哲学者がその代表例である。^[a]こうした生の哲学の先駆者たちの思想は、哲学用語が使われていないことで知られる著作を通じて大衆に伝わり、学術界の外で流通した。^[33]

第三に、政治的要因も重要であり、政治的敗北は哲学に波紋を呼んだ。生命哲学の先駆者であるアーサー・ショーペンハウアーの1818年の著作『意志と表象としての世界』は、発表当初は成功しなかったが、1848年から1849年のドイツ革命の失敗とその後の国の雰囲気を受けて読者を見つけた。実際、このような状況下でフリードリヒ・ニーチェはショーペンハウアーの著作を発見し、彼にインスピレーションを与えた。^{[34]さらに、}第一次世界大戦中のドイツの敗北は、いわゆるドイツの生命哲学の復活につながり、今度はそれが国家社会主義の台頭にも影響を与えた。^[10]

フリードリヒ・ニーチェ、ヴィルヘルム・ディルタイ、アンリ・ベルクソンは生命哲学の創始者と考えられており、^{[35] [36]}マックス・シェーラーは1913年に生命哲学の最初の概要を書き、その中でニーチェ、ディルタイ、ベルクソンの類似点を指摘しました。^[37]

生命哲学の主な先駆者でありインスピレーションの源は、ドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーでした。彼は生命哲学を形式化する最初のアプローチをとったとき、もはや理性ではなく意志、つまり実際の人生を自分の思考の中心に置きました。意志は、自然全体を包含する盲目で止められない衝動であるアイデアの主な基盤であると見なしました。理性と知識はそれに依存し、意志の表現であり、世界のすべての生命力が意志に反映されています。^[38]

意志、つまり物自体、つまり内なる内容こそが世界の本質である。生命、つまり目に見える世界、外見は意志の鏡に過ぎない。意志は、その影が身体に付随するのと同じように、意志に不可分に付随する。そして、意志があれば、生命、世界もまた存在する。したがって、生きる意志は生命に確実である。

— アーサー・ショーペンハウアー^[39]

彼の哲学は、1818 年の著作『意志と表象としての世界』に大部分述べられています。この著作の中で、ショーペンハウアーは、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテやヘーゲルなどの観念論哲学者に対する批判を表明し、彼らが理性と知性を重視しすぎていると非難しました。ショーペンハウアー自身はカントの信奉者であり、「我々が見るもの」と「物自体」の区別を維持しました。つまり、現実そのものは知ることはできず、我々の感覚では到達できないということです。

しかし、ショーペンハウアーは、「物自体」を知る別の方法もあるとも述べています。自分自身を見つめると、人間はすべての現象の背後に隠れている包括的な意志の表現にすぎないことを体験します。したがって、私たちが体験する現実は、実際には現実の真髄を覆う幻想的なベールにすぎません。現実には、世界は、いかなる合理的な原理も持たずに、自らの意志を表現するために、人間などの新しい現象的顕現を絶えず生み出す世界意志にほかなりません。したがって、世界は合理的でも無害でもなく、理性は確かに中心的ではありません。世界は人間に無関心であり、人間自身は主に「意志のある」存在です。人間は、合理的な根拠なしに、感情と衝動に基づいてのみ、絶えず物事を望みます。

『意志と表象としての世界』第46章「人生の無と苦しみについて」で、ショーペンハウアーは人間を、死を通してのみ救いを見出す、苦しみ迷える個人として描いている。人間は限りない願いと尽きることのない要求を伴う絶え間ない欲望の中で生きているため、幸福と救いを見出すことは決してできない。願いが叶っても、それはすぐに非現実的になり、悲しみと苦しみだけが残る。このように、人間の人生は無、空虚（ヴァニタス）、虚栄であり、マヤの欺瞞のベールに覆われている。地上の生活において、人間はこの空虚から逃れるには禁欲と苦行しかなく、その最高の形である完全な瞑想は芸術に見出すことができる。ショーペンハウアーの人生の実践に関するさらなる考察は、パレルガとパラリポメナに関する格言に見ることができる。

フリードリヒ・ニーチェの思想も生命哲学の先駆者と考えられています。ニーチェはショーペンハウアーの哲学の信奉者であり、理性、科学、文化、そして真実の探求という近代的理想に対して懐疑的な態度を示したことで知られています。

ニーチェは、その著作を通じて、世界の出来事を有機的な構造としてとらえる考え方や、権力への意志、永劫回帰といった概念など、生命哲学のインスピレーションとなったと考えられる考えを展開した。ニーチェは、ショーペンハウアーの「意志」を生きる意志とする概念を、すべての生命を支配する権力への意志という定式に変えた。

ニーチェは、初期の著作『悲劇の誕生』ですでに、人間の状態は2つの異なる力の矛盾によって決定されると確立していました。一方は理性的で冷静なアポロン的な力であり、他方は熱狂的で無駄なディオニュソス的な力です。ニーチェは、この矛盾が古代ギリシャ悲劇にも存在することを観察しました。ニーチェは、ディオニュソス的な力をショーペンハウアーの形而上学的意志と明確に結び付けました。

古代ギリシャでは、両方の原理はうまくバランスが取れていました。しかし、ソクラテスとプラトンの古代哲学によってそれが乱されました。彼らは人生のディオニュソス的側面を拒否し、アポロ的側面のみに焦点を当てました。この変化は西洋哲学の歴史を通じて見られます。^[40]

ニーチェはまた、人生の合理主義的側面を取り除くよう呼びかけました。それは主に人生そのものの否定につながるからです。伝統的な哲学者は禁欲的な生活を人生の最高の形として称賛しますが、ニーチェによれば、これは人生が持つ創造力とダイナミックな力を否定しているに過ぎません。

ニーチェは著書『偶像の黄昏』の中で次のように述べています。

人生がどんなに奇妙で困難な問題に直面しても、それに「イエス」と言うこと。生きる意志、その尽きることのない最高の犠牲の中に喜びを見出すこと。私はそれをディオニュソス的と呼び、それが悲劇詩人の心理学への架け橋だと推測した。

— フリードリヒ・ニーチェ^[41]

ニーチェはまた、死後には我々を映し出す超越的な世界や我々を向かわせる超越的な世界は存在せず、この世とこの世の人生だけが存在すると断定した。このすべては、1882 年の著作『楽しい学問』に出てくる「神は死んだ」や「永劫回帰」といった彼のよく知られた命題に反映されている。

神の死は、あらゆる種類の超越的志向の喪失を意味し、永劫回帰の考えは人生の新たな指針となり得る。人は、何度も何度も回帰を望むような生き方をすべきである。また、「権力への意志」という概念もあった。人間、人生、そして現実のすべては、「善」や「真実」のようなものを追求するのではなく、むしろさらなる権力だけを追求する。

ショーペンハウアーとニーチェの影響により、初期近代的な生命哲学は19世紀末にドイツで出現した。初期の運動は「歴史主義」として知られ、主にヴィルヘルム・ディルタイ、ルドルフ・オイケン、ゲオルク・ジンメルによって提唱された。

著名な先駆者の一人はヴィルヘルム・ディルタイで、彼の著作では「生命」または「人間の経験」という概念が中心となっている。彼は、ジョン・スチュアート・ミルやハーバート・スペンサーが擁護した決定論的な 自然哲学に強く反対した。人間の経験には常に一貫性の経験が伴う。その一貫性は、科学的な「原子」または基本要素に分割できない。

ディルタイは、自然科学と人文科学 (Geisteswissenschaften) には違いがあると主張しました。自然科学では、科学者は「説明」し、原因に言及します (erklären)。一方、人文科学では、科学者は「理解」します。つまり、解釈のプロセスにおいて、科学者は概念をより広い歴史的文脈に置き、それに対する洞察 (Verstehen) を得なければなりません。この Verstehen では、知識は精神の産物ではなく、むしろ当該人物の感情と意志の産物です。ディルタイによれば、したがって、両方の学問には異なる認識論的アプローチが必要です。したがって、自然科学の古典的な機械論的モデルは、人生と人類の歴史を理解するのに適していません。

この考えを念頭に、ディルタイは人文科学のための科学的方法として解釈学を提唱しました。歴史家や社会学者は、常に特定の（歴史的）事実を全体、つまりそれが起こった文脈との関係で捉え、同時にさまざまな部分に基づいて全体を理解する必要があります。ただし、解釈学は書かれた言葉に限定されず、芸術、宗教、法律などの他の分野にも適用できます。

ディルタイの哲学は、ハンス・フライヤー、テオドール・リット、ゲオルク・ミッシュ、エーリヒ・ロタッカー、オスヴァルト・シュペングラー、エドゥアルト・シュプランガーなど、主に文化哲学の分野で多くの信奉者を獲得した。ディルタイは神学者エルンスト・トレルチやイギリスの哲学者RGコリンウッドにも強い影響を与えた。^[42]

哲学者で社会学者のゲオルク・ジンメルは、人間の認識には先験的な思考の 範疇があるというカントの意見に同意したが、これらは発展すると主張した。したがって、範疇は永遠に固定された永遠の所与ではなく、逆に人類レベルと個人レベルの両方で、時間の経過とともに進化する可能性がある。人間の知覚は、これらの範疇とともに、人間が受け取る感覚的印象の混沌が秩序あるものとなることを保証する。しかし、人間の心は現実を完全に把握することはできない。したがって、「真実」は人間の心とは別のものである。ジンメルによれば、「真実」、つまり人間が真実とみなすものが行動を決定する。したがって、何が真実であるかは、人間の進化を通じて自然淘汰によって決定され、したがって、特定の見解が持つ有用性によって大きく左右される。

ジンメルによれば、「道徳的義務」も、もともとは「形式的に」決定するだけの人間の理性の範疇であり、歴史を通じて何が義務で何が変わる可能性があるかという内容は変化します。この道徳的義務では、性別の意志も表現されます。たとえば、ジンメルは利他主義を性別の利己主義として理解しています。

フランスでは、19 世紀末から 20 世紀初頭にかけて、同様の人生哲学の考えを擁護する一連の哲学者が登場しました。19世紀の機械論と観念論との戦いに最初に挑んだ哲学者は、モーリス ブロンデルとエドゥアール ル ロワです。たとえばブロンデルは、1893 年の著書「L'Action」で、すでに「行動の哲学」を展開し、彼独自の生命哲学を提唱していました。エミール ブートルー、ジュール ラシュリエ [fr]、フェリックス ラヴァイソン モリアンなどの他のフランス人哲学者も、初期のフランス流生命哲学と関連しています。

しかし、フランスの生命哲学が決定的な形を取り、フランス哲学のその後の進路に強い影響を与えたのは、アンリ・ベルクソンの哲学まで待たなければなりませんでした。ベルクソンの哲学では、強い生気論と反機械論が展開されました。ベルクソンは初期の思想ではハーバート・スペンサーの哲学の信奉者でしたが、後にスペンサーの哲学があまりに機械論的すぎると感じたため、この種の哲学を放棄しました。

彼は主に4つの著作で自身の思想を説き、それぞれが彼の人生哲学の領域をカバーしている。最初の著作は『時間と自由意志』で、そこでは彼の知識理論を説き、最初の著作は『物質と記憶』で、そこでは彼の心理学に対する見解を詳述し 、最後の著作は『創造的進化』で、そして最後の著作は『道徳と宗教の二源泉』で、そこでベルクソンは彼の倫理学と宗教哲学を説いている。

ベルクソンによれば、世界を知る方法は 2 つあり、それは人間自身の根本的な矛盾から生じます。時間を数学的な連続点の連続として、または経験する連続的な流れ (durée) として捉えることができるのと同じように、私たちは周囲の対象を、分析と直観という 2 つの方法で知ることができます。分析とは、基本的に、知りたい対象を、すでに知られているより基本的な部分にまで減らすことを意味します。

しかし、ベルクソンは、この方法では、現実を扱っているのではなく、現実のいくつかの反復可能な側面を分離しているだけだと主張する。観念論や合理主義などの古典的な運動は、この形式の知識を中心に据えているが、ベルクソンによれば、分析は現実自体を突き抜けることはなく、せいぜい世界との実際の取引において役割を果たすことができる。対照的に、直観による知識がある。直観を通して、人間は世界を他の何かに還元することなく、それ自体で世界を理解することができる。ベルクソンは、この2つの方法の対比を、私たちの行動の動きを記述できる2つの方法に類似していると考えている。つまり、私たちは行動を全体として内側から知覚するか、外側から記述するかのどちらかであるが、その場合、それはより小さな部分に分解され、定義上不完全である。ベルクソンはまた、この分析方法が科学で機能していると考えており、それが科学に対してある種の軽蔑を示している理由である。^[43]

ベルクソンは1907 年の著書『創造的進化』で、生命を説明する 2 つの古典的なモデル、機械的モデルと目的論的モデルは間違っていると主張しました。これらのモデルは持続時間 (durée) を考慮していません。彼は自身の認識論から出発して、両方の潮流が直観ではなく理性に基づいているという誤った考えを主張しました。

対照的に、生命は、現実の中で独自の創造的で非合理的な道をたどる生命の流れとして理解されなければなりません。生命はメカニズムや最終原因では説明できませんが、生命を生み出し前進させる独自の生命衝動（生命の躍動）を持っています。生命はその歴史の中で植物や動物を通して上昇する道をたどり、最終的に人間に至りました。人間では、理性に加えて直感も生まれ、現実を真に理解する可能性が生まれました。ただし、この動的で創造的な解釈は生命に限定されるものではなく、すべてをカバーしています。現実全体が進化です。実際には「物」はなく、行動と生成だけです。

ベルクソンのキャリアの終わりごろ、彼の哲学を支持し、さらにはそれを過激化したさまざまな哲学者が現れました。その運動は「ベルクソン主義」と呼ばれるほどでした。その例として、レオン・オレ＝ラプルーン、リュシアン・ラベルトニエール、アルフレッド・ロワジーなどの一連のカトリック思想家が挙げられます。

19世紀末の生命哲学運動は、100年前の18世紀後半に「生命の哲学」が意味していた、実生活の指針を与えるという定義とは明確に区別され始めました。この新しい形態の生命哲学は、現代の認識論と存在論を批判的に検討し、体系的な立場を獲得しようとしました。

生命哲学は、技術の急速な進歩、産業化、実証科学と近代経済の合理性によって特徴づけられる現代の時代精神に対する反動の一部となった。それは、世紀末、ドイツ青年運動、アール・ヌーヴォー、象徴主義運動、デカダンス運動などから支持され、いずれも現代文明の制約に抗して「新たな始まり」を見つける必要性を共有していた。^{[44] [45] [46]}

第一次世界大戦の終わりにドイツが敗戦した後、生命哲学の新しい学派が出現し、主に生物学に影響を与えましたが、政治にも影響を与えました。この学派に属した主な思想家は、ハンス・ドリーシュ、カール・ヨエル、ヘルマン・グラフ・カイザーリング、ルートヴィヒ・クラーゲスです。

彼らは主に第一次世界大戦後の悲観主義の影響を受けて、理性と知性を「文明」の欠点と結びつけ、知性主義の拒絶を主張した。その代わりに、彼らは主に生命と欲望の非合理的な力に注意を向けた。これは主に自然と文化の同一視と社会の生物学的解釈につながった。これが国家社会主義の人種 差別の台頭に貢献したと言われている。^{[10] [7] [8]}

哲学者で生物学者のハンス・ドリーシュは、細菌を分裂させて新しい細菌だけを形成するという数々の実験から、生命は自然の因果的な力の産物ではなく、エンテレキーの観点から理解されなければならないという結論を下した。つまり、生物の背後には、意図的に生命を創造し、支える非物質的な力があるということである。そのため、ドリーシュは生気論の主要な代表者の一人とみなされた。

一方、ルートヴィヒ・クラーゲスは、一方では肉体と魂の統一と、他方では人間の精神または理性との間の対比を強調しました。この対比は、1929年から1932年にかけて発表された彼の主著『魂の精神としての広まり』のタイトルにも反映されています。

クラーゲスによれば、魂と肉体は切り離せないものであり、魂が妨げられることなく機能するならば、人間は世界をイメージの連続として見るであろう。しかし、精神と人間の理性の作用により、肉体と魂は互いに切り離せるという幻想が作り出される。クラーゲスによれば、この分離を強調する自然科学は、生命そのものにとって危険である。その結果、クラーゲスは極めて非合理主義的な立場をとり、人間の理性に非常に敵対的であった。このため、彼の教えはナチスのイデオロギーに影響を与えた。^[7]

オスヴァルト・シュペングラーは、戦間期のライフフィロソフィーの代表として時折引用される。彼の著作には、第二次世界大戦後のドイツ（ワイマール共和国）で特に政治的に右派の間で人気があった非常にポピュリスト的な形式が取り入れられている。^{[47] [7]}

生命哲学は20世紀前半に非常に人気がありましたが、第二次世界大戦後すぐに支持者を失いました。その初期の人気は、当時支配的だった科学的かつ実証主義的な哲学に代わるものとして登場したという事実から理解できます。実証主義は、倫理や人生哲学の妥当性を否定し、認識論と科学を重視しました。生命哲学はこの伝統を打ち破り、「一般人の生活」にとって哲学を再び妥当なものにしようとしました。

第二次世界大戦後に生命哲学が急速に消滅したのは、このタイプの哲学が、同様に生物学的、生気論的、非合理的な要素に訴えるナチズムやファシズムにつながる関連性を持っていたためだと考えられています。さらに、実存主義などの他の哲学運動が生命哲学を追い越しました。

生命哲学の思想は、他の多くの現代運動にも取り入れられ、生命哲学の「非合理性」を否定する傾向が強かった。例えば哲学者のオットー・フリードリヒ・ボルノウは、ディルタイが展開した生命哲学の信奉者であると主張しているが、この運動を実存主義や現象学の洞察とも結び付けている。ホセ・オルテガ・イ・ガセットの著作、特に1930年の著作『大衆の反乱』にも生命哲学の要素が多く含まれており、フリードリヒ・ニーチェの遠近法主義の影響を強く受けている。^[48]

生命哲学と直接結び付けられてはいないが、活動的生活と観想的生活の区別で知られるハンナ・アーレントや、古代ギリシャ哲学を生き方、すなわちバイオスと捉えたピエール・アドットのような思想家は、この運動と関連がある。また、生命哲学はドイツの哲学者で社会学者のマックス・ホルクハイマーに影響を与えたとみられている。^[36]生命哲学に影響を受けた、あるいは関連がある哲学者には、ヤコブ・フォン・ユクスキュル、ハンス・ヨナス、フロリアン・ズナニエツキ、ヴィクトール・フランクルなどがいる。

生の哲学者たちは大衆に非常に人気があったにもかかわらず、理性と科学に対する敵意が主な理由で、学術哲学への直接的な影響は限られていました。その代わりに、ベルクソンのような人物は、マルセル・プルーストのような作家や、シャルル・ペギーやジョルジュ・ソレルのような政治学者など、他のジャンルに影響を与えました。[ 40 ^]

第二次世界大戦後、生命哲学の重要性が薄れて初めて、アンリ・ベルクソンの影響が学術哲学においても明らかになった。ジャン＝ポール・サルトルやモーリス・メルロー＝ポンティなどの後代の思想家は、しばしば自らの見解をベルクソンの見解と対比させて相違点を明らかにしたが、そうすることでベルクソンが自らの著作に及ぼした影響を露呈してしまった。マックス・シェーラーやマルティン・ハイデッガーの著作にも生命哲学の痕跡が認められる。

これは、自らを「生気論者」と称したフランスのポスト構造主義者ジル・ドゥルーズの著作において、さらに明白である。1966年、ドゥルーズは『ベルクソン主義』という本を著し、ベルクソンの研究を復活させた。さらに、生の哲学は、ミシェル・フーコーやジョルジョ・アガンベンの著作にも、生政治や生権力などの概念として見ることができる。^[20]

1993年、フェルディナント・フェルマンは、ナチズムによる思想的濫用により「哲学の混乱」として拒絶された生命哲学の復活を試みた。フェルマンによれば、人間の自己理解は「デカルトの コギト」の産物であるだけでなく、人間の存在の非合理的な肉体的および感情的側面も考慮に入れなければならない。また、現代の分析哲学や心の哲学も生命哲学の影響を受けている と指摘している。

アメリカのプラグマティズム運動は独立した運動とみなされることが多いが、生命哲学との類似点も多い。^{[49]例えば、プラグマティズムと生命哲学は「}反知性主義」という見出しの下にまとめられることが多い。これは主にウィリアム・ジェームズとジョン・デューイの著作によるもので、 CS・パースの著作にもそれほど多くはないが見られる。^[50]

ウィリアム・ジェームズの哲学は、様々な運動から多くの影響を受けており、ベルクソンの著作を明示的に参照しています。^{[51]ベルクソンとジェームズの2人の哲学者は親友でもあり、ベルクソン}の意識の流れというよく知られた概念は、前者の持続（durée）の概念と強い親和性を示しています。^[52]

プラグマティズムと生命哲学の架け橋として、いわゆる「弁証法的学派」についても触れておくべきだろう。この学派は、フェルディナン・ゴンゼやガストン・バシュラールなど、 1947年に創刊された哲学雑誌『弁証法的』を中心に集まった多くの思想家から構成されていた。彼らは、真実は常に弁証法的であり、したがって一時的かつ変化する所与のものであると主張した。弁証法的学派にとっても、実際の生活そのものから切り離された絶対的な真実は存在しない。

第二次世界大戦前、生命哲学はハインリヒ・リッケルト^[53]やエルンスト・カッシーラー^[54]などの新カント派や合理主義の思想家から嘲笑されていた。第二次世界大戦後、様々な研究で生命哲学とナチズムとの関連が見出されている。^{[7] [8] [55]}

生命哲学に対してしばしばなされる非難は、非合理主義という非難です。生命哲学の哲学者の中には、その哲学における非合理主義的要素を支持する人もいますが、批評家はこれを受け入れられないと考えています。真実に至る手段としての理性を放棄することは、哲学、さらには思考全体を放棄することを意味します。

例えば、バートランド・ラッセルは1946年の著書『西洋哲学史』で、生命哲学によれば「知性は人間にとって不幸であり、本能は蟻や蜂、ベルクソンに最もよく表れている」と述べ、「行動に何らかの価値があるとすれば、それは私たちの日常生活の世界よりも苦痛や不公平や争いが少ない世界の何らかのビジョン、想像力に富んだ予兆によって促されなければならない人々、つまり一言で言えば、その行動が熟考に基づいている人々は、この哲学の中に彼らが求めているものを何も見つけられず、それが真実であると考える理由がないことを残念に思わないだろう」と結論付けている。^[56]

この批判はジョージ・サンタヤナも共有している。^[57]彼は、生命哲学は精神的に貧しい想像力の症状であり、「精神は生命を活性化して知性に高めるという本来の機能を忘れており、生命を加速させたことを証明できれば、その存在を正当化できるかもしれないと考えている」と述べている。^[58]

マルクス主義哲学者ゲオルク・ルカーチも1953年の著書『理性の破壊』の中で生命哲学を強く批判し、それを「帝国主義ブルジョアジー」（すなわちブルジョア民族主義）の支配イデオロギーを正当化する手段として機能した非合理主義の極端な形態であると特徴づけた。^[7]

もう一つの批判は、生命哲学が支持する生気論の原理、すなわち生命の背後にはある種の生命力があるという考え方には循環論法が含まれているというものである。

他の哲学者は、生存哲学が相対主義に陥っていると非難している。^[59]生存哲学の非合理主義的性質により、確実な知識はもはや不可能であるため、いずれにせよ理性を使わなければならないため、アイデアに対するいかなる形の批判も不可能である。その結果、すべてのアイデアとビジョンは同等の価値を持つことになる。

これは、生の哲学の基礎を築いたヴィルヘルム・ディルタイの解釈学と歴史主義が、相対主義的思想としてすでに精査されていたことに由来する。 ^[60]思想や制度を、それらが存在する特定の歴史的文脈で評価しなければならない場合、これらの思想をいかなる批判からも守ることは常に可能である。その場合、思想に対する批判は、その思想を特定の文脈で正しく理解できなかったことと解釈される。問題となっている特定の歴史的文脈内で理解される限り、すべての思想は正しい。

ドイツでは、生気論に対応する学派である「生命哲学」が、第一次世界大戦直前の数年間に政治イデオロギーの側面を帯び始めた。たとえば、ハンス・ドリーシュとルートヴィヒ・クラーゲスの著作は、西洋文明の表面的な知性主義を公然と非難した。「理性」を「文明」と「西洋」の欠点と結び付けることで、「生命哲学」は多くのドイツ思想家を駆り立て、知性を否定し、血と生命の非合理的な力を支持するよう促した。ヘルベルト・シュネーデルバッハの言葉によれば、この時点で「生命哲学は、自然と文化の伝統的な違いを意図的に廃止し、それによって文化理論における一般的な生物学の成功を促進し、それが国家社会主義の人種差別にまで至った」。

— リチャード・ウォリン^[10]

ゲオルク・ルカーチは1953年の著書『理性の崩壊』で、生の哲学は「帝国主義ブルジョアジー」の立場から非合理主義を代表しているに過ぎないと結論づけた上で、それはナチズムへのイデオロギー的発展であるとも結論づけた。ルカーチは特にルートヴィヒ・クラーゲスをファシズムの先駆者とみなし、「[ドイツ生気論]を理性と文化へのあからさまな攻撃に変えた」としている。彼はさらに、オスヴァルト・シュペングラーとその著作（主に『西洋の没落』）が第一次世界大戦後に「[ドイツ生気論]を戦闘的反動の哲学として再構築」する上で重要な役割を果たし、「ファシズム哲学への正真正銘の直接的な前兆」となったと指摘している。^[7]

思想史家カール・ミュラー・フロラントは、生哲学運動が「民族的イデオロギーの転換」を経験し、それがナチズムの思想的基盤を形成したと結論付けた。彼は、生哲学の生政治的生気論が社会ダーウィニズム思想と容易に結びつき、ニーチェ流の生気論と民族的ナショナリズムが混ざり合った流れが帝政ドイツで台頭していると考えた。第一次世界大戦の勃発時に、これらの思想は「戦争崇拝の生気論」に融合し、ナチズムの祖先となった。^[55]

イスラエル系アメリカ人の歴史家ニッツァン・レボヴィックは、生命哲学を「生命概念の集合体」と、1920年代にドイツの教育制度が「生命学」、つまり「生命の教え」あるいは「生命の科学」として捉えるようになったものとの密接な関係とみなした。この名称は、当時の生物学者のほとんどが長らく抱いていたより広い哲学的見解を支持するものと思われる。レボヴィックは著書の中で、ニーチェ以後の生命哲学が、シュテファン・ゲオルギエ・サークルの急進的な美学からナチスあるいは「生政治的」なレトリックと政治へと変遷した過程をたどっている。^[8]

フレデリック・C・バイザーは、著書『人生の哲学：ドイツの生命哲学 1870-1920』の中で、ナチスがそのテーマの一部を自らのイデオロギーに取り入れたことを発見した。しかし、バイザーは、国家社会主義と生命哲学の思想の間には「実際にはほとんど共通点がない」と指摘している。^[61]

• ピーター・E・ゴードン、ウォーレン・ブレックマン編（2019年8月29日）。ケンブリッジ近代ヨーロッパ思想史：第2巻、20世紀。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781107097780。
• ウォリン、リチャード。「大陸哲学」。ブリタニカ百科事典。 2011年4月24日閲覧。
• ボチェンスキー、IM （ 1974）[1947]。現代ヨーロッパ哲学。カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-00133-8。
• ルカーチ、ジェルジ(1981) [1953]。理性の破壊。人文科学プレス。ISBN 9780391022478。
• レボヴィック、ニツァン（2013年9月11日）。『生と死の哲学：ルートヴィヒ・クラーゲスとナチス生政治の台頭』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9781137342065。
• フレデリック・C・バイザー（2023年3月21日）。人生の哲学: ドイツの Lebensphilosophie 1870-1920。OUP オックスフォード。ISBN 9780192899781。

• ウィリアム・ジェームズと人生哲学に関するその他のエッセイ、ジョサイア・ロイス
• 実存哲学、パウル・ティリッヒ
• 人生の意味を再考する
• 現代社会における人生哲学

学術雑誌

• 人生哲学ジャーナル