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存在が本質に先立つ（フランス語: l'existence précède l'essence）という命題は、実存主義の中心的な主張であり、物事の本質（性質）は存在（単なる存在の事実）よりも根本的で不変であるという伝統的な哲学的見解を覆すものである。[ 1 ]実存主義者にとって、人間は意識を通して自らの価値を創造し、人生の意味を決定する。なぜなら、人間は固有のアイデンティティや価値を一切持っていないからである。そのアイデンティティや価値は個人によって創造されなければならない。人間は、自らを構成する行為を行うことによって、自らの存在をより意義深いものにする。[ 2 ] [ 3 ]
この考えは、 1841年12月にFWJシェリングが行った講演に由来する。[ 4 ]セーレン・キルケゴールはこの講演に出席しており、この考えは19世紀のキルケゴールの著作にも見られるが、[ 5 ] 20世紀に哲学者ジャン＝ポール・サルトルによって明確に定式化された。この3語の公式は、1945年のサルトルの講演「実存主義はヒューマニズムである」に由来するが、その前身となる概念はハイデガーの『存在と時間』に見られる。[ 7 ]
その結果、サルトルにとって「存在は本質に先立つ」という言葉は、彼自身の存在論的思考や実存主義の解釈を定義づけるだけでなく、自らを実存主義的であると宣言するあらゆる思考や哲学をも定義づけるものとなった。サルトルは後にこの言葉とその結果から自身と自身の思考を切り離そうと努力したが、この言葉は実存主義やあらゆる非有神論的な実存主義的思考を説明する言葉として最も多く引用され、繰り返し用いられ、参照されるようになった。[ 8 ]
サルトルの主張は、本質が存在に先立つというスコラ哲学のテーゼとの対比で理解するのが最も適切である。この伝統的なテーゼの典型的な主張は、人間は本質的に利己的である、あるいは本質的に理性的存在である、というものである。
サルトルにとって、「存在は本質に先立つ」とは、人格はあらかじめ設計されたモデルや特定の目的のために構築されるのではなく、そのような営みに従事することを選択するのは人間自身であるという意味である。人間の存在を制約する条件を否定するわけではないが、彼は、人々は周囲の環境によって決定されると主張したスピノザに答えている。したがって、サルトルにとって、抑圧的な状況はそれ自体耐え難いものではなく、抑圧されていると感じる人がそう考えると、状況は耐え難いものとなる。つまり、自分の意図を現在の状況に投影することで、「それを自由に行動へと変えるのは私である」。彼が「世界は私の自由の鏡である」と言ったとき、彼は世界が私に反応し、自分自身を追い越すことを強いるという意味で言った。サルトルが超越と呼ぶのは、現在の制約的な状況を未来の計画によって追い越すことである。彼はさらに「私たちは自由であるように運命づけられている」と付け加えた。[ 9 ]
存在が本質に先立つと主張することは、人間にはあらかじめ定められた本質は存在せず、個人の本質は、その個人がどのように人生を創造し生きるかによって定義されると主張することである。サルトルが『実存主義はヒューマニズムである』で述べているように、「人間はまず存在し、自分自身と出会い、世界に現れ、その後で自分自身を定義する」。[ 10 ]
ジョナサン・ウェバーは、サルトルの「本質」という用語の使用を、様相的、つまり必然的特徴としてではなく、目的論的な方法で解釈している。「本質とは、集合的に何らかの活動を行うように順序付けられた一連の部分を持つ関係的性質である」[ 11 ]： 3 [ 12 ]。例えば、悪天候を防ぐことは家の本質に属し、そのため家には壁と屋根がある。人間は家とは異なり、家とは異なり、生来の目的を持たない。人間は自分の目的を自由に選択し、それによって本質を形作ることができるため、人間の存在は本質に先立つ。
サルトルは自由についてラディカルな概念を信奉している。私たちの目的を定めるのは私たち自身だけであり、私たちの計画は、私たちがそれを承認すること以外には何の重みも慣性も持たない。[ 13 ] [ 14 ] 一方、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、人生の方向性を変えようとする試みに抵抗する様々な要因が「堆積」という用語でまとめられていると主張する。堆積自体は過去の選択の産物であり、現在異なる選択をすることで変えることができるが、そのような変化はゆっくりと起こる。それらは、移行が完了するまで、行為者の世界観を形作る慣性の力である。[ 11 ]： 5、9、66
人が自らを定義すると言われるとき、それはしばしば、人が何かになりたいと「願う」ことができる、つまり、例えば鳥になりたいと願うことができる、そして実際にそうなることができる、という意味だと解釈される。しかし、サルトルによれば、これは一種の不誠実さである。この主張が意味するのは、人は（1）行動することによってのみ定義され、（2）自分の行動に責任を負うということである。明確に言えば、他人に対して残酷な行為をする人は、その行為によって残酷な人として定義され、同時に、その人（例えば遺伝子とは対照的に）は、この残酷な人であることに責任を負うと定義される。もちろん、これにはより肯定的な治療的側面も暗示されている。つまり、異なる行動を選択し、残酷な人ではなく善良な人になることができるということである。ここでも、人は残酷にも善良にもなれることを選択できるので、実際には本質的にどちらでもないということも明らかである。[ 15 ]
実存主義は、人間の存在とその条件という問題に焦点を当てる傾向がある。ここでいう存在とは、個々の具体的な生活、そして世界における具体的なあり方を指す。この具体的な個人の存在は、人間研究における主要な情報源となるべきであるが、人間の存在に「固有の」条件がいくつか存在すると考えられている。これらの条件は、通常、宇宙の本質的な無意味さや不条理、そして、通常私たちに意味のあるものとして提示される、反省以前の生活との明らかな対比と何らかの形で関連している。中心的なテーマは、世界が「それ自体」不条理、つまり「公平」ではないため、意味のある人生も、いつ何時、突然その意味をすべて失う可能性があるということである。このようなことが起こる理由は多岐にわたり、「人の世界を引き裂く」ような悲劇から、自身の存在に対する誠実な探求の結果まで様々である。このような経験は、人を精神的に不安定にさせる可能性があり、人々が自身の状態を認識し、それに対処する準備をすることで、このような不安定さを回避することが、実存主義の中心的なテーマの一つである。例えば、アルベール・カミュは『シーシュポスの神話』の中で、「真に深刻な哲学的問題はただ一つ、それは自殺である」と有名な主張をした。[ 16 ]
こうした「心理的」な問題とは別に、不条理との遭遇こそが、人間としてのあり方を最も深く理解できる瞬間であるとも言われている。このような遭遇は哲学的な意義を欠くことはできず、実存主義哲学者はこうした遭遇から多くの形而上学的理論を導き出している。それらはしばしば、自己、意識、自由、そして意味の本質といった概念と関連している。
ビラル・タンウィールは、小説『The Scatter Here Is Too Great』（2013年）の中で、存在が本質に先行するという考え方を用いている。この小説の登場人物たちは、自分たちの本質を発見し形作るための探求に従事している。彼らは自由意志を行使し、自分たちの行動に責任を負う。[ 17 ]
サルトルの実存主義の定義は、ハイデガーの代表作『存在と時間』 （1927年）に基づいていた。後に『ヒューマニズムについての手紙』として出版されたジャン・ボーフレとの書簡の中で、ハイデガーは、サルトルが主観主義という自身の目的のために自分の考えを誤解していること、そして、行為が反省されない限り、行為が存在よりも優先されるという意味ではなかったことを示唆した。[ 18 ]ハイデガーは、「形而上学的命題の逆転は依然として形而上学的命題である」と述べており、これは、サルトルがこれらの概念とその歴史を問い直すことなく、伝統的に本質と存在に帰せられてきた役割を単に入れ替えただけだと考えていたことを意味する。[ 19 ]
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