ホ・オポノポノ

ホ・オポノポノ（ハワイ語の発音： [ho.ʔo.po.no.po.no]）は、ハワイの和解と許し。ハワイ語は英語に単純に「correction」、同義語として「manage」または「supervise」が。^[1][2]ハワイ、サモア、タヒチ、ニュージーランドなど、南太平洋の島々で行われています。^[要出典]伝統的なホ・オポノポノは、ハワイの先住民によって実践されており、多くの場合、家族の一員によって拡大家族内で実践されています。^[要出典]

多くのポリネシア文化では、人の過ち（ハラまたはハラと呼ばれる）が病気の原因であると信じられています。過ちは神を怒らせると信じる人もいれば、悪意のある神を引き寄せると信じる人もいれば、過ちによって生じた罪悪感が病気を引き起こすと信じる人もいます。^[要出典]「しかし、ほとんどの場合、特定の「過ちを解く」儀式を行うことで、そのような過ちを償い、それによって過ちの蓄積を減らすことができます。」^{[3] ：157}

南太平洋のバヌアツ諸島では、病気はたいてい性的不品行や怒りによって引き起こされると信じられている。「2、3日怒っていると病気になる」とある地元の男性は言った。^{[4] : 55}この病気に対抗する治療法は告白である。患者本人、または家族が告白する。誰も過ちを告白しなければ、患者は死ぬかもしれない。バヌアツの人々は、秘密が病気に力を与えると信じている。過ちを告白すると、過ちはもはやその人に力を持たない。^{[4] : 61}

ハワイ人を含む他の多くの島民と同様に、ソロモン諸島のティコピアやクック諸島のラロトンガの人々は、父親の罪が子供に降りかかると信じている。子供が病気になると、両親は喧嘩や不品行を疑われる。病気に加えて、社会的無秩序は土地の不妊やその他の災害を引き起こす可能性がある。^{[5] ：70}調和は告白と謝罪によってのみ回復できる。

プカプカでは、患者を治療するために適切な治療方針を決定するために、一種の告解を行うのが習慣でした。^{[6] : 151}

同様の伝統はサモア^{[7] : 12} 、タヒチ[ ^{8] : 159}、ニュージーランドのマオリ族^{[9] : 217  [10] [11] : 242}にも見られます。

ホ・オポノポノはハワイ語辞典で次のように定義されています。

(a) 「正す。整える、形を整える、訂正する、改訂する、調整する、修正する、規制する、整理する、修正する、整頓する、整然とさせる、管理する、監督する、監督する、管理する、編集する、注意深くまたはきちんと作業する、カヌー乗りが波に乗る準備をするように準備する。」

（b）「精神的な浄化：祈り、話し合い、告白、悔い改め、相互の償いと許しを通して関係を正す（ホ・オポノポノ）家族会議。」^[2]

文字通り、hoʻo は後続の名詞から実現動詞を作るために使用される助詞です。ここでは、名詞ponoから動詞を作成します。これは次のように定義されています。「...善良さ、正直さ、道徳、道徳的資質、正しいまたは適切な手順、卓越性、幸福、繁栄、福祉、利益、真の状態または性質、義務。道徳的、適切、適切、正義、正しい、正直、公正、高潔、公平、有益、成功、完全な秩序、正確、正しい、緩和、安心。すべき、すべきである、しなければならない、必要。」^[2]

ポノポノは、「正す、整える、修正する、改訂する、調整する、修正する、規制する、整理する、修正する、整理する、整頓する、整然とさせる、きちんとさせる」と定義されています。

したがって、ホ・オポノポノは文字通り「正しくする」または「良くする」と翻訳できます。

ハワイの学者ナナ・ヴィアリーは著書『Change We Must: My Spiritual Journey』^{[12]の中で、ホ・オポノポノは}古代ハワイの慣習であったと記しており^{[13] : 61–62, 67}、これは現代のハワイの長老たちの口承によって裏付けられている。^[14]プクイ（1895年生まれ）は、1958年に出版した著書の中で、幼少期の経験と観察を初めて記録した。^{[15] : 184–185}

ホ・オポノポノという言葉は使われていませんが、初期のハワイの歴史家たちは、病気はカプ、つまり霊的な法則を破ることによって引き起こされ、患者がこの罪を償うまで病気は治らないという信念を記録しています。償いは祈る僧侶（カフナ・プレ）や治療する僧侶（カフナ・ラパアウ）の助けを借りて行われることが多いです。許しは神々^{[16] [17]}または争いのあった相手に求められました。^[18]

プクイは、これは壊れた家族関係を「修復」するために大家族が集まる習慣だと説明した。問題が勃発するのを防ぐために、毎日または毎週集まる家族もあった。^{[19]病気は怒り、罪悪感、}非難、許しの欠如によるストレスが原因だと信じ、誰かが病気になったときに集まる家族もあった。 ^{[13] : 60}クプナ・ナナ・ヴィアリーは、家族の誰かが病気になると、祖母が両親に「何をしたの？」と尋ねたと書いている。彼らは、家族全員が完全に許し合うことでのみ治癒がもたらされると信じていた。^{[12] : 34}

ホ・オポノポノの目的は、問題の原因と源を突き止めることで、家族間および神との良好な関係を修正、修復、維持することです。これは通常、家族を集めて最も年長の家族メンバーによって行われます。家族が問題を解決できない場合は、尊敬される外部の人に頼ります。

このプロセスは祈りから始まります。問題が述べられ、過ちが議論されます。家族は問題を解決し、協力し、「過ちに固執しない」ことが求められます。感情と傷害の絡み合いを振り返るために、1回または複数回の沈黙の時間が取られる場合があります。各人の感情が認められます。その後、告白、悔い改め、許しが行われます。全員がお互いを解放し (カラ)、手放します。彼らは過去を断ち切り (オキ)、一緒にパニと呼ばれる儀式的な宴会でイベントを締めくくります。この宴会には、解放の象徴であるリム カラを食べることが含まれることが多かったです。 ^{[13] : 60–80}

モロカイ島のカフナ・マカウェリウェリ一族が用いる形式では、ホ・オポノポノの完了は、許された人にハラの木の実で作ったレイを贈ることによって表現される。^[20]

30年以上にわたりクイーン・リリウオカラニ児童センター（QLCC）で働いてきた「アンティ」マリア・クレイバーは、伝統的なホ・オポノポノの講座を教えていました。^{[21] 2000年8月30日、彼女は}国連でそれについて講演しました。^[22]

20世紀後半、ハワイの裁判所は、代替紛争解決の一形態として、少年犯罪者と成人犯罪者に対し、家族のためにホ・オポノポノを行う長老と協力するよう命じ始めました。ホ・オポノポノは、裁判所の干渉を受けずに、家族が裁判所が承認した提供者のリストから選んだ実践者によって、伝統的な方法で行われます。^[23]

現地の施術者の中には、家族カウンセリングを求める可能性のあるクライアントにホ・オポノポノを^{提供する人もいます。 [24]}

1976 年、癒しの司祭またはカフナラパアウとみなされているモルナ シメオナは、伝統的なホ オポノポノ (家族同士の許し) を現代の社会現実に適応させました。このため、彼女はそれを家族以外の一般的な問題解決プロセスと、グループ プロセスではなく精神的自己啓発の両方にまで拡張しました。

シメオナのバージョンは、彼女のキリスト教（プロテスタントとカトリック）教育と、インド、中国、エドガー・ケイシーに関する哲学研究の影響を受けています。ハワイの伝統と同様に、彼女は祈り、告白、悔い改め、相互の賠償と許しを強調しています。ハワイの伝統とは異なり、彼女は問題をネガティブなカルマの影響としてのみ説明し、「自分が他人にしたことは自分で経験しなければならない」と述べています。しかし、あなたが自分の人生の状況の創造者であることは、昔の人々にとって「他の人生から持ち込んだもの」として常識でした。^[25]悪行はすべて自分自身の中に記憶され、原因が起こったときに存在していたすべての実体と物体に反映されます。原因と結果の法則はすべての人生と生涯に支配的であるため、彼女のバージョンの目的は主に「過去の転生における不幸でネガティブな経験を解放し、トラウマを解決して「記憶バンク」から取り除くこと」です。^[26]カルマの束縛は心の進化を妨げるので、「（カルマの）浄化は意識の拡大に必須です」。^[27]彼女の14段階のプロセスを使用すると、それらの束縛が解消されます。^{[28]彼女は}マントラやコンディショニングエクササイズを 使用しませんでした。

彼女の教えには、人間の利他的な嘆願に応える神聖な創造主が存在すること、祈りの後に「『そしてそれは成された』というフレーズが使われるとき、それは人間の仕事が終わり、神の仕事が始まることを意味する」ことなどがある。^[29]「自己同一性」とは、例えばホ・オポノポノの間、意識の3つの自己または側面がバランスが取れ、神聖な創造主とつながっていることを意味する。^[30]利己的な祈りとは異なり、「ホ・オポノポノのような利他的な祈りでは、他の存在や物体の解放も祈るが、その高い振動のため、神聖な領域または宇宙に到達する。その領域から神聖なエネルギーまたは「マナ」が来る」^[31]それは、参加者全員の間違った行為の記憶の苦痛な部分を、彼らが存在するどの領域においても「純粋な光」に変える。「すべては解放される」^[32]この心の中の変容を通じて、問題は物理的な影響に対するエネルギーを失い、癒しまたはバランス調整が始まる。この意味では、シメオナのマナは、伝統的なポリネシア人のマナの理解と同じではありません。

モルナ・シメオナによって設立されたパシフィカ・セミナーズは、ドイツで最初のホ・オポノポノ・セミナーを開始しました。セミナーは現在でもドイツ、ポーランド、フランス、デンマークで定期的に開催されています。^{[33] [34] [35]}

1992年にシメオナが亡くなった後、彼女の元生徒で指導者であったイハレアカラ・ヒュー・レンは、ジョー・ヴィターレと共著で、シメオナのホ・オポノポノの教えについて言及した『ゼロ・リミッツ^{』[36]という本を書いた。レンは自分が}カフナであると主張していない。シメオナの教えとは対照的に、この本は、ホ・オポノポノの主な目的は「ゼロの状態、つまり限界がない状態、記憶もアイデンティティもない状態」に到達することであるという新しい考えを提示している。 ^{[36] : 31}レンが「ホ・オポノポノによる自己・自己・アイデンティティ」と呼ぶこの状態に到達するには、「愛しています。ごめんなさい。許してください。ありがとう」というマントラを使うことが含まれる。 ^{[36] : 32}これはレンの100%責任という考えに基づいています。 ^{[36] : 41}それは自分自身の行動だけでなく、すべての人の行動に責任を持つということです。もし人が自分の人生に完全な責任を持つなら、自分が見るもの、聞くもの、味わうもの、触れるもの、あるいはどんな形であれ経験するものはすべて自分の責任になります。なぜなら、それは自分の人生にあるからです。^{[36] : 22}問題は自分の外部の現実にあるのではなく、自分自身にあるのです。ヒュー・レンによれば、全責任とは、すべては人間の内側からの投影として存在するということを主張しています。^{[36] : 24}

• 修復的司法
• イフォガ

• バック、ピーター・テ・ランギ・ヒロア、『マオリの到来、ウェリントン、ウィットコムと墓』（1950）
• チャイ、マカナ・リッサー『ナ・モオレロ・ロミロミ：ハワイアンマッサージ＆ヒーリングの伝統』ビショップミュージアムプレス（2005年）ISBN 978-1-58178-046-8 
• ハンディ、ESクレイグヒルポリネシアの宗教、クラウス復刻版＆定期刊行物（1971年）
• カマカウ、サミュエル、カ・ポエ・カヒコ（昔の人々）、ビショップ・ミュージアム・プレス（1992）
• リー、パリ・ジェ、ホ・オポノ、 IM Publishing (2008)
• リー、パリ・ジェ、ココ・ウィリス、『Tales from the Night Rainbow』、Night Rainbow Publishing Co. (1990) ISBN 0-9628030-0-6 
• マロ、ダビダ、(チュン、トランス)カ モオレロ ハワイ: ハワイの伝統、ファースト ピープルズ プロダクションズ
• オリバー、ダグラス『初期歴史時代のポリネシア』ベス・プレス（2002年）ISBN 978-1-57306-125-4 
• パーソンズ、クレア F.、南太平洋の治癒実践、ポリネシア研究協会 (1995) ISBN 978-0-939154-56-2 
• メアリー・カウェナ・プクイおよびサミュエル・H・エルバート、ハワイ大学 (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0 
• Pukui、Mary Kawena、Haertig、EW、Lee、Catherine、Nana i ke Kumu : Look to the Source、Vol 1、Hui Hanai (1983) ISBN 978-0-916630-13-3 
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• ロジャース、キム・ステウターマン、「神聖なハーモニー」、ハワイ マガジン(2004 年 1 月/2 月)
• シュック、ビクトリア E. ホ・オポノポノ：ハワイの問題解決プロセスの現代的利用、ハワイ大学出版（1986年）ISBN 978-0-8248-1047-4 
• シメオナ、モルナ、ホ・オポノポノによる自己アイデンティティ、ベーシック 1、パシフィカ セミナー (1990)
• ティットコム（1948）「ハワイのカバ」ポリネシア協会誌、57：105–71、144
• ヴィターレ、ジョー、ヒュー・レン博士、ゼロ・リミッツ、ワイリー（2007）