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主な意味では、ヘブライ語のミツヴァー( / ˈ m ɪ t s v ə / ;ヘブライ語: מִצְוָה 、ローマ字: mīṣwāh、文字通り「戒め」、発音は[ mit͡sˈva ] ; pl. מִצְווֹת、mīṣwōt、発音[ mit͡sˈvot ] ) は、宗教上の義務として実行すべき神からの戒めを指します。ユダヤ法 (ハラハ) の大部分は、これらの戒めに関する議論で構成されています。宗教的伝統によれば、 613 の戒めがあります。[ 1 ]
二次的な意味では、ミツヴァという言葉は、そのような戒律を履行するために行われる行為を指します。そのため、ミツヴァという言葉は、律法に沿った人間の個人的な親切行為を表すようにもなりました。この表現には、「隣人を自分自身のように愛しなさい」（レビ記 19:18）のような単なる法的義務を超えた、心からの感情が含まれています。 [ 2 ]
一部のミツヴァ（戒律）については、その目的がトーラー（律法）に明記されています。しかし、タルムードのラビたち（ハザル）の意見は、ミツヴァの目的を探求する者と、それを疑問視しない者に分かれています。前者は、ユダヤ人がそれぞれのミツヴァの理由を理解すれば、それを遵守し実行するのに役立つと信じています。後者は、それぞれのミツヴァの目的が特定できると、人々はミツヴァそのものを拒否しながら、自分たちが考える究極の目的を達成しようとするかもしれないと主張しています。
女性名詞のミツヴァ（מִצְוָה ）は、ヘブライ語聖書のマソラ本文に180回以上登場します。最初の使用例は創世記26章5節で、神はアブラハムが「わたしの声に従い、わたしの命令、わたしの戒め（מִצְוֹתַי mitzvotai）、わたしの定め、わたしの律法を守った」と言っています。七十人訳聖書では、この語は通常entolē（ἐντολή）と訳されます。[ 3 ]第二神殿時代の葬儀碑文では、「戒めを愛する者」を意味するphil-entolosという形容詞がユダヤ人の墓に刻まれることもありました。 [ 4 ]ヘブライ語では、命令や定めを表すために他の語も使われています。たとえば、十戒 (עשרת הדיברות) は「10 の言葉」です。[ 5 ]
ユダヤ教の伝承では、戒律は613個あるとされています。この数はヘブライ語聖書には記載されていません。戒律の数が613であるという伝承は、紀元3世紀にラビ・シムライが説教の中でこの数を主張した際に初めて記録されました。おそらく、人は毎日全身全霊でトーラーを守るべきだという点を強調するためだったのでしょう。[ 6 ]
ラビ・シムライは説教（ダラシュ・ラビ・シムライ）の中で、モーセに伝えられた戒律は613であり、そのうち365は太陽日数（1年）に相当し、248は人間の体の部位（肉で覆われた骨）の数に相当すると述べた。[ 7 ]
しかし、この意見は広く受け入れられたわけではありませんでした。アブラハム・イブン・エズラは、聖書には千を超える神の戒めがあるが、彼の時代に適用されるのは 300 未満であると指摘しました。[ 6 ]ナフマニデスは、その数は議論の余地があり不確かであると結論付けました。[ 6 ] 613 という数字は、正確な数ではなく、ラビの伝承です。[ 6 ]
ラビ文学には、主にリショニム（初期のラビ）による、613の戒律を列挙しようとする作品が数多く存在する。おそらくその中で最も有名なのは、マイモニデスの 『セフェル・ハミツヴォット』であろう。
聖書の戒律はタルムードでは「ミツヴォット・ド・オライタ」と呼ばれ、「律法（トーラー）の戒律」と訳される。さらに、後世のラビたちは、ラビ法（ミツヴォット・デラバナン）として知られる多くの追加的な律法を定めた。ラビ法の種類には、タカナとゲゼイラがある。
中世のラビたちは、ユダヤ人がラビの戒律に従うことをなぜ義務付けられるのかという問題について議論した。なぜなら、それらは神によって命じられたものではなく、ラビによって命じられたものだったからである。マイモニデスによれば、ラビの戒律を守る者は、実際にはユダヤ教の宗教的権威の決定に従うという聖書の戒律に従っているのである（申命記 17: 11、32 :7）[ 8 ]。ナフマニデスによれば、ラビの戒律を守る義務の聖書的根拠はない。[ 9 ]
さらに、聖書のミツヴァの具体的な詳細の多くは、ラビによる口伝律法（ミシュナ／ゲマラ）の適用によってのみ導き出されたものです。例えば、どの言語でも1日3回の祈り、どの言語でも1日2回のシェマ（申命記6:4-7）の朗唱、テフィリンの装着とメズザーの取り付け（申命記6:8-9）、食後の感謝の祈り（申命記8:10）などです。
注目すべきラビの戒律は7 つあります。[ 10 ]
これらの7つのラビの戒律は、それぞれを実行する前に祝福の祈り（「主よ、我らの神、宇宙の王よ、我らに命じられたあなたに祝福あれ…」）が唱えられるという点で、聖書の戒律と同様に扱われます。ゲマトリアでは、これら7つは613の聖書の戒律に加えて合計620となり、これは「トーラーの冠」というフレーズの数値に対応します。[ 11 ]
戒律は、ミシュパティム、エド、チュキムの3つの一般的なカテゴリーに分けられています。ミシュパティム（「律法」）には、殺人をしない、盗みをしないなど、自明とみなされる戒律が含まれます。エド（「証言」）は、ユダヤの歴史における重要な出来事を記念するものです。例えば、安息日は、神が6日間で世界を創造し、7日目に休息してその日を聖なる日と宣言したという物語を証言するものだと言われています。チュキム（「法令」）は、根拠が不明な戒律であり、神の意志の純粋な顕現とみなされています。[ 12 ]
戒律は、肯定的な戒律（「～しなければならない」）と否定的な戒律（「～してはならない」）に分けられます。ユダヤ教の伝承によれば、613の戒律は、365の否定的な戒律と248の肯定的な戒律から構成されています。
多くの戒律は、王、コハニム（祭司）、レビ人、ナジル人などの特定の階級の人々のみに関係するものであったり、農業、犠牲、レビ記の律法のように、ユダヤ民族の地域的または一時的な状況によって条件付けられているものであったりする。性別によって異なるものもあり、例えば、女性は特定の時間に関連する戒律（ショファール、スッカ、ルラヴ、ツィツィット、テフィリンなど）から免除されている。[ 13 ]
3種類の否定的な戒律は、自己犠牲の原則である「殺される方が、それを破るよりましだ」という意味のイェハレグ・ヴェアル・ヤアヴォルに該当します。これらは、殺人、偶像崇拝、禁じられた性行為です。[ 14 ]他のすべての戒律については、殺される以外に選択肢がない場合は、その戒律を破らなければなりません。
ラビ・イシュマエルによれば、シナイ山では主要な戒律のみが与えられ、残りは会見の幕屋で与えられた。一方、ラビ・アキバは、それらはすべてシナイ山で与えられ、会見の幕屋で繰り返され、モーセが死ぬ前に三度目に宣言されたという見解であった。ミドラシュによれば、すべての神の戒律はシナイ山で与えられ、どの預言者も新しい戒律を追加することはできなかった。[ 15 ]
トーラーに記されている613のミツヴォットのうち、セフェル・ハヒヌフが「不変のミツヴォット」と呼ぶ6つのミツヴォットがあります。「私たちには、生涯を通じて常に適用される、永続的で不変の6つのミツヴォットがあります。」[ 16 ]
ラビの思想では、戒めは通常、義務 ( מצות עשה、mitzvot aseh ) と禁止 ( מצות לא תעשה、mitzvot lo ta'aseh ) の 2 つの主要なグループに分けられます。
戒律の実際的な適用方法を規定する体系はハラハーとして知られています。ハラハーは、成文法（トーラー）に定められたミツヴォット（戒律）を、古典時代のラビ文学、特にミシュナーとタルムードに記録された口伝律法における議論と討論を通して発展させたものです。ハラハーは、正統派ユダヤ教徒の幅広い行動を規定しています。
古典時代のラビたちの大多数の見解は、戒律は来るべきメシア時代にも適用され、効力を持つというものであった。しかし、かなりの少数派は、戒律のほとんどはメシア時代までに、あるいはメシア時代に無効化されると主張した。そのようなラビの見解の例としては、以下のようなものがある。
ユダヤ教において、メシア時代にどの戒律が廃止されるのか、あるいは廃止される戒律があるのかについて、定説となる権威ある見解は存在しない。これは理論的な議論の対象であり、直ちに実践的な問題とはみなされないため、通常は実践的なハラハー（ユダヤ法）に関する問題への回答が優先され、この問題は棚上げされる。