より高い意識

ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762年 - 1814年）は、イマヌエル・カントの理論的・倫理的著作から発展したドイツ観念論の創始者の一人である。^{[ 2 ]}彼の哲学は、カントの思想とドイツ観念論者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの思想との間の橋渡しとなっている。

フィヒテは、有限または経験的な自我と純粋または無限の自我を区別した。この「純粋自我」の活動は、「より高次の直観」によって発見することができる。^{[ 2 ] [注1 ]}

マイケル・ホワイトマンによれば、フィヒテの哲学体系は「東洋の神秘主義的教え（彼自身は直接的な知識を持っていなかったと思われる）の注目すべき西洋的定式化である」^{[ 2 ] 。}

1812年、アルトゥール・ショーペンハウアーは「より良い意識」という用語を使い始めました。それは「あらゆる経験、ひいてはあらゆる理性、理論的および実践的（本能）の両方を超えた意識」です。^{[ 3 ]}

鎌田康夫によれば、ショーペンハウアーの「より良い意識」という概念は、フィヒテの「高次の意識」（höheres Bewusstsein）^{[ 4 ]}または「高次の直観」^{[ 5 ]}の概念に由来し、シェリングの「知的直観」の概念にも類似している。 ^{[ 4 ]}ショーペンハウアー自身によれば、彼の「より良い意識」の概念は、シェリングの「知的直観」の概念とは異なっていた。なぜなら、シェリングの概念は理解の知的発達を必要とするのに対し、彼の「より良い意識」の概念は「理解とは無関係なひらめきのようなもの」だったからである。^{[ 4 ]}

ショーペンハウアーによれば、

私の中のより高次の意識は、もはや人格も因果関係も主体も客体も存在しない世界へと私を引き上げます。私の希望と信念は、このより高次の（超感覚的で時間外の）意識が私の唯一の意識となることであり、そのため、それが神ではないことを願います。しかし、もし誰かが、より高次の意識そのもの、あるいは私たちが分離したり名前を付けたりできる多くのものに対して、象徴的に「神」という表現を使いたいのであれば、それはそれで構いませんが、哲学者の間ではそうすべきではないと思います。^{[ 6 ]}

様々な種類の高次意識状態は、単独で、あるいは様々な組み合わせで発生する可能性があります。既知の高次意識状態の種類は以下のとおりです。

• 瞑想的な心理技法を用いて達成される、意識の変容状態。
• 最適な体験と「フロー」状態。
• 陶酔感;
• 明晰夢；
• 体外離脱体験。
• 臨死体験；
• 神秘体験（時にはあらゆる高次の意識状態の中で最も高いものとみなされる）^{[ 7 ]}

フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）は、低次の自己意識と高次の自己意識を区別した。^{[ 8 ] [ 9 ]}シュライエルマッハーの神学では、自己意識は「自己とその『世界』から積極的に独立した絶対的な他者、すなわち神の存在を指し示す感情」を含んでいる。^{[ 10 ]}シュライエルマッハーにとって、「敬虔さのあらゆる具体的な現れは、外部の『無限』としての神への依存感という共通の本質を共有している」。^{[ 10 ]}依存感、すなわち「神意識」は、より高次の意識の形態である。^{[ 9 ]}この意識は「神自身」ではない。^{[ 11 ]}なぜなら、その場合、神はもはや「無限の無限ではなく、有限の無限、単なる意識の投影」になってしまうからである。^{[ 11 ]}

シュライエルマッハーによれば、低次の自己意識は「人間の動物的な部分」であり、飢え、渇き、痛み、快楽といった基本的な感覚や、基本的な衝動や喜びを含み、高次の自己意識は、神学者ドーン・デヴリーズの言葉を借りれば、「動物的な本能を超越できる人間の部分」^{[ 8 ]}であり、「神との接点」である。ブンゲはこれを「人間であることの本質」と表現している。^{[ 8 ]}

この意識が存在するとき、「人々は本能によって神から疎外されることはない」^{[ 8 ]} 。低次の意識と高次の意識の関係は、「パウロの霊が肉に打ち勝つための闘い」^{[ 8 ]}、あるいは人間の自然的な側面と霊的な側面の区別^{[ 9 ]に似ている。}

「自我意識の習慣によって囲い込まれたより広い自己」^{[ 12 ]}という考え方 と「より高い意識」の探求は、19世紀の神智学^{[ 12 ]} 、ニューソート^{[ 12 ]} 、クリスチャンサイエンス[ ^{12 ] 、}超越主義^{[ 13 ]}などの運動に表れました。

19世紀の超越主義者たちは、物質世界全体をより高次の精神世界の表象と見なした。^{[ 14 ]}彼らは、人間は動物的な本能を超越し、より高い意識を獲得し、この精神世界に参加できると信じていた。^{[ 15 ]}

ハイヤーセルフは複数の信仰体系に関連付けられている用語ですが、その基本的な前提は、永遠で全知全能で意識があり知的な存在であり、それが真の自己であるということです。神智学運動を創始したブラヴァツキーは、ハイヤーセルフを正式に「アートマとは、宇宙と自己の不可分な光線である。それは私たちの内なる存在というより、私たちの上にある神である」と定義しました。^{[ 16 ]}ブラヴァツキーによれば、すべての個人にはハイヤーセルフがあります。^{[ 17 ]}彼女は次のように書いています。

神智学によって獲得された、あるいは神の知識によって得られた、より高次の直観によって、精神は形ある世界から形のない精神の世界へと導かれ、あらゆる時代、あらゆる国において、人は時に内なる世界、あるいは目に見えない世界の物事を知覚することが可能になった。^{[ 18 ]}

ブラヴァツキーは、神智学の説明の中でフィヒテに言及している。

神智学は、ヘーゲル、フィヒテ、スピノザといった人々に、古代ギリシャの哲学者たちの業績を受け継ぎ、理解不能で未知で名付けられていない唯一の実体、すなわち神の知恵から発する神性、神聖なる万物について思索するよう促した。^{[ 18 ]}

テレーマの創始者であるアレイスター・クロウリーは、より高次の意識または自己をハルポクラテスと呼び、それを聖守護天使の名前であると特定した。^{[ 19 ]}クロウリーは初期の著作で、聖守護天使は「沈黙の自己」であり、黄金の夜明け団の天才、イアンブリコスのアウゴエイデス、ヒンドゥー教のアートマン、古代ギリシア人のダイモンに相当すると述べている。^{[ 20 ]}

透視能力者エドガー・ケイシーは、高次の意識を「キリストのパターン」と呼んだ。これは必ずしもキリスト教の教義ではないが、普通の人でも歴史上のイエスと同じレベルの霊性に到達できるという確信である。^{[ 21 ]}

「低次の」意識と「高次の」意識という概念は、現代のポピュラーなスピリチュアリティにおいて人気を集めている。^{[ 22 ]}ジェームズ・ビバリーによれば、それはニューエイジ運動の中核をなすものである。^{[ 23 ]}ニューエイジの文献の多くは、高次の自己を神のような状態への自己の拡張と定義している。この高次の自己は、本質的には世俗的な自己の拡張である。この観点から、ニューエイジのテキストは、自己が高次の自己と一体化しているときに、自己が独自の現実を創造すると教えている。^{[ 24 ]}

インテグラル理論家のケン・ウィルバーは、「低次の」意識と「高次の」意識という概念を用いて、東洋と西洋の心のモデルを統合しようと試みてきた。著書『意識のスペクトル』の中で、ウィルバーは意識をスペクトルとして説明しており、一方の端には通常の意識があり、より高いレベルにはより深遠なタイプの意識がある。^{[ 25 ]}後期の著作では、意識の発達を、低次の意識から個人的意識を経て、より高次の超個人的意識へと発展していくものとして説明している。^{[ 22 ]}