心の哲学

心の哲学は、心の本質と、心と身体および外界との関係を扱う哲学の一分野です。

心身問題は心の哲学における典型的な問題であるが、意識の難問や特定の心的状態の性質など、他の多くの問題も扱われている。^{[1] [2] [3]}研究されている心の側面には、精神的出来事、精神的機能、精神的特性、意識とその神経的対応物、心の存在論、認知と思考の性質、心と身体の関係などがある。

二元論と一元論は心身問題に関する 二つの中心的な思想流派ですが、どちらか一方のカテゴリーにうまく当てはまらない微妙な見解も生まれています。

• 二元論は17世紀にルネ・デカルトによって西洋哲学に導入された。^[4]デカルトのような実体二元論者は、心は独立して存在する実体であると主張するが、性質二元論者は、心は脳から生じ、脳に還元できない独立した特性の集合体であり、別個の実体ではないと主張する。^[5]
• 一元論は、心と身体は存在論的に区別できない実体であり、依存的な実体ではないという立場である。この見解は、17世紀の合理主義者であるバルーフ・スピノザによって支持された。^[6] 物理主義者は、物理理論によって仮定された実体のみが存在し、物理理論が進化し続けるにつれて、精神プロセスは最終的にこれらの実体の観点から説明されると主張する。物理主義者は、精神的性質を物理的性質に還元する可能性について様々な立場を維持しており（彼らの多くは、互換性のある形の性質二元論を採用している）^{[7] [8] [9] [10] [11] [12]}、そのような精神的性質の存在論的地位は不明のままである。^{[11] [13] [14]} 観念論者は、存在するものは心だけであり、外界はそれ自体が精神的であるか、心が作り出した幻想であるかのどちらかであると主張する。エルンスト・マッハやウィリアム・ジェームズのような中立一元論者は、世界の出来事は、それが関与する関係のネットワークに応じて精神的（心理的）または物理的であると考えることができると主張し、スピノザのような二面性一元論者は、他の中立的な実体があり、物質と心の両方がこの未知の実体の特性であるという立場を固守しています。20世紀と21世紀で最も一般的な一元論はすべて物理主義のバリエーションであり、これらの立場には行動主義、タイプ同一性理論、異常一元論、機能主義が含まれます。^[15]

現代の心の哲学者のほとんどは、還元的物理主義か非還元的物理主義のいずれかの立場を採用しており、それぞれ異なる方法で、心は身体から切り離されたものではないと主張している。^[15]これらのアプローチは、科学、特に社会生物学、コンピューターサイエンス（特に人工知能）、進化心理学、さまざまな神経科学の分野で特に影響力を持っている。^{[16] [17] [18] [19]}還元的物理主義者は、すべての心の状態と特性は、最終的には生理学的プロセスと状態の科学的説明によって説明されると主張する。^{[20] [21] [22]}非還元的物理主義者は、心は独立した実体ではないが、精神的特性は物理的特性に付随する、または精神的記述や説明に使用される述語や語彙は不可欠であり、物理科学の言語や低レベルの説明に還元することはできないと主張する。^{[23] [24]}神経科学の継続的な進歩は、これらの問題のいくつかを明らかにするのに役立っています。しかし、それらは解決には程遠い。現代の心の哲学者は、心の状態や性質の主観的性質と意図性が自然主義的な言葉でどのように説明できるかを問い続けている。^{[25] [26]}

物理主義的な心の理論の問題から、一部の現代哲学者は、実体二元論という伝統的な見解を擁護すべきだと主張している。この観点からすると、この理論は首尾一貫しており、「心と体の相互作用」などの問題は合理的に解決できる。^[27]

心身問題とは、心や精神プロセスと身体の状態やプロセスとの間に存在する関係性を説明することです。^[1]この分野で研究している哲学者の主な目的は、心と精神状態/プロセスの性質を解明し、心が身体にどのように影響されるのか、あるいは影響を及ぼせるのかを解明することです。

知覚体験は、外界から私たちのさまざまな感覚器官に届く刺激に依存しており、これらの刺激は私たちの精神状態に変化を引き起こし、最終的には快いまたは不快な感覚を感じさせます。たとえば、ピザを1切れ食べたいという欲求は、その人の体を特定の方法と方向に動かして、欲しいものを手に入れることにつながります。そこで疑問となるのは、電気化学的性質しか持たない灰白質の塊から意識体験が生じることはどのように可能なのかということです。^[15]

関連する問題として、ある人の命題的態度（例えば信念や欲求）がどのようにしてその人のニューロンを発火させ、筋肉を収縮させるのかという問題があります。これらは、ルネ・デカルトの時代から認識論者や心の哲学者が直面してきた難問の一部です。^[4]

二元論は、心と物質（または身体）の関係についての一連の見解である。それは、精神現象が、いくつかの点で非物理的であるという主張から始まる。^[5]心身二元論の最も古い定式化の1つは、東方ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派とヨーガ学派（紀元前 650年頃）で表現され、世界をプルシャ（心/精神）とプラクリティ（物質的実体）に分けた。^[28]特に、パタンジャリのヨーガ・スートラは、心の本質に対する分析的アプローチを提示している。

西洋哲学において、二元論の最も古い議論はプラトンの著作の中にあり、プラトンは人間の知性（心や魂の能力）は肉体と同一視したり、肉体で説明したりすることはできないと示唆した。^{[29] [30]しかし、二元論の最もよく知られたバージョンは}ルネ・デカルト（1641年）によるもので、心は非拡張的かつ非物理的な実体、「res cogitans」であると主張している。^[4]デカルトは、心を意識や自己認識と明確に同一視し、これを知性の座である脳と区別した最初の人物である。したがって、彼は今日でも存在する形で心身問題を初めて定式化した人物である。^[4]

二元論を支持する最も頻繁に使われる議論は、意識経験は無生物とは異なるという常識的な直観に訴えるものである。心とは何かと尋ねられた場合、平均的な人は通常、それを自分自身、自分の性格、自分の魂、または関連する他の実体と同一視して答えるだろう。彼らは、心は単に脳であるという考え、またはその逆をほぼ確実に否定し、作用する存在論的実体が 1 つしかないという考えは機械的すぎるか理解できないと考えるだろう。^[5]現代の心の哲学者は、これらの直観は誤解を招くものであり、批判的能力と科学からの経験的証拠を使用してこれらの仮定を検証し、それらに実際の根拠があるかどうかを判断する必要があると考えている。^[5]

ある人々によると^{[誰? ]、}精神的なものと肉体的なものとは全く異なる、おそらくは相容れない性質を持っているようです。^[31]精神的な出来事は主観的な性質を持っていますが、肉体的な出来事はそうではありません。したがって、たとえば、火傷した指がどんな感じか、青い空がどのように見えるか、または人にとって素敵な音楽がどのように聞こえるかを尋ねることは合理的です。しかし、前頭前皮質の背外側部でのグルタミン酸の取り込みの急増がどんな感じかを尋ねることは無意味、または少なくとも奇妙です。

心の哲学者は、心的出来事の主観的な側面を「クオリア」または「生々しい感覚」と呼ぶ。^[31]これらの心的出来事には、特に物理的なものに還元するのが難しいと思われるクオリアが含まれている。デイビッド・チャーマーズは、赤色を見ることに関わる脳の状態や光の波長など、何かについての客観的な情報はすべて知っている可能性があるが、それでも状況に関する根本的なこと、つまり赤色を見ることがどのようなものかは知らないと述べて、この議論を説明している。^[32]

意識（心）が物理的現実（脳）から独立して存在できるのであれば、意識に関する物理的記憶がどのように作られるかを説明しなければなりません。したがって、二元論は意識が物理的現実にどのように影響するかを説明しなければなりません。考えられる説明の 1 つは、アーノルド・ゲリンクスとニコラ・マルブランシュによって提唱された奇跡によるもので、心と体の相互作用はすべて神の直接的な介入を必要とするというものです。

CSルイス^[33]が提唱したもう一つの議論は理性による議論である。一元論が示唆するように、我々の思考のすべてが物理的原因の結果であるならば、それらが合理的な根拠の帰結でもあると仮定する理由はない。しかし、知識は根拠から帰結へと推論することによって把握される。したがって、一元論が正しいとすれば、このことを知る方法はなく、偶然でなければ、それを想定することさえできない。

ゾンビ論は、トッド・ムーディが提唱し、デイヴィッド・チ​​ャーマーズが著書『意識ある心』で展開した思考実験に基づいている。基本的な考え方は、人は自分の体を想像することができ、したがって、その体にいかなる意識状態も関連づけられずに、自分の体の存在を思い描くことができるというものである。チャーマーズの議論は、そのような存在が存在する可能性があると思われるというものである。なぜなら、必要なのは、ゾンビについて物理科学が記述するすべての事柄だけがゾンビに当てはまればよいということである。これらの科学に含まれる概念はどれも意識やその他の精神現象に言及しておらず、あらゆる物理的実体は定義上、物理学によって科学的に記述できるため、考え得ることから可能性への移行はそれほど大きなものではない。^[34]デネットなどの他の人々は、哲学的ゾンビという概念は矛盾した、^[35]あるいはありそうもない、^{[36]概念であると}主張している。物理主義では、自分を含め誰もがゾンビかもしれないと信じるか、誰もゾンビにはなれないと信じるかのどちらかしかないと論じられてきた。これは、自分がゾンビである（あるいはそうでない）という確信は物理世界の産物であり、したがって他の誰の確信とも変わらないという主張に続くものである。この議論はデネットによって表現されており、彼は「ゾンビは自分たちに意識があると考え、クオリアがあると考え、苦痛を感じていると考えている。彼らは（この嘆かわしい伝統によれば）彼らにも我々にも決して発見できない方法で『間違っている』だけである！」と論じている。 ^[35]他者の心の問題 も参照。

相互作用主義的二元論、または単に相互作用主義は、デカルトが『省察』で初めて提唱した二元論の特定の形態である。^{[4] 20世紀には、}カール・ポパーとジョン・カリュー・エクルズが主な擁護者となった。^[37]これは、信念や欲求などの精神状態が物理的状態と因果的に相互作用するという見解である。^[5]

デカルトのこの立場の議論は、次のように要約できます。セスは、自分の心を、空間的な拡張を持たない思考する存在（つまり、長さ、重さ、高さなどで測定できない存在）として、明確かつ明瞭に捉えています。また、自分の身体を、空間的に拡張され、定量化の対象であり、思考することができない存在として、明確かつ明瞭に捉えています。したがって、心と身体は根本的に異なる性質を持っているため、同一ではないということになります。^[4]

セスの精神状態（願望、信念など）は彼の身体に因果的影響を及ぼし、その逆もまた同様です。つまり、子供が熱いストーブに触れると（物理的イベント）、痛み（精神的イベント）が生じて叫び声を上げます（物理的イベント）。これが今度は、養育者に恐怖感と保護意識を引き起こします（精神的イベント）。

デカルトの議論は、セスが自分の心の中で「明確で明確な」考えだと信じているものは必然的に真実であるという前提に依拠している。多くの現代の哲学者はこれを疑っている。^{[38] [39] [40]}たとえば、ジョセフ・アガシは、 20世紀初頭以来のいくつかの科学的発見が、自分の考えへの特権的アクセスという考えを覆したと示唆している。フロイトは、心理学的に訓練された観察者は、その人の無意識の動機をその人自身よりもよく理解できると主張した。デュエムは、科学哲学者はその人の発見方法をその人自身よりもよく知ることができることを示し、マリノフスキーは、人類学者は、その人の習慣や習慣を、その人の習慣や習慣の持ち主よりもよく知ることができることを示した。彼はまた、人々にそこにないものを見るようにさせる現代の心理学実験は、科学者はその人自身よりも人の知覚をうまく説明できるため、デカルトの議論を拒否する根拠となると主張している。^{[41] [42]}

精神物理学的平行論、または単に平行論は、心と体が別個の存在論的地位を持ちながら、因果的に相互に影響を及ぼさないという見解である。むしろ、それらは平行な経路をたどり（心の出来事は因果的に心の出来事と相互作用し、脳の出来事は因果的に脳の出来事と相互作用する）、互いに影響を及ぼしているように見えるだけである。^[43]この見解は、ゴットフリート・ライプニッツによって最も顕著に擁護された。ライプニッツは存在論的一元論者であり、宇宙にはモナドという 1 種類の実体しか存在せず、すべてがそれに還元できると信じていたが、それでも因果関係の点では「精神的なもの」と「物理的なもの」の間に重要な違いがあると主張した。彼は、神が心と体が互いに調和するように事前に物事を整えたと考えた。これは予定調和の教義として知られている。^[44]

偶発主義は、ニコラ・マルブランシュやアブー・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ガザーリーなどのイスラム哲学者が唱えた見解であり、物理的出来事の間、または物理的出来事と精神的出来事の間に因果関係があるとされるものはすべて、実際には因果関係ではないと主張する。身体と精神は異なる実体であるが、原因（精神的であれ物理的であれ）は、特定の機会における神の介入行為によって結果と関連している。^[45]

属性二元論とは、世界は 1 種類の物質(物理的物質) で構成されており、物理的性質と精神的性質という 2 つの異なる種類の属性が存在するという見解です。これは、非物理的、精神的性質 (信念、欲求、感情など) が何らかの物理的物体 (少なくとも脳) に内在するという見解です。属性二元論のサブバリエーションには次のものがあります。

1. 創発的唯物論は、物質が適切な方法（すなわち、生きている人間の体が構成されている方法）で組織化されると、物理法則では完全には説明できない方法で精神的特性が創発すると主張する。^[5]これらの創発的特性は独立した存在論的地位を持ち、それらが創発する物理的基質に還元したり、その観点から説明したりすることはできない。それらはそれらが創発する物理的特性に依存しているが、トップダウンの因果関係の一貫性、つまりそのような特性の因果的有効性については意見が分かれている。創発的唯物論の一種はデイヴィッド・チ​​ャーマーズによって支持され、この概念は近年ややルネッサンスを迎えているが、^[46] 19世紀にウィリアム・ジェームズによってすでに示唆されていた。
2. 随伴現象主義はトーマス・ヘンリー・ハクスリーによって初めて定式化された教義である。^[47]これは、精神現象は因果的に無関係であるという見解から成り、1つまたは複数の精神状態が物理的状態に何の影響も及ぼさない、または精神現象は物理的現象の結果であって原因ではないというものである。物理的出来事は他の物理的出来事や精神的出来事を引き起こすことがあるが、精神的出来事は物理的世界の因果的に無力な副産物（すなわち随伴現象）に過ぎないため、何も引き起こすことはできない。^{[43]この見解は}フランク・ジャクソンによって擁護されている。^[48]
3. 非還元的物理主義は、精神的性質が物理的性質とは別の存在論的クラスを形成するという見解である。精神的状態（クオリアなど）は物理的状態に還元できない。非還元的物理主義の場合のクオリアに対する存在論的立場は、クオリアが因果的に不活性であることを意味するものではない。これが非還元的物理主義を上述現象論と区別するものである。
4. 汎心論とは、すべての物質には精神的な側面がある、あるいはすべての物体には経験や視点の統一された中心があるという考え方である。表面的には、すべてのものが精神的特性と物理的特性の両方を持っているとみなすため、これは特性二元論の一形態であるように思われる。しかし、汎心論者の中には、機械的な動作は原子や分子の原始的な精神性から派生していると主張する者もいる。洗練された精神性と有機的な動作も同様であり、その違いは複合物体における複雑な構造の有無に起因する。非精神的特性が精神的特性に還元されている限り、汎心論は（強い）特性二元論の一形態ではないが、そうでない場合はそうである。

二面性理論または二面性一元論は、精神と肉体は同一実体の2つの側面、または同一実体に対する2つの観点であるという見解である。（したがって、これは混合的な立場であり、いくつかの点で一元論的である）。現代の哲学的著作では、この理論と中立一元論との関係はいくぶん曖昧になっているが、提案されている区別の一つは、中立一元論では、中立要素の特定のグループのコンテキストとそれらが関与する関係によって、そのグループが精神的、肉体的、その両方、またはどちらでもないと考えられるかが決まるのに対し、二面性理論では、精神と肉体は、それ自体が通常理解されているような精神的でも肉体的でもない、何らかの基礎となる実体、実体、またはプロセスの現れ（または側面）であると示唆している、というものである。二面性一元論のさまざまな定式化では、精神と肉体が補完的で、相互に還元不可能で、おそらくは分離不可能（ただし別個）であることが求められる。^{[49] [50] [51]}

これは、精神的幸福と肉体的幸福の間の自由度は同義ではないとみなす心の哲学であり、したがって肉体と精神の間の経験的二元論を暗示しています。これらの異なる自由度の例は、アラン・ウォレスによって示されています。彼は、「たとえば、激しい肉体運動をしているときに肉体的に不快な思いをしながらも、精神的には陽気であるということは経験的に明らかです。逆に、肉体的な快適さを体験しながら、精神的に取り乱していることもあります」と述べています。^[52] 経験的二元論は、単に物理的な世界で何かを見るという私たちの主観的な経験は、愛する人を失うことから生じる悲しみなどの精神的プロセスとは質的に異なるように見えると述べています。この哲学は因果二元論の支持者であり、因果二元論は、精神状態と肉体状態が互いに影響を及ぼし合う二重の能力として定義されます。精神状態は肉体状態に変化を引き起こす可能性があり、その逆もあります。

しかし、デカルトの二元論や他の体系とは異なり、経験的二元論は、現実に心と物質という二つの基本的な実体があるとは想定していません。むしろ、経験的二元論は、精神的状態と物理的状態の経験の質的な違いを裏付ける概念的枠組みとして理解されるべきです。経験的二元論は、中観仏教の概念的枠組みとして受け入れられています。

中観仏教はさらに進んで、物質主義的精神哲学の一元論的見解も、一般的に物質とエネルギーを現実の根本的な実体とみなす点で誤りであるとしています。とはいえ、これはデカルトの二元論的見解が正しいことを意味するわけではなく、むしろ中観仏教は、現実の根本的な実体に関するあらゆる肯定的見解を誤りと見なしています。

中観派の見解は、我々の経験の世界を構成するすべての現象の独立した自己存在を否定する点で、デカルトの実体二元論と現代科学の特徴である実体一元論、すなわち物理主義の両方から逸脱している。多くの現代科学者が主張する物理主義は、現実世界は物理的な物自体で構成されていると主張しているように思われるが、すべての精神的現象は単なる現象であり、それ自体にはいかなる現実性も欠いている。この現象と現実の相違については多くのことが語られている。^[52]

実際、物理主義、つまり物質が現実の唯一の根本的な実体であるという考えは、仏教によって明確に否定されています。

中観派の見解では、精神的出来事は物理的出来事より現実性が高いわけでも低いわけでもない。常識的な経験から言えば、物理的現象と精神的現象の間には確かに種類の違いが存在する。物理的現象は一般に質量、位置、速度、形状、大きさ、その他多くの物理的属性を持つが、これらは一般的に精神的現象の特徴ではない。例えば、私たちは他人に対する愛情が質量や位置を持つとは考えない。これらの物理的属性は悲しみ、幼少期の思い出、バラの視覚的知覚、あるいはあらゆる種類の意識など他の精神的出来事には当てはまらない。したがって、精神的現象は物理的とは見なされない。その理由は単純で、物理的現象に特有の多くの属性を欠いているからである。したがって、仏教は物理的物だけを現実と見なす物理主義の原理を採用したことはない。^[52]

二元論とは対照的に、一元論は根本的な区分を一切受け入れない。根本的に異なる現実の性質は、2000年以上にわたって東洋哲学の形態の中心となっている。インド哲学と中国哲学では、一元論は経験の理解に不可欠である。今日、西洋哲学における一元論の最も一般的な形態は物理主義的である。^[15]物理主義的一元論は、存在する唯一の実体は物理的であると主張し、その用語の意味は私たちの最高の科学によって明らかにされるべきである。^[53]しかし、さまざまな定式化が可能である（以下を参照）。別の形態の一元論である観念論は、存在する唯一の実体は精神的であると主張する。ジョージ・バークリーのような純粋な観念論は現代の西洋哲学では一般的ではないが、精神的な経験と特性が物理的な経験と特性の基礎にあるとする汎心論と呼ばれるより洗練された変種が、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド^[54]やデイヴィッド・レイ・グリフィンなどの哲学者によって支持されてきた。^[46]

現象主義は、外部の対象の表象（または感覚データ）だけが存在するという理論です。この見解は、 20世紀初頭にバートランド・ラッセルや多くの論理実証主義者によって短期間採用されました。 ^[55] 3番目の可能性は、物理的でも精神的でもない基本的な実体の存在を受け入れることです。その場合、精神的および物理的の両方がこの中立的な実体の特性になります。この立場は、19世紀にバルーク・スピノザ^{[6]によって採用され、}エルンスト・マッハ^[56]によって普及されました。この中立一元論と呼ばれるものは、特性二元論に似ています。

行動主義は、20世紀の大半、特に前半の心の哲学を支配していた。^{[15]心理学において、行動主義は}内省主義の不十分さに対する反応として発展した。^[53]自分自身の内なる精神生活に関する内省的な報告は、正確さについて慎重な検討の対象とならず、予測的な一般化を形成するために使用することはできない。一般化可能性と第三者による検討の可能性がなければ、心理学は科学的ではないと行動主義者は主張した。^[53]したがって、解決策は、内なる精神生活（したがって存在論的に独立した心）という考えを完全に排除し、代わりに観察可能な行動の記述に焦点を当てることだった。^[57]

心理学におけるこうした発展と並行して、哲学的行動主義（論理行動主義と呼ばれることもある）が発展した。^{[53]これは強い}検証主義を特徴とし、一般的には内面の精神生活についての検証不可能な陳述は無意味であると考える。行動主義者にとって、精神状態は内省的な報告をすることができる内面の状態ではない。それらは、第三者が他人の行動を説明したり予測したりするために行った、行動や特定の方法で行動する傾向の記述にすぎない。^[58]

哲学的行動主義は、認知主義の台頭と重なり、20世紀後半から人気が落ちてきた。^[1]

タイプ物理主義（またはタイプ同一性理論）は、行動主義の失敗に対する直接的な反応として、ジャック・スマート^[22]とウリン・プレイス^[59]によって開発された。これらの哲学者は、精神状態が行動ではなく物質的なものである場合、精神状態はおそらく脳の内部状態と同一であると論じた。非常に簡単に言えば、精神状態Mは脳状態Bに他ならない。したがって、「コーヒーを飲みたいという欲求」という精神状態は、「特定の脳領域の特定のニューロンの発火」に他ならない。^[22]

一方、上記を認めたとしても、すべてのタイプの同一性理論を放棄しなければならないというわけではない。トークン同一性理論によれば、ある脳の状態が人の 1 つの精神状態とのみ関連しているという事実は、精神状態のタイプと脳状態のタイプとの間に絶対的な相関関係があることを意味するわけではない。タイプとトークンの区別は、簡単な例で説明できる。「green」という単語には、4 種類の文字 (g、r、e、n) が含まれており、文字eのトークン (発生) が 2 つ、その他のトークン (発生) がそれぞれ 1 つずつある。トークン同一性の考え方は、特定の精神イベントの発生のみが、特定の物理イベントの発生またはトークン化と同一であるというものである。^[60]異常一元論 (下記参照) および他のほとんどの非還元的物理主義は、トークン同一性理論である。^{[61]これらの問題にもかかわらず、今日、主に}Jaegwon Kimの影響により、タイプ同一性理論への関心が新たに高まっている。^[22]

機能主義は、同一性理論の不十分さに対する反応として、ヒラリー・パトナムとジェリー・フォーダーによって定式化されました。 ^{[24]パトナムとフォーダーは、}心の経験的計算理論の観点から心の状態を観察しました。^[62]ほぼ同時期か少し後に、DMアームストロングとデイヴィッド・ケロッグ・ルイスは、機能的役割の観点から民間心理学の心的概念を分析する機能主義のバージョンを定式化しました。^[63]最後に、意味を使用として捉えるウィトゲンシュタインの考えは、意味の理論としての機能主義のバージョンにつながり、ウィルフリッド・セラーズとギルバート・ハーマンによってさらに発展しました。もう1つの機能主義である精神機能主義は、ジェリー・フォーダーとゼノン・ピリシンに関連する自然主義的な心の哲学によって採用されたアプローチです。

精神状態は、他の精神状態や感覚入力、行動出力との因果関係によって特徴付けられる。機能主義は、精神状態を非精神的な機能特性の観点から特徴付けることによって、精神状態の物理的実装の詳細を抽象化する。例えば、腎臓は科学的には、血液を濾過し、特定の化学バランスを維持する機能的役割によって特徴付けられる。^[62]

非還元主義の哲学者は、心身関係に関して、2 つの基本的な信念を固く守っている。1) 物理主義は真実であり、精神状態は物理状態でなければならないが、2) 還元主義の提案はすべて不十分である。精神状態は、行動、脳の状態、または機能状態に還元することはできない。^[53]したがって、非還元的物理主義がまだ存在するかどうかという疑問が生じる。ドナルド・デイビッドソンの異常一元論^[23]は、そのような物理主義を定式化する試みである。彼は、「アクラシアや自己欺瞞など、伝統的に理性の不合理と見なされているものに遭遇した場合、個人心理学の枠組みを放棄して個人以下の枠組みを採用するのではなく、慈悲の原理によって定められた合理性を他の場所で見つけられるように拡大または拡張する必要があると考えている」^[64]

デイヴィッドソンは、超越性のテーゼを使っている。つまり、精神状態は物理的状態に超越するが、物理的状態に還元することはできない。したがって、「超越性」は機能的依存性を説明する。つまり、存在論的還元可能性なしに、精神と物理的の間の物理的因果的還元可能性に何らかの変化がなければ、精神に変化はあり得ない。^[65]

弱い創発主義は「非還元的物理主義」の一形態であり、自然を階層的にとらえる考え方である。階層は複雑さが増すにつれて配置され、それぞれが独自の専門科学に対応する。一部の哲学者^{[誰? ]}は、創発特性はより基本的なレベルと因果的に相互作用すると考えるが、他の哲学者は、高次の特性は直接的な因果的相互作用なしに、単に低次のレベルに優先すると主張する。したがって、後者のグループは、創発主義のより厳密でない、つまり「弱い」定義を支持する。これは、次のように厳密に述べることができる。複合オブジェクト O の特性 P が創発的であるのは、そのオブジェクトが O のものと同一の固有の特性を持つ部分で構成され、それらの部分が同一の構成である場合、別のオブジェクトが特性 P を欠くことが形而上学的に不可能である場合である。^{[引用が必要]}

創発主義者は、水素 H と酸素 O が結合して H ₂ O (水) を形成するときに水が新しい性質を持つという例を挙げることがあります。この例では、水素と酸素を気体として理解していただけでは予測できなかった透明な液体の新しい性質が「創発」します。これは、脳の物理的性質が精神状態を引き起こすことに似ています。創発主義者は、悪名高い心身のギャップをこのように解決しようとします。創発主義にとっての問題の 1 つは、世界における因果関係の閉鎖性という考えが、心身の因果関係を認めないことです。^[66]

もし自分が唯物論者であり、常識的な心理学のあらゆる側面が成熟した認知神経科学に還元され、非還元的唯物論は誤りであると信じている場合は、最終的な、より急進的な立場、すなわち排除的唯物論を採用することができます。

排除的唯物論にはいくつかの種類があるが、いずれも私たちの常識的な「民間心理学」は認知のある側面の性質をひどく誤解していると主張している。パトリシア・チャーチランドやポール・チャーチランドのような排除主義者は、民間心理学は認知を基本的に文のようなものとして扱うが、神経ネットワーク理論やコネクショニズムの非言語的ベクトル/マトリックスモデルは脳の働きをはるかに正確に説明するだろうと主張している。^[20]

チャーチランド夫妻は、歴史の過程で生じた他の誤った通俗理論や存在論の運命をしばしば引き合いに出す。 ^{[20] [21]}たとえば、プトレマイオス朝の天文学は、何世紀にもわたって惑星の運動を説明し、大まかに予測するのに役立ったが、最終的にはこの太陽系モデルはコペルニクスのモデルに取って代わられた。チャーチランド夫妻は、思考と行動が「命題的態度」と呼ばれる文のような状態を操作する結果である「文クラッシャー」の精神モデルにも、同様の排除の運命が待ち受けていると考えている。社会学者のジェイシー・リース・アンティスは、意識を含む精神のすべての能力について排除的唯物論を主張し、「精神の最も深い謎は私たちの手の届くところにある」と述べている。^[67]

哲学者の中には認識論的なアプローチを取り、心身問題は現在解決不可能であり、おそらく人類にとって永遠に解決不可能なままであると主張する者もいる。これは通常、新神秘主義と呼ばれる。コリン・マッギンは、人間は自分の心に関して認知的に閉ざされていると主張する。マッギンによれば、人間の心には、意識などの精神的特性が因果関係からどのように生じるかを完全に理解するための概念形成手順が欠けている。^[68]一例は、象が粒子物理学に関して認知的に閉ざされているということである。

トーマス・ネーゲルは、より穏健な概念を展開した。それは、心身問題は現在科学の発展の現段階では解決不可能であり、説明のギャップを埋めるには将来の科学的パラダイムシフトや革命が必要になるかもしれないというものである。ネーゲルは、将来的には、ある種の「客観的現象学」が主観的な意識体験とその物理的基盤との間のギャップを埋めることができるかもしれないと仮定している。^[69]

心身問題に答えようとする試みはどれも、重大な問題に遭遇する。一部の哲学者は、これは根底に概念上の混乱があるからだと主張する。^{[70]したがって、}ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインや言語批評の伝統を継ぐ彼の追随者などの哲学者は、この問題を幻想的なものとして否定する。 ^[71]彼らは、精神的状態と生物学的状態がどのように調和するかを問うことは誤りであると主張する。むしろ、人間の経験は異なる方法で記述できることを単純に受け入れるべきである。たとえば、精神的語彙と生物学的語彙である。幻想的な問題は、一方を他方の語彙で記述しようとしたり、精神的語彙が誤った文脈で使用されたりした場合に生じる。^[71]たとえば、脳の精神的状態を探求する場合がこれに該当する。脳は精神的語彙の使用にとって単に誤った文脈である。したがって、脳の精神的状態を探求することは、カテゴリエラー、または推論の誤謬の一種である。^[71]

今日では、ピーター・ハッカーのようなウィトゲンシュタインの解釈者によって、このような立場がしばしば採用されている。^[70]しかし、機能主義の創始者であるヒラリー・パトナムも、心身問題は幻想的な問題であり、ウィトゲンシュタインのやり方に従って解決されるべきであるという立場を採用している。^[72]

物理主義の命題は、心は物質的（または物理的）世界の一部であるというものである。このような立場は、他の物質が持っていないと思われる特定の性質が心にあるという問題に直面する。したがって、物理主義は、これらの性質が物質から発生する可能性がある理由を説明しなければならない。このような説明を提供するプロジェクトは、しばしば「精神の自然化」と呼ばれる。 ^[53]このプロジェクトが解決しようとする重要な問題には、クオリアの存在と意図の性質が含まれる。^[53]

多くの精神状態は、異なる個人によって異なる方法で主観的に経験されるようです。^[32]そして、精神状態の特徴は、それが何らかの経験的性質、たとえば痛み、つまり痛いと感じること、を持っていることです。しかし、2人の個人の間で痛みの感覚が同一ではない可能性があります。なぜなら、何かがどれほど痛いのかを測定する完璧な方法や、痛みがどのように感じるかを正確に説明する完璧な方法を誰も持っていないからです。したがって、哲学者や科学者は、これらの経験がどこから来るのかを尋ねます。脳の出来事の存在自体では、なぜそれらがこれらの対応する質的な経験を伴うのかを説明することはできません。多くの脳のプロセスが意識における付随的な経験的側面を伴って発生する理由の謎は、説明不可能に思えます。^[31]

しかし、科学は最終的にはそのような経験を説明しなければならないだろうとも多くの人には思われる。^[53]これは、還元的説明の可能性についての仮定から生じる。この見解によれば、現象（例えば、水）を還元的に説明する試みがうまくいけば、その現象がなぜそのすべての特性（例えば、流動性、透明性）を持っているのかを説明できる。^[53]精神状態の場合、これは、精神状態が特定の方法で経験されるという特性を持っている理由を説明する必要があることを意味する。

20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは、このような還元主義モデルの基礎にある存在論的前提を批判し、このような観点から経験を理解することは不可能であると主張した。これは、ハイデッガーによれば、私たちの主観的経験の性質とその質は、「特性」を持つデカルトの「実体」の観点から理解することは不可能であるためである。別の言い方をすれば、質的経験という概念自体が、特性を持つ実体という概念とは矛盾している、あるいは意味的に整合しない、ということである。 ^[73]

心的状態や意識一般の内省的な一人称の側面を三人称の量的神経科学の観点から説明するこの問題は、説明ギャップと呼ばれている。^[74]現代の心の哲学者の間では、このギャップの本質についていくつかの異なる見解がある。デイヴィッド・チ​​ャーマーズと初期のフランク・ジャクソンは、このギャップを存在論的な性質として解釈している。つまり、彼らは、物理主義が間違っているので、クオリアは科学では決して説明できないと主張している。そこには2つの別個のカテゴリーが関わっており、一方を他方に還元することはできない。^[75]トーマス・ネーゲルやコリン・マッギンなどの哲学者は別の見解をとっている。彼らによると、ギャップは認識論的な性質のものである。ネーゲルにとって、科学はまだ主観的な経験を説明することができていないのは、必要とされる知識のレベルや種類にまだ到達していないためである。私たちは、問題を首尾一貫して定式化することさえできない。^[32]一方、マッギンにとって、問題は永続的で固有の生物学的限界の問題である。量子物理学が象に対して認知的に閉ざされているのと同じように、主観的経験の領域は私たちにとって認知的に閉ざされているため、説明のギャップを解決することはできません。^[76]他の哲学者は、このギャップを純粋に意味論的な問題として解消しています。この意味論的な問題は、もちろん、有名な「クオリア問題」、つまり「赤は赤さを引き起こすのか？」 につながりました。

志向性とは、心的状態が外界の何かに向けられる（について）か、外界の何かと関係を持つ能力である。^{[26]心的状態のこの特性は、それらが}内容と意味的指示対象を持ち、したがって真理値を割り当てることができることを必然的に伴う。これらの状態を自然過程に還元しようとすると、問題が生じる。自然過程は真でも偽でもなく、単に起こるだけである。^[77]自然過程が真か偽かと言うのは意味をなさない。しかし、心的観念や判断は真か偽であるのだから、ではどうして心的状態（観念や判断）が自然過程であり得るのか。観念に意味値を割り当てる可能性は、そのような観念が事実に関するものであることを意味しているに違いない。したがって、たとえば、ヘロドトスが歴史家であったという考えは、ヘロドトスと、彼が歴史家であったという事実に言及している。事実が真実であれば、その観念は真であり、そうでなければ偽である。しかし、この関係はどこから来るのか。脳には電気化学過程しかなく、これらはヘロドトスとは何の関係もないように思われる。^[25]

知覚の哲学は、知覚経験の性質と知覚対象の地位、特に知覚経験が世界についての外観や信念とどのように関係しているかを扱っています。知覚の哲学における主要な現代の見解には、素朴実在論、活動主義、表象的見解などがあります。^{[2] [3] [78]}

人間は肉体を持った存在であり、自然科学による調査と記述の対象となっている。精神プロセスは身体プロセスと密接に関連しているため（例えば、心の具体化認知理論）、自然科学が提供する人間に関する記述は心の哲学において重要な役割を果たす。^[1]精神に関連するプロセスを研究する科学分野は数多くある。そのような科学のリストには、生物学、コンピューターサイエンス、認知科学、サイバネティクス、言語学、医学、薬理学、心理学などが含まれる。^[79]

生物学の理論的背景は、現代の自然科学全般に言えることですが、根本的に唯物論的です。研究対象は、まず第一に、精神活動と行動の基礎であると考えられる物理的プロセスです。^[80]生物学が精神現象の説明においてますます成功を収めていることは、その基本的な前提である「脳の状態が変化せずに人の精神状態が変化することはない」という前提が経験的に反証されていないことからもわかります。^[79]

神経生物学の分野には、精神と身体の状態や過程の関係に関係する多くの分野がある。^[80] 感覚神経生理学は、知覚と刺激の過程の関係を調査します。^[81] 認知神経科学は、精神過程と神経過程の相関関係を研究します。^[81] 神経心理学は、脳の特定の解剖学的領域に対する精神機能の依存性を説明します。^[81]最後に、進化生物学は、人間の神経系の起源と発達を研究し、これが精神の基礎である限り、精神現象の最も原始的な段階から始まる個体発生と系統発生の発達も説明します。 ^{[79]さらに、進化生物学は、}遺伝子に基づく自然選択のメカニズムでは、神経の複雑性や神経ソフトウェアの発達に大きな飛躍は許されず、長期間にわたる漸進的なステップのみが許可されるため、心の哲学的理論に厳しい制約を課します。 ^[82]

神経科学の方法論的進歩、特にハイテク神経画像化手法の導入は、科学者をますます野心的な研究プログラムの策定へと駆り立てました。主な目標の1つは、精神機能に対応する神経プロセスを記述し理解することです（神経相関を参照）。^[80]いくつかのグループがこれらの進歩に刺激を受けています。

コンピュータサイエンスは、コンピュータなどによる情報の自動処理（または少なくとも情報が割り当てられる記号の物理システム）に関係しています。^[83]当初から、コンピュータプログラマーは、有機体には心が必要なタスクをコンピュータが実行できるようにするプログラムを開発することができました。簡単な例は掛け算です。コンピュータが心を持っていると言えるかどうかは明らかではありません。いつか、コンピュータが心と呼ばれるものを持つようになるでしょうか？ この問題は、人工知能（AI）の分野での研究により、多くの哲学的議論の最前線に押し上げられました。

AI では、控えめな研究プログラムとより野心的な研究プログラムを区別するのが一般的です。この区別は、ジョン・サールが弱い AI と強い AIという用語で作り出しました。サールによれば、「弱い AI」の唯一の目的は、コンピュータに意識や認識を持たせるなどの試みをせずに、精神状態のシミュレーションを成功させることです。一方、強い AI の目的は、人間と同様の意識を持つコンピュータです。^[84]強い AI のプログラムは、計算の先駆者の 1 人であるアラン・チューリングにまで遡ります。「コンピュータは考えることができるか?」という質問に対する答えとして、彼は有名なチューリング テストを考案しました。^[85]チューリングは、コンピュータを、人間がいる別の部屋の隣の部屋に単独で置き、第三者の人間がコンピュータと人間の両方に同じ質問をしたときに、コンピュータの応答が人間の応答と区別がつかない場合、コンピュータは「考える」と言えると考えました。本質的に、チューリングの機械知能に対する見解は、行動主義の心モデル、つまり知能は知能の働きによって決まるという考え方に従ったものである。チューリングテストは多くの批判を受けているが、その中で最も有名なのは、サールが考案した中国語の部屋の 思考実験だろう。 ^[84]

コンピュータやロボットの感度（クオリア）の可能性についての疑問は、まだ未解決のままである。一部のコンピュータ科学者は、AIの専門性が「心身問題」の解決に新たな貢献をすることができると信じている。彼らは、すべてのコンピュータで起こるソフトウェアとハ​​ードウェアの相互影響に基づいて、人間の心と脳（ウェットウェア）の相互影響を理解するのに役立つ理論がいつの日か発見される可能性があると示唆している。^[86]

心理学は、心の状態を直接的に調査する科学です。心理学では、喜び、恐怖、強迫観念などの具体的な心の状態を調査するために、一般的に経験的な方法を使用します。心理学は、これらの心の状態を互いに結びつける法則、または人体への入力と出力を結びつける法則を調査します。^[87]

その一例は知覚心理学である。この分野の科学者は形態知覚の一般原理を発見した。形態心理学の法則によれば、同じ方向に動く物体は互いに関連があると知覚される。^[79]この法則は視覚入力と精神的知覚状態の関係を述べている。しかし、知覚状態の性質については何も示唆していない。心理学によって発見された法則は、すでに述べた心身問題に対するすべての答えと互換性がある。

認知科学は、心とそのプロセスの学際的な科学的研究です。認知とは何か、認知は何をするのか、どのように機能するのかを調べます。認知科学には知性と行動に関する研究が含まれ、特に神経系（人間や他の動物）と機械（コンピュータなど）内で情報がどのように表現、処理、変換されるか（知覚、言語、記憶、推論、感情などの機能）に焦点を当てています。認知科学は、心理学、人工知能、哲学、神経科学、言語学、人類学、社会学、教育など、複数の研究分野で構成されています。^[88]低レベルの学習と意思決定のメカニズムから高レベルの論理と計画まで、神経回路からモジュール型の脳組織まで、多くのレベルの分析にまたがっています。長年にわたり、認知科学は、表現と情報処理のアプローチから、心を説明し、身体化された視点を取り入れるように進化してきました。したがって、身体のプロセスは、認知能力の獲得、発達、形成に重要な役割を果たしています。^[89]例えば、ローランド（2012）は、認知は能動的で、具体化され、埋め込まれ、情動的であり、（潜在的に）拡張されていると主張している。知覚と行動の間に挟まれた認知の「古典的なサンドイッチ」は人工的であり、認知はこのように分割できない強く結合した相互作用の産物として見なければならないという立場をとっている。^{[90] [91]}

臨死研究の分野では、次のような現象が起こります。たとえば、脳の一部の手術中、脳は人工的に、そして測定可能な程度に不活性化されます。それでも、この段階で周囲で何が起こっているかを認識した、つまり意識があったと報告する患者もいます。患者は心停止中の体験も報告します。次のような問題があります。心停止後、脳に血液が供給されなくなり、酸素が供給されなくなると、脳は約 15 秒後に通常の機能を停止します。つまり、脳は無意識状態に陥ります。^[92]

本稿での議論のほとんどは、西洋近代文化における哲学のスタイルや伝統、通常は分析哲学（時には英米哲学と呼ばれる）に焦点を当ててきた。^[93]しかし、他にも多くの思想の流派が存在し、それらは大陸哲学という広い（そして漠然とした）ラベルの下にまとめられることもある。^[93]いずれにせよ、ここでのトピックと方法は数多くあるが、心の哲学に関しては、このラベルの下にあるさまざまな流派（現象学、実存主義など）は、言語と論理的分析だけに焦点を当てるのではなく、人間の存在と経験を理解する他の形式も取り入れている点で、分析学派とは全体的に異なっていると見ることができる。特に心の議論に関して言えば、これは、言語形式の分析だけを伴わない意味で、思考と知覚経験の概念を把握しようとする試みにつながる傾向がある。 ^[93]

イマヌエル・カントの『純粋理性批判』は、1781 年に初めて出版され、1787 年に大幅な改訂を経て再出版されましたが、これは後に心の哲学として知られるようになる分野への重要な介入を表しています。カントの最初の批判は、西洋の近代哲学における最も重要な作品の 1 つとして一般的に認識されています。カントは、大陸哲学と分析哲学/アングロアメリカ哲学の両方に顕著な影響を与えた人物です。カントの著作は、超越的意識、つまり普遍的な認識の範疇を通して考え出された精神生活についての詳細な研究を展開しています。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの『心の哲学』（しばしば『精神の哲学』または『精神論』と訳される）^[94]は『哲学百科事典』の第3部で、ヘーゲルは3つの異なるタイプの心について論じている。「主観的心/精神」（個人の心）、「客観的心/精神」（社会と国家の心）、「絶対的心/精神」（宗教、芸術、哲学の立場）である。ヘーゲルの『精神現象学』も参照のこと。しかし、ヘーゲルの著作は、英米の心の哲学のスタイルとは根本的に異なっている。

1896 年、アンリ・ベルクソンは『物質と記憶』の中で、記憶というより明確な問題に問題を還元することで、心と体の存在論的差異を力強く主張し、失語症という実証的なテストケースに基づいた解決策を可能にしました。

近代において、このヘーゲル主義の伝統に反応して、あるいはそれに対抗して発達した二つの主要な学派が、現象学と実存主義である。エドムント・フッサールが創始した現象学は、人間の心の中身（ノエマを参照）と、その過程がいかにして我々の経験を形成するかに焦点を当てている。^{[95]実存主義は、}セーレン・キェルケゴールの著作を基にした学派で、人間の苦境と、人々が生きているという状況にどう対処するかに焦点を当てている。実存現象学は大陸哲学の主要分野を代表する（両者は矛盾していない）もので、フッサールの著作に根ざしているが、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モーリス・メルロー＝ポンティの著作においてその完全な形で表現されている。ハイデガーの『存在と時間』、メルロ＝ポンティの『知覚現象学』、サルトルの『存在と無』、シモーヌ・ド・ボーヴォワール『第二の性』を参照してください。

心の哲学で展開されたアイデアによって影響を受ける主題は無数にあります。その明確な例としては、死の性質とその決定的な特徴、感情、知覚、記憶の性質が挙げられます。人間とは何か、そのアイデンティティは心の哲学と関係があります。心の哲学に関連して、特に注目を集める主題が2つあります。それは、自由意志と自己です。^[1]

心の哲学の文脈では、自由意志の問題は新たな激しさを帯びる。これは唯物論的決定論者の場合である。^[1]この立場によれば、自然法則は物質世界の成り行きを完全に決定する。心の状態、したがって意志も物質的状態であり、それは人間の行動と決定が自然法則によって完全に決定されることを意味する。この推論をさらに一歩進める人もいる。つまり、人間は自分が何を望み、何をするかを自分で決定することはできない。したがって、人間は自由ではない。^[96]

この議論は、一方では両立論者によって拒否される。この立場をとる人々は、「我々は自由か？」という問いは、「自由」という言葉の意味を決定して初めて答えられると示唆する。「自由」の反対は「引き起こされる」ではなく、「強いられる」または「強要される」である。自由を不確定性と同一視するのは適切ではない。自由な行為とは、行為者が別の選択をすれば別の行動をとることができた行為である。この意味では、決定論が真実であっても、人は自由であり得る。^[96]哲学史上最も重要な両立論者はデイヴィッド・ヒュームである。^[97]最近では、^{[いつ？ ]}、たとえばダニエル・デネットがこの立場を擁護した。^[98]

一方、意志はより強い意味で自由であると信じ、この議論を拒否する非両立主義者も多く、彼らはリバタリアニズムと呼ばれている。^[96]これらの哲学者は、世界の流れは、a) 自然法則が物理的に独立した行為者によって妨害される場合、自然法則によって完全には決定されない、^[99] b) 非決定論的自然法則のみによって決定される、または c) 物理的に還元不可能な行為者の主観的努力に沿って非決定論的自然法則によって決定される、のいずれかであると断言する。 ^[100]リバタリアニズムでは、意志は決定論的である必要はなく、したがって潜在的に自由である。2番目の命題(b)の批評家は、非両立主義者が一貫性のない自由の概念を使用していると非難する。彼らは次のように主張する。もし私たちの意志が何によっても決定されないなら、私たちが望むものは全くの偶然によって望むことになる。そして、私たちが望むものが全くの偶然であるなら、私たちは自由ではない。したがって、私たちの意志が何によっても決定されないなら、私たちは自由ではない。^[96]

心の哲学は、「自己」という概念にも重要な影響を及ぼしている。「自己」や「私」が、その人の本質的で不変の核を指す場合、ダニエル・デネットなどの現代の心の哲学者の中には、そのようなものは存在しないと考える者もいる。デネットや他の同時代の人々によると、自己は幻想であると考えられている。^[101]自己を不変の本質的核とする考えは、非物質的な魂という考えに由来する。そのような考えは、物理主義志向の現代の哲学者や、何もせず、何も考えず、何も感じない自分に気づくことのできなかったデイヴィッド・ヒュームが唱えた「自己」という概念に対する彼らの一般的な懐疑論には受け入れられない。^{[102]しかし、}発達心理学、発達生物学、神経科学の実証的結果に照らし合わせると、シナプス結合の変化するパターンに分散された統合された表象システムである、本質的で不変の物質的核という考えは合理的であるように思われる。^[103]

• PhilPapersの心の哲学
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける心の哲学
• 「心の理論」。インターネット哲学百科事典。
• デイヴィッド・チ​​ャーマーズ編著『心の哲学ガイド』。
• MindPapers: 心の哲学と意識の科学の書誌。David Chalmers (編集者) と David Bourget (副編集者) が編集。
• クリス・エリアスミス編『心の哲学辞典』。
• ポール・ニューオール著、初心者向けの「心の哲学入門」。
• デイヴィッド・チ​​ャーマーズがまとめた意識と心の哲学に関するオンライン論文のリスト
• マインド フィールド: 神々の遊び場、スワミ ヴェーダ バーラティ著インド心理学シリーズより。
• [1] ゲルハルト・メディカス：人間であること：身体と心の科学のギャップを埋める、ベルリン2017 VWB