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目的論（τέλος、telos、「終わり」、「目的」、「目標」、およびλόγος、logos、「説明」または「理由」に由来）[ 1 ]または終局性[ 2 ] [ 3 ]は、原因を目的、目標、または目標の観点から説明する因果関係を議論するための哲学的アプローチである。 [ 4 ]
人間の使用によって課せられる目的、例えばフォークが食べ物をつかむ目的などは、外在的目的と呼ばれます。[ 3 ]古典哲学では一般的ですが、今日では議論の的となっている自然目的論[ 5 ]は、自然物には人間の使用や意見に関係なく、内在的目的もあると主張します。例えば、アリストテレスは、ドングリの内在的目的は完全に成長した樫の木になることだと主張しました。[ 6 ]古代の唯物論者は自然目的論の概念を否定しましたが、非人格的または非人間的な自然に関する目的論的説明は、古代および中世の哲学で探求され、しばしば支持されましたが、近代（1600～1900年）には不評となりました。
目的論に関する議論の多くは、宗教と、世界と人間にとって神聖で目的のある存在であるという信念を中心に展開している。[ 7 ]目的論と宗教についての詳細な議論については、「目的論的議論」を参照のこと。
西洋哲学において、目的論という用語と概念は、プラトンとアリストテレスの著作に由来する。アリストテレスの「四原因論」は、あらゆる事物の「目的」、すなわち「最終原因」に特別な位置を与えている。この点において、彼は人間と非人間の両方の自然の中に目的を見出すという点で、プラトンの思想を受け継いでいる。
目的論という言葉は、ギリシャ語のtelos ( τέλος、τελε-から、 「目的」または「目的」 ) [ 1 ]とlogia ( -λογία、「～について語る」、「～の研究」、「学問の一分野」 ) を組み合わせたものです。ドイツの哲学者クリスティアン・ヴォルフは、著書『Philosophia rationalis, sive logica 』（1728 年）の中で、この用語をteleologia (ラテン語)と名付けました。[ 8 ]
プラトンの対話篇『パイドン』の中で、ソクラテスは、あらゆる物理現象の真の説明は目的論的でなければならないと主張する。彼は、物事の必要原因と十分原因を区別できない人々を嘆き、それらをそれぞれ物質原因と目的原因と定義する。[ 9 ]
真の原因と、その原因が原因として作用するために不可欠なものとを区別できない状態を想像してみてください。大多数の人々は、暗闇の中を手探りで進むように、まさにそのような状態にあるようです。彼らはそれを原因と呼び、本来のものではない名前を与えているのです。だからこそ、ある人は地球を渦で囲んで天に地球を固定させようとし、またある人は大空を広い蓋のように地球を支えようとするのです。彼らは、自分たちが今この瞬間に最高の場所にいる能力を求めようともせず、そこに何らかの神聖な力が宿っているとも信じていません。しかし、いつかより強く、より不滅のアトラスを発見して、すべてをよりしっかりと支えてくれると信じており、真に善であり「結びつき」を持つものが自分たちを結びつけ、支えているとは信じていないのです。
—プラトン、『パイドン』99
ソクラテスはここで、物体を構成する物質は、物体が特定の方法で動いたり行動したりするための必要条件ではあるが、それでもなお、物体が実際に動いたり行動したりするための十分条件にはなり得ないと主張する。例えば、[ 9 ]ソクラテスがアテナイの牢獄に座っている場合、彼の腱の弾力性によって彼は座ることができ、したがって彼の腱の物理的記述は、彼が座るという行為の必要条件または補助原因として挙げられる。 [ 10 ] [ 11 ]しかし、これらはソクラテスが座るための必要条件にすぎない。ソクラテスの身体の物理的記述を与えることは、ソクラテスが座っていると言うことであるが、そもそもなぜ彼が座るようになったのかについては何も示していない。彼がなぜ座っていて、座っていないのかを説明するには、彼の座ることの何が良いのかを説明する必要がある。なぜなら、引き起こされたすべてのもの（つまり、すべての行為の産物）は、行為者がそれらに何らかの善を見出したために引き起こされるからである。したがって、何かを説明するということは、その何が良いのかを決定することである。その善良さは、その実際の原因、つまりその目的、テロス、あるいは「理由」である。[ 12 ]
アリストテレスは、デモクリトスが万物を単なる必然性に還元しようとしたのは誤りであると主張した。なぜなら、そうすることで、これらの必然的な条件をもたらす目的、秩序、そして「最終原因」が無視されるからである。
しかしデモクリトスは、最終原因を無視して、自然界のあらゆる営みを必然性に還元してしまう。確かにそれらは必然的なものだが、それは最終原因のためであり、それぞれの場合に最善となるためである。したがって、歯の形成と脱落は、このような形で起こるが、それは原因によるのではなく、目的によるのである 。
—アリストテレス、『動物発生論』 5.8、789a8–b15
物理学において、アリストテレスは質料形相論を用いて、宇宙は知的な設計者によって創造されたというプラトンの仮定を否定した。アリストテレスにとって、自然の目的は「本性」（生物の内部にある変化の原理）によって生み出され、本性は熟慮しない、とアリストテレスは主張した。[ 13 ]
行為者が熟慮している様子が見られないからといって、（自然界に）目的が存在しないと考えるのは不合理である。
プラトンとアリストテレスのこれらの議論は、デモクリトスが以前に、そして後にルクレティウスが提示した議論とは相反するものであった。彼らはどちらも、現在ではしばしば偶然主義と呼ばれるものの支持者であった。
体内のあらゆるものは、私たちがそれを利用するためだけに作られているわけではない。たまたま存在しているものが、その利用の原因なのである。
—ルクレティウス、De rerum natura [物事の性質について] 4, 833 [ ii ]
17世紀には、ルネ・デカルト、フランシス・ベーコン、トーマス・ホッブズといった哲学者たちが、アリストテレスの目的論に反対する著作を著した。物体には物質的な側面以上のものがあるという示唆は否定され、複雑な生物や有機体でさえも機械論的な見方が支持された。[ 14 ]ホッブズは『リヴァイアサン』の中で次のように述べている。
生命とは、手足の動きにすぎない。心臓はバネにすぎず、神経は弦にすぎず、関節は車輪にすぎず、全身に動きを与えているのである。[ 15 ]
ベーコンも同様に、目的原因の研究を科学的探究から切り離そうとし、次のように述べている。
一方、デカルトは、目的原因が存在するか否かにかかわらず、神が物事を創造した目的は不可解であると主張した。
今や私は、自分の本性が非常に弱く有限であり、神の本性は広大で、理解しがたく、無限であることを知っています。したがって、神は無数のことをなし得るが、その原因は私には隠されていることを、私は完全に理解しなければなりません。この理由のみで、私は目的から引き出されるすべての原因（すなわち、最終原因）を自然哲学において役に立たないと考えています。なぜなら、軽率な考えなしに、神の計画を発見できるとは思えないからです。[ 16 ]
しかし、科学は自然現象の説明には大いに貢献してきたものの、生命がどのように発生するかを説明するには至らなかった。[ 14 ] 18世紀後半、イマヌエル・カントは『判断力批判』の中でこの欠点を認めた。
草の葉のニュートンは決して現れないだろう。なぜなら、人間の科学は、無生物から生命体がどのように発生するのかを説明できないからである。[ 17 ]
イマヌエル・カントは目的論を、人間が世界を理解するために必要な主観的（誤った）知覚であると説明したが、実際には生物学や人間の個人的・社会的行動を決定づける要因ではないとした。生物の行動は「自己保存」の基準に反応するものであり、生物は「内在的かつ自然な目的性」を持つというダーウィン主義的な適応の結果である。（注：ダーウィンの進化論はカントの死後に発表された。）[ 18 ]
ヴィルヘルム・ヘーゲルはカントの見解に反対し、唯物論的見解が「高次の」内在的目的論を受け入れることは正当であると主張した。この目的論では、生物、少なくとも人間の自己意識、そしてそれに続く社会全体が、自己保存と意識、そして自己意識的な自由の追求のために、自らの行動を決定し、判断することができる。カントによれば、これは、存在者が自らの目的のために外部の手段を用いることを決定する「低次の」目的論、すなわち、神や世界と人間に対する独自の計画を持つ何らかの「高次の」存在に関する宗教的主張とは異なる。
ヘーゲルは『論理学』、そしてより詳細には『精神現象学』（1807年）において、生命は身体が「機械論」と「化学論」から自己保存と「自己実現」の目標を獲得し、それに応じて行動するときに生じると述べている。彼によれば、歴史（人間の行動の連続を意味する）は、人類が社会的対立と自己認識を通して自らの自由を自覚し、非合理的で無自覚な状態から自由で合理的で自覚的な存在状態へと変化した結果である。[ 19 ]
ヘーゲルの基本理論は、実現されるすべての思想には、その欠点が露呈するテーゼ段階があり、それによってアンチテーゼが生まれ、その欠点が解消されるものの、アンチテーゼ自体にも欠点が生じ、最終的に両者が衝突して、より優れた新たなジンテーゼが生まれるというものである。この過程は、思想が進歩し、より良く洗練されていくにつれて継続する。ヘーゲルによれば、歴史とはまさに、衝突と洗練を通して思想が実現されていく過程なのである。
これらの考えに基づき、カール・マルクスは目的論的な用語を用いて、社会は物質的経済目標を追求する階級間の文化的衝突を経て進歩し、資本主義に内在する支配階級との革命闘争を経て、最終的に階級のない共同体を確立すると論じた。[ 20 ]マルクスは歴史と社会行動に対する科学的説明について語っているため、多くの人がこれを結果主義的であると解釈し、不平等な階級の存在と下層階級の経済的富の欠如によって引き起こされる文化的衝突が、状況とそれに対する集団的行動によって引き起こされる開かれた非決定論的な結果につながると説明している。[ 21 ]
目的論に基づく「壮大な物語」はポストモダンの伝統によって否定されており、[ 22 ]目的論は還元主義的で排他的であり、物語が矮小化されたり見過ごされたりする人々にとって有害であると見なされることがある。[ 23 ]
このポストモダンの立場に反して、アラスデア・マッキンタイアは、自己、独立した理性者としての能力、他者への依存、そして自分が参加する社会的慣習や伝統への依存といった物語的な理解はすべて、究極的には解放という善に向かう傾向があると主張してきた。社会的慣習自体も、内的な善に目的論的に向けられていると理解できる。例えば、哲学的および科学的探究の慣習は、その対象を真に理解するために目的論的に秩序づけられている。マッキンタイアの『美徳なき時代』（1981年）は、アリストテレスの「形而上学的生物学」の自然主義的目的論を退けたことで有名だが、彼はその著書における社会学的目的論の説明から、より伝統的な目的論的自然主義において何が依然として有効であるかを探求する方向へと慎重に移行してきた。[ 24 ]
目的論は倫理学の研究に大きな影響を与えており、例えば以下のような例が挙げられる。
功利主義を代表例としてよく知られている、結果主義倫理の幅広いスペクトルは、ジョン・スチュアート・ミルの「最大多数の最大幸福」という「功利主義の原理」などの原則に基づき、結果や帰結に焦点を当てている。この原理は、哲学において一般的に理解されているよりも広い意味での目的論的原理である。
古典的な概念では、目的論は物事の本質的な性質に基づいているのに対し、帰結主義では、目的論は人間の意志によって外部から自然に押し付けられる。帰結主義理論は、結果の善が行為の悪を上回る場合、多くの人が悪行と呼ぶ行為を、その結果が望ましいという理由で本質的に正当化する。例えば、帰結主義理論では、2人以上の人を救うために1人を殺すことは許容されると主張するだろう。これらの理論は、「目的は手段を正当化する」という格言で要約できる。
結果主義は、イマヌエル・カントの定言命法に代表されるような、より古典的な義務論的倫理観とは対照的である。
義務論的倫理学では、個々の行為の善悪が第一であり、たとえその行為が比較的軽微で目標が重大であっても（例えば、戦争を防ぎ何百万もの命を救うために小さな嘘をつく場合など）、より大きな、より望ましい目標は、その目標達成の過程で犯された悪行を正当化するには不十分である。すべての構成行為が善であることを要求する義務論的倫理学は、状況に応じて変化する結果主義よりもはるかに厳格である。
実践倫理は通常、この2つの組み合わせである。例えば、ミルも実践的な行動を導くために義務論的格率に依拠しているが、それらは功利主義の原理によって正当化されなければならない。[ 27 ]
人間の目的の目的論は、経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの研究、特に彼の実践学の発展において重要な役割を果たした。ミーゼスは、個人の行動は選択した目的の存在によって支配されるため、目的論的であると信じていた。[ 28 ]言い換えれば、個人は、求める目標や目的を達成するために最も適切だと信じる手段を選択する。ミーゼスはまた、人間の行動に関して、目的論は因果関係から独立していないことを強調した。「原因と結果の関係についての明確な考えなしに、いかなる行動も考案され、実行されることはない。目的論は因果関係を前提としている。」[ 28 ]
理性と行動は主にイデオロギー的信念に影響されると仮定して、ミーゼスは人間の動機に関する描写をエピクロスの教えから導き出した。それは、彼が「原子論的個人主義、目的論、自由意志主義」を前提とし、人間を「幸福の最大化を求める利己主義者」（つまり、苦痛よりも快楽を究極的に追求する者）と定義しているからである。[ 29 ]ミーゼスは「人間はエピクロスが述べた完全な幸福の状態を目指して努力するが、決してそれを達成することはない」と述べている。[ 29 ]さらに、エピクロスの基礎を拡張して、ミーゼスは快楽と苦痛の概念を形式化し、それぞれに特定の意味を割り当てることで、達成可能な幸福の概念を自由主義的イデオロギー社会と社会主義的イデオロギー社会の批判にまで拡張した。ミーゼスは、エピクロス主義の信念を政治理論に適用する際に、マルクス主義理論を軽視し、労働を人間の多くの「苦痛」の1つとみなした。この考え方は、労働を、人間が明らかに快楽主義を追求するというエピクロス主義の本来の前提に反するものと位置づけた。ここからさらに、内向的労働と外向的労働の決定的な区別を提唱し、マルクスが労働を人間の「種の本質」または「種の活動」と称賛する基本的なマルクス主義理論からさらに乖離した。[ 30 ]
現代科学では、出来事の「理由」を因果関係とみなします。目的論の場合、目的を示唆する表現は避けることが望ましいとされています。例えば、進化生物学において目的論的な表現を説明スタイルとして用いることは、やや議論の余地があります。[ 31 ]
フランシス・ベーコンの『ノヴム・オルガヌム』以来、物理科学における目的論的説明は、物質的説明と効率的説明に焦点を当てることを優先して意図的に避けられてきたが、最近の量子現象の説明の中には目的論を利用しているものもある。[ 32 ]目的因果と形式因果は、偽りであるか主観的すぎると見なされるようになった。[ iii ]それにもかかわらず、特に進化生物学の分野など一部の学問分野では、特定の最終状態への自然な傾向を記述する際に、目的論的に見える言語を使い続けている。しかし、これらの議論は非目的論的な形式で言い換えられるべきであり、実際的に言い換えることができると示唆する人もいれば、少なくとも実践的な教育の範囲内では、生命科学の記述から目的論的な言語を常に容易に排除できるとは限らないと主張する人もいる。
現代の哲学者や科学者は、目的論的公理が現代の哲学や科学理論を提唱する上で有用か正確かについて、いまだに議論を続けている。目的論を現代の言語に再導入した例としては、アトラクターの概念が挙げられる。[ 33 ]また、生物学者ではないトーマス・ネーゲル（2012）が、生命、意識、合理性、客観的価値の存在を説明するために、非人格的で自然な目的論的法則を取り入れた、ダーウィン主義とは異なる進化論を提唱した例もある。[ 34 ]いずれにせよ、正確さは有用性とは切り離して考えることもできる。教育学では、進化を駆り立てる真の目的論が存在しないとしても、ダーウィン進化論について考えたり説明したりする際に、見かけ上の目的論が最小限でも役立つことはよくある経験である。したがって、進化が意図を持った行為者ではない非目的論的な現実が存在するかどうかにかかわらず、オオカミに鋭い犬歯が「与えられた」と言う方が簡単である。なぜなら、その歯は捕食という「目的」に「役立つ」からである。言い換えれば、人間の認知と学習は、行為者、目標、そして究極的（遠位）原因ではなく直接的（近位）原因（近位原因と究極的原因も参照）を持つ物語の構造にしばしば依存するため、宇宙論的な正確さを否定する人々でさえ、ある程度の目的論は実用上有用、あるいは少なくとも許容できるものとして認識される可能性がある。その正確さは、マックス・プランクやノーバート・ウィーナーといった目的論者の引用が科学的探求にとって重要なバローとティプラー（1986）によって支持されている。[ 35 ]
明らかな目的論は進化生物学において繰り返し問題となっており、[ 36 ]一部の著者を大いに困惑させている。[ 31 ]
自然には目的があるという含みのある記述、例えば、ある種が生存を達成するために「～するために」何かをするという記述は、目的論的に見え、したがって無効である。通常、このような文は、明らかな目的論を避けるように書き換えることができる。生物学の授業の中には、学生が目的論的に読めないようにこのような文を言い換えることを求める演習を取り入れているものもある。しかしながら、生物学者は、意図していなくても、目的論を暗示していると解釈されかねない書き方をすることが依然として多い。ジョン・ライスは、自然選択を時計職人に例えるアナロジーを拒否することで、進化生物学からそのような目的論を取り除くことができると主張している。[ 37 ]このアナロジーに対する他の反論は、リチャード・ドーキンスなどの著述家によっても提唱されている。[ 38 ]
ジェームズ・レノックスのような一部の著者は、ダーウィンは目的論者であったと主張しているが[ 39 ] 、マイケル・ギセリンのような他の著者は、この主張は彼の議論の誤った解釈によって広められた神話であると述べ、目的論的な比喩を用いることと目的論的であることの違いを強調している[ 40 ] 。
生物学者で哲学者のフランシスコ・アヤラは、プロセスに関するすべての記述は自明に目的論的記述に翻訳でき、その逆もまた然りだが、目的論的記述の方が説明力が高く、排除することはできないと主張している。[ 41 ]カレン・ネアンダーは、現代の生物学的「機能」の概念は選択に依存していると主張している。したがって、例えば、選択のプロセスを経ずに突然出現するものが機能を持つと言うことはできない。付属器官が機能を持つかどうかは、それを生み出した選択のプロセスを分析することによって判断する。したがって、機能についての議論は自然選択の後に行われる必要があり、機能はライスとドーキンスが提唱するような方法で定義することはできない。[ 42 ]
エルンスト・マイヤーは、「適応性は、先験的な目標追求ではなく、後験的な結果である」と述べている。 [ 43 ]現代の進化生物学で用いられる目的論的な表現は、様々な評論家によって一種の略記法とみなされている。例えば、サイモン・ヒュー・パイパー・マドレルは、スペースを節約するために、「進化適応による変化を記述する適切だが煩雑な方法は、より短い、明らかに目的論的な記述に置き換えることができる」と述べているが、これは「進化が偶然に生じる突然変異以外の何かによって進行し、有利な突然変異が自然選択によって保持されることを意味するものではない」とも述べている。[ 44 ]同様に、JBS ホールデンは、「目的論は生物学者にとって愛人のようなものだ。生物学者は愛人なしでは生きていけないが、公の場で愛人と一緒にいるところを見られたくない」と述べている。[ 45 ] [ 46 ]
サイバネティクスとは、生物と機械、そして両者の組み合わせにおける、調節フィードバックの伝達と制御を研究する学問である。
アルトゥーロ・ローゼンブルース、ノーバート・ウィーナー、ジュリアン・ビゲローは、行動を方向付ける目標があるように見える場合は目的のある行動、因果関係が明確な場合は目的のない行動に分類した。したがって、岩が落ちるのは目的のない行動だが、ロケット（人間が発射したもの）の動作はおそらく目的のある行動である。次に、分類を目的論的（対象となる行動が何らかのフィードバックを受けている場合）または非目的論的（目標に向かう途中でフィードバックが処理されない場合）に分けた。したがって、フィードバック機構があれば、機械でさえ目的論的になり得る。[ 47 ]ウィーナーは、「目的論的機構」の研究を示すためにサイバネティクスという用語を造語した。 [ 48 ]ローゼンブルース、ウィーナー、ビゲローが提示したサイバネティクスの分類では、目的論はフィードバック制御の目的である。したがって、機械、コンピュータ、生物、人間、社会を含むあらゆる対象による意思決定や知的または目的のある行動は、物理的現象によって引き起こされ、機械やコンピュータの物理的に物質的な生化学的および生理学的構造によって処理される、物理的でよく理解されている段階を経て始まる時間的なプロセスである。生物学的行動の場合、物理的入力はニューロン、脳の各部位、腺、ホルモンの相互作用によって処理され、以前に保存された学習済みまたは遺伝的に受け継がれた生物学的構造と相互作用し、生物の自己保存につながる行動をもたらし、因果関係に基づく目的論が出現する。[ 47 ] [ 49 ]
サイバネティクスの根底にある分類システムは、フランク・ホニーウィル・ジョージとレス・ジョンソンによって批判されており、彼らは、目標追求行動を確立し検証するためには、目的のある行動に対する外部からの観察可能性が必要であると指摘している。フィードバックを受け入れるメカニズムを持っているように見えるからといって、機械が「目的論的に行動している」とは限らない。[ 50 ]フィードバック機構によって何らかの現象が観察され、変更されるという事実は、客観的制御としてよく理解されているが、観察を行い、生物の自己保存に関与するメカニズムの部分は、フィードバックを持つ機械と同じではない。生物（少なくとも人間の脳）は「主観的自律性」を持っている。[ 50 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Wood, James編 (1907). "目的論".ナットール百科事典. ロンドンおよびニューヨーク: Frederick Warne.