スヴァヤム・バガヴァン

クリシュナを中心とした伝統の中には、クリシュナをヴィシュヌに従属させる見解を受け入れているものもある。この見解は、複合的なヴァイシュナヴァ神学の観点の中にクリシュナの人間としての物語を収める方法として説明されている。^{[ 18 ]}しかし、アヴァターラのリストにクリシュナを含めることは、必ずしもヴィシュヌの拡張の1つとしてクリシュナをヴィシュヌに従属させることを意味するわけではない。^{[ 19 ]} 12世紀のジャヤデーヴァのような初期の著述家は、ダシャヴァターラをヴィシュヌではなくクリシュナの主要な化身とみなしていた。

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派やヴァッラバ・サンプラダーヤ、ニンバルカ・サンプラダーヤなどのクリシュナ中心の伝統では、ゴーパラ・タパニ・ウパニシャッド^{[ 20 ]} 、ヴェーダーンタ・スートラ^{[ 4 ]} 、バガヴァタ・プラーナ第1.3.28節やブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナなどの他のヒンドゥー教の聖典^{[ 21 ]}を用いて、クリシュナがスヴァヤム・バガヴァンであるという見解を支持している。この解釈は、16世紀の著述家ジーヴァ・ゴースワーミーがクリシュナ・サンダルバなどの著作で要約している^{[ 4 ] [ 22 ]}。

ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』の第6巻であるビシュマ・パルヴァ（『バガヴァッド・ギーター』もその一部である）では、クリシュナ自身がスヴァヤム・バガヴァンであるという信念を再確認する多くの引用が述べられている。『バガヴァッド・ギーター』第7章7節は、クリシュナ自身がスヴァヤム・バガヴァンであり、ブラフマンのいかなる非人格的な形態も彼の存在を凌駕しないという見解を支持するためによく用いられる。これは、『バガヴァッド・ギーター』が一元論の最初の主要な提唱者よりも前にクリシュナ神学を説いていたという一般的な見解に基づいている。^{[ 23 ]}

ギーターで主張されているスヴァヤム・バガヴァンの地位に関するその他の広く普及している理解は、クリシュナ中心ではない伝統と結びついています。ある伝統は、ブラフマ・スートラに対するシャンカラチャリヤの注釈の見解を主に踏襲しており、マヤ・ヴァド^{[ 23 ]}と呼ばれ、力、知恵、または幻影のマヤの概念によってスヴァヤム・バガヴァンの至高性を正当化しています。

ギーターにおけるスヴァヤム・バガヴァンの明白な至高性に関する2番目の代替解釈は 、クリシュナが主ヴィシュヌまたはナラヤナの最高かつ完全なアバターであ​​るという一般的な見解である。 ^{[ 16 ]}「バガヴァッド・ギーターは、クリシュナをブラフマンとしてだけでなく、『ヴィシュヌのアバター』でありアルジュナの友人としても描いている。」^{[ 24 ]}要約すると、この見解によれば、スヴァヤム・バガヴァン・クリシュナはヴィシュヌのプルナ・アヴァターラ（完全な化身）であると考えられており、あるいは一部の人々によれば、ブラフマンさえも超越する普遍的なナラヤナであると考えられている。^{[ 5 ] [ 25 ]}

至高性や独創性の概念は、しばしばクリシュナ自身の言葉で言及される。例えば、ヒンドゥー教の別の伝統において、神学者アビナヴァグプタは、バガヴァッド・ギーターからの「私」という引用を紹介している。これは、クリシュナが自身を、滅びゆくものと滅びゆくものを超越する最高の自己として言及しているものである。^{[ 26 ]}

シュリー・ヴァイシュナヴァ派はヴィシュヌをブラフマンと同一視する一方、クリシュナ中心の伝統ではパラ・ブラフマンをスヴァヤム・バガヴァンとしてクリシュナと結びつける。ラマヌジャチャリヤによれば、ブラフマンは人格を持つ存在である。実際、彼は至高の人格であり、創造主であり、魂を救済へと導く主である。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの信奉者の中には、ブラフマンには（肯定的な）属性がないと主張する者もいるが、ブラフマンは「高貴な属性」の総体であり、すなわち全知全能、遍在、そして慈悲深い。これらはすべて、すべてのヴァイシュナヴァ派がヴィシュヌに帰する性質である。南インドの伝統によれば、彼はまたアドヴィティヤ（サンスクリット語で「比類なき」という意味）でもある。このようなヴァイシュナヴァ派にとって、シヴァ、ブラフマー、そしてヒンドゥー教の神々のパンテオンの他の神々は、ブラフマンの代理人またはしもべであり、彼によって創造され、任命された存在と見なされる。ヴァイシュナヴァ派の中には、彼らを西洋の宗教的伝統における天使と同じ地位にあると考える者もいる。 ^{[ 27 ]}

「知性のある存在と知性のない存在の複合体全体は、実在するものと見なされ、最高のブラフマンの形、すなわち身体を構成する」^{[ 28 ]} 。ラマヌジャチャリヤによれば、魂と身体の関係は、独立した実在性や価値を持たず、その魂に「完全に従属」している^{[ 29 ]} 。しかし、ラマヌジャチャリヤ自身は、「プラヴァタラ」クリシュナがヴィシュヌに従属することを強調しなかった。

しかし、ヴァイシュナヴァ派の伝統は、スヴァヤム・バガヴァンの概念を支持する人々と同じ見解でこの概念に固執しているわけではない。^{[ 30 ]}彼らは自分たちの見解を支持するために、叙事詩マハーバーラタのアヌシャーサナパルヴァ 第149章 、ビシュマを引用している。この章では、クリシュナが同席し、遍在する至高の存在ヴィシュヌの千の名前であるヴィシュヌ・サハスラナーマを唱えることで、人類はすべての悲しみから解放されると述べられている。ヴィシュヌはすべての世界の主であり、デーヴァよりも至高であり、ブラフマンと一体である。^{[ 31 ] [ 32 ]}これはクリシュナがヴィシュヌと同一であることを示しているように思われる。実際、クリシュナ自身がこう言った。「アルジュナよ、千の名前を唱えて称賛したいと願う人もいるだろう。しかし、私としては、一節で称賛されていると感じる。疑いの余地はない。」^{[ 33 ]}

多くのヴァイシュナヴァ派は、この概念について異なる解釈をしており、例えばスワミナラヤン派の信者は、ナラヤナ神がスワミナラヤンとして顕現したと信じている。^{[ 34 ]}この見解は、彼らの特定の伝統の中でのみ支持されている。

特にパンチャラートラなどの初期の思想学派では、ヴァスデーヴァ・クリシュナ（ヴァスデーヴァの息子クリシュナ）をすべての化身の源であり、究極的かつ絶対的な実在と何ら違いがなく、ヴァスデーヴァや至高の自己の他の顕現と区別されないものとして言及している。^{[ 35 ]}

チャイタニヤ派またはガウディヤ派の伝統の主要な神学は、バガヴァタ・プラーナとチャイタニヤ・チャリタムリタに基づいて提示されています。^{[ 39 ]}スヴァヤム・ルーパのスヴァヤムは 唯一無二を意味するものではなく、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の信仰によれば、以前のヴァイシュナヴァ派の伝統によるすべての概念は、第二のカテゴリーであるタド・エーカートマ・ルーパ^{[ 40 ]}（意味：唯一無二であり、異ならない）に分類されます。^{[ 41 ]}「スヴァヤム」という用語は、他者に依存しないこと 、または自分自身であることを意味します。 ^{[ 42 ]}チャイタニヤ・マハープラブは、カーシーでサナタナ・ゴースワーミーに教えを説く中で、ヴァダンティの詩の意味を次のように説明しています。「ブラフマンという言葉は、第二の意識を持たない唯一の意識を持ち、彼なしには何も存在しないスヴァヤム・バガヴァンを指します。」(Gupta 2007、p 36)。^{[ 4 ]}

ルーパ・ゴースヴァーミーは、彼のラグ・バーガヴァタームリタの中でスヴァヤム・ルーパについて次のように述べている。^{[ 43 ]}「他の形態に依存しない至上人格神の形態は、スヴァヤム・ルーパ、すなわち本来の形態と呼ばれる。」^{[ 40 ] [ 44 ]}

タド・エーカートマ・ルーパ形態^{[ 40 ]}は、ラグ・バーガヴァタムリタ^{[ 44 ] [ 45 ]}にも記述されている。 「タド・エーカートマ・ルーパ形態はスヴァヤム・ルーパ形態と同時に存在し、異ならない。^{[ 40 ]}同時に、その身体的特徴と特定の活動によって、それらは異なって見える。」

創造に関する最もよく知られたヴェーダの記述は、プルシャ・スクタとナサディヤ・スクタである。ある賛歌は、すべてを創造する者ヴィシュヴァカルマに捧げられている。ヴァイシュナヴァ派の信仰によれば、^{[ 46 ]}リグ・ヴェーダのヴィシュヴァカルマ・スクタ（10.82）は、ガルボダカシャイ・ヴィシュヌを至高の神として間接的に言及している。「水は確かに最初に、すべての神々が集まった胎児を保持し、すべての存在が宿る胎児（アジャ）のへそに一つだけ置かれた。^{」[ 47 ]}また、ガウディヤ派によれば、タド・エーカートマ・ルーパの範疇に属する。^{[ 40 ]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの解釈によれば、バガヴァッド・ギーター（7.7）にも「 mattaḥ parataraṁ nānyat : 私より優れた真理はない」と記されており、クリシュナは「バガヴァン」そのものであり、他の神々は彼の部分的な顕現であるとされています。この考えはバガヴァタ・プラーナにも反映されています。ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナによれば、クリシュナはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、プラクリティの起源となる究極の源であり、彼はスヴァヤム・バガヴァンであり、他の化身は彼の部分的な顕現であるとされています。シュリダラ・スヴァーミー（初期のシャンカラ派の注釈者）のコメントは、クリシュナの独自性を明らかにしています。彼によれば、クリシュナはすべての力が彼の中に完全に備わっているため、完璧であるとされています。^{[ 48 ]}アタルヴァヴェーダサンヒターでは、クリシュナは巨人ケーシー、ケーシャヴァを殺したとされている。カウスティキ・ブラーフマナ（30.9）は、ブラーフマナアッチャムシン司祭に関連する夕方の儀式の対象となるクリシュナ・アンギラスに言及している。アイタレーヤ・アーラニヤカは、ハリタ・ゴートラの2人のクリシュナについて語っている。^{[ 49 ]}しかし、南インドのヴァイシュナヴァ派は、他の伝統とは対照的に、クリシュナをほとんど強調せず、ラーダーを完全に無視している。 ^{[ 50 ]}

ガウディヤ・サンプラダーヤの見解では、バガヴァッド・ギーター^{[ 51 ]}は、このバクティ・ヨーガは秘密であると述べている。 ^{[ 52 ]} 「バガヴァッド・ギーターの教えの最も秘密の部分について、もう一度私から聞いてください。」^{[ 51 ]}バガヴァタ・プラーナ^{[ 53 ]}でもそのように説明されている。ISKCONのヴァイシュナヴァは、どちらの場合もクリシュナが自分自身について話しているという見解をしばしば強調する。サンスクリット語のahamとmeはそれぞれ「私は」と「私」を意味する。一部の注釈者は二次的な意味を導き出しているが^{[ 54 ]} 、主要なサンスクリット語辞典はすべて、 ahamとmeの直接的な意味はクリシュナ自身を指すと認めている。^{[ 55 ]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派がクリシュナをスヴァヤム・バガヴァンと見なす見解を示す際、 ^{[ 56 ]}彼らはいくつかの視点を提示し、その中には他のサンプラダーヤで至高とみなされているヴィシュヌなどの他の形態との比較も含まれています。 ジーヴァ・ゴースワーミー^{[ 4 ]}が引用した作品の中には、バガヴァット・サンダルバ（2011年2月16日アーカイブ）と タットヴァ・サンダバ（2011年2月16日アーカイブ）があります。「ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナかヴィシュヌのどちらが至高かで議論しません。彼らはそれを主との関係の問題と見なします。ラサ神学によれば、ある人はヴィシュヌと、ある人はラーマと、ある人はクリシュナと関係を持っています。」チャイタニヤ・チャリタムリタ^{[ 57 ]}では、チャイタニヤはシュリー・サンプラダーヤのヴェンカタ・バッタと冗談交じりにこのことについて議論している。^{[ 58 ]}プスティマルガの伝統は、ラーダー崇拝においてガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派よりも古い。 ^{[ 59 ]}チャイタニヤが1509年から1510年にかけて南インドを旅したとき、シュリーランガムの司祭ゴーパーラ・バッタ の父であるヴェンカタ・バッタの家に滞在した。ヴェンカタと彼の2人の兄弟、ゴーパーラの叔父であるトリマッラとプラボーダナンダ・サラスヴァティは、「ラクシュミー・ナーラーヤナを至高とするシュリー・ヴァイシュナヴァ信仰から、スヴァヤム・バガヴァンとしてのラーダー・クリシュナ信仰へと改宗した」。^{[ 59 ]}この改宗の対話は16世紀に記録されている。クリシュナ・ダサ・カビラージャによるチャイタンニャ・カリタムリタの伝記。^{[ 58 ]}

チャイタニヤ・チャリタムリタのマディヤ・リーラでは、^{ラクシュミー}（^別名シュリー、つまりシュリー・サンプラダーヤ^）が欲望に燃えながらもヴリンダーヴァナの世界に入ることができない理由について、バガヴァタ・プラーナの第十章の特定の詩を参照しながら説明がなされている。^{[ 60] [61 ]}

シュリ サンプラダヤサニヤシであったプラボディダナンダ サラスヴァティは、ラーダ クリシュナの最高の地位をラクシュミー ナーラーヤナではなくスヴァヤム バガヴァーンとするように改宗しました。彼も明らかに、チャイタンニャからラーダ崇拝の至高性を認識するようになりました。^{[ 62 ]}

南インドのヴァイシュナヴァ派のサルガ、つまり微細な創造に関する見解は、ナラヤナまたはヴィシュヌが創造の原因であるという聖典への固執に基づいています^{[ 63 ]。}ヴィラジャに拡大し、次にマハ・ヴィシュヌがプラダーナをちらりと見て、それが実際の創造機能の始まりとなります。この見解はクリシュナ中心のヴァイシュナヴァ派と矛盾せず、パンチャラートラによればヴァスデーヴァ（ヴァスデーヴァ、クリシュナの息子）として創造の源であるスヴァヤム・バガヴァンとも矛盾しないようです。

パンチャラートラの資料は、ヴァイシュナヴァのすべての伝統で受け入れられており、ラマヌジャの流れを汲むヤムナチャリヤによって確認されています。ヤムナチャリヤは、自身の著書『アガマプラマニヤ』の中で、タントラ・ヴァイシュナヴァ・パンチャラートラの啓示を擁護し、そのテキスト全体がヴェーダの一部であることを擁護しています。「パンチャラートラ・タントラは、あらゆる欠陥のない知識に基づいているという理由で、犠牲を命じるヴェーダの文章と同様に権威がある」。アマラナンダもまたパンチャラートラを擁護し、アガマは4つのヴェーダと同じ自己認証的な妥当性を持たないことを確認しつつも、ヴェーダがヴァスデーヴァの全知を証言しているため、その真正性は保証されていると述べています。この立場は、バーガヴァタ・プラーナに基づく神学の基礎も形成しています。^{[ 64 ]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の見解では、サナタナ・ゴースワーミーのブリハッド・バーガヴァタムリタは、ヴァイシュナヴァ・パンチャラートラのように比較宇宙論やアヴァターラ階層の観点からだけでなく、アディ・ラサの宇宙論の観点からもこの原理を説明している。^{[ 65 ]} 4つのダーマの宇宙論的原理（最後の2つ、すなわち超越におけるヴィシュヌまたはナーラーヤナの住処であるヴァイクンタ、超越におけるスヴァヤム・バガヴァンの住処であるゴローカは別個の場所）は図解の鍵であるが、ジレンマへの答えでもある。^{[ 66 ]}ブリハッド・バガヴァタムリタの宇宙論によれば、クリシュナはすべてのラサ（味覚）において最も完全で本来の姿であると信じられており、実際には何にも関わっておらず、関わりを持たない。それが彼の独立性であり、少なくともこの本来の姿では、ヴィシュヌの象徴さえ持たず、自分の笛だけを持ち、それが彼の信者たちの喜びである。^{[ 67 ]}

ナーラーヤナの姿は、彼に関する最も古い既知の記述において、犠牲の概念と結びついています。プルシャ・スークタなどのヴェーダ文献では、ナーラーヤナはリグ・ヴェーダの偉大な宇宙的犠牲の自己供犠の名前として与えられています。^{[ 68 ]}ナーラーヤナはリグ・ヴェーダ自体には言及されていませんが、賛歌を書いた賢者と見なされるようになりました。プルシャ・スークタの賛歌を作曲した賢者が、彼が歌ったプルシャと同一視され、彼自身が崇拝の対象になった可能性があります。ナーラーヤナという名の神聖な賢者と、その対となるナーラについての言及は、多くのプラーナ文献に現れます。^{[ 69 ]}プルシャはリグ・ヴェーダでヴィシュヌと同一視され、ヴァイシュナヴァ派の多くの伝統でそのように解釈されています。バガヴァタでは、彼は「その存在が犠牲である主、ヤジュニャ・プルシャ」として認識されている^{[ 21 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]。}このように、リグ・ヴェーダのこの詩句はヴァイシュナヴァの伝統の基礎であると信じる人もいる。ゴーパラ・タパニ・ウパニシャッドでは、リグ・ヴェーダの詩句(1.22.20)は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ の信仰に従ってヴェーダの賛歌の原文を言い換えて扱われている。^{[ 73 ]}これは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァとヴァッラバ・サンプラダーヤが抱く特定の見解、すなわちヴィシュヌ崇拝の結論はゴーパ・ルーパ、つまりクリシュナの特定の形態への瞑想であるという見解を概説している。^{[ 20 ] [ 74 ]}

クリシュナ・ウパニシャッドは、ゴーパラ・タパニのこの結論を支持しており、^{[ 75 ]}原文の「至福の最も神聖な形は、クリシュナ神の愛の至高性に宿る」^{[ 76 ]} saksad、ハリはゴーパ・ルーパである。(1.10-12): ^{[ 77 ]に言及している。}

「至高の人格神は、本来の姿である牛飼いの少年として現れた。その幻影的な力に惑わされ、世界は神の真の正体を理解することができなかった。」

「たとえ全ての半神をもってしても、主のマーヤーの力には勝てない。主のヨーガマーヤーの力によって、ブラフマーは棒になり、シヴァは笛になった。主のマーヤーの力は、いかにして宇宙全体を顕現させたのか？」

「知識は半神の力である。主のマーヤーの力は、その知識を一瞬にして奪い去る。セサナーガ卿は本来の姿でバララーマ卿として現れた。永遠の至高の人格神は本来の姿でクリシュナ卿として現れた。」^{[ 20 ] [ 78 ]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナは他の形態にはない特質を持ち、それがヴリンダーヴァナ・リーラーにおける彼の甘美さに関係していると信じています。クリシュナはナラヤナそのものです。^{[ 79 ]}ナラヤナはしばしば至高と同一視されますが、その美しさと甘美さ（マドゥリヤ）が彼の威厳を凌駕するとき、彼はクリシュナ、すなわちスヴァヤム・バガヴァンとして知られています。^{[ 80 ]}フリードヘルム・ハーディが言うように、バガヴァンの概念、すなわち「唯一無二で全能、永遠、人格的で愛に満ちた神…は、具体的な特性によって満たされるべき空虚な枠」であり、これらの特性はクリシュナにおいて頂点に達します。^{[ 81 ]}

ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ、ヴァッラバ・サンプラダーヤ、ニンバルカ・サンプラダーヤ、および古いバーガヴァタ学派では、クリシュナはバーガヴァタ・プラーナに本来の姿で完全に表されていると信じられており、アヴァターラのリストの最後に次のテキストで締めくくられています。^{[ 82 ]}

上記の化身はすべて主の完全な部分、または主の完全な部分の一部ですが、シュリ・クリシュナは本来の至上人格神（スヴァヤム・バガヴァン）です。^{[ 83 ]}

バガヴァタ・プラーナの注釈者全員がこの詩句を強調しているわけではないが、クリシュナ中心の現代の注釈書の大半はこの詩句を重要な記述として強調している。^{[ 84 ]}ジーヴァ・ゴースワーミーはこれをパリバーサ・スートラ、つまり書物全体、ひいては神学の基礎となる「命題」と呼んでいる。 ^{[ 85 ]}

バガヴァタ・プラーナ10.83.5-43の別の箇所では、クリシュナの妻として名前が挙げられている者たちが皆、ドラウパディーに「主ご自身」（スヴァヤム・バガヴァン、バガヴァタ・プラーナ10.83.7）がどのようにして自分たちと結婚しに来たかを説明している。これらのエピソードを語る中で、妻たちの何人かは自分たちをクリシュナの信者だと述べている。^{[ 86 ]}

クリシュナを中心とした多くの伝統では、スヴァヤム・バガヴァンが、純粋な信者（vahamy aham）を、夫が花嫁を抱きかかえてプレマ・バクティの家へと敷居を越えさせるように、自ら抱きかかえると信じられています。^{[ 87 ]}バダラヤナ・ヴィヤーサはブラフマ・スートラの中で、visesam ca darsayatiと述べており、これは聖典が、ニラペクシャ（揺るぎない信者）の世界からの旅立ちに関して違いを宣言していることを示唆しています。^{[ 88 ]}

バラデーヴァ・ヴィディヤブシャナは、ゴーパラ・タパニ・ウパニシャッドの注釈の中で次のように述べています。「敬虔な人々に、すべての動く生き物と動かない生き物の近くにいる至高の神格、本来の人格神であるクリシュナ神を啓示するゴーパラ・タパニ・ウパニシャッドに栄光あれ。 ^{」[ 89 ]}

使用されている言葉はkrsna svayam isvaramであり、これはJiva Goswami が鍵となるスートラと呼んだBhagavata Purana の詩 1.3.28 の言い換えです。[ ^{90 ]これ}はBhagavata Puranaだけでなく、 Vedantaやすべての Vedasにとっての鍵となるスートラです。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}

ウパニシャッドによれば、創造された最初の存在とされるブラフマーが四人の賢者クマーラに近づかれたとき、次のような重要な質問を受けたと考えられています。 – 至高の主とは誰か？死は誰を恐れるのか？ – 誰を知ることで全てが実現するのか？ – この宇宙の創造の繰り返しの背後にいる人物とは誰か？^{[ 93 ] [ 94 ]}彼自身の本来の、あるいは甘美な姿であるスヴァ・ビンバムは、宇宙（ロカ・ロチャナム）にはあまり頻繁には現れません。^{[ 95 ]}ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、それがカルパ（ブラフマーの普遍的な一日）で一度だけ起こると主張する資料を引用しています。カルパは14のマンヴァンタラから成り、それぞれが71のディヴィヤ・ユガを持っています。^{[ 96 ]}四人のクマーラに答えるために、ブラフマーはこの種子のマントラの秘密の言葉を語る必要がありました。^{[ 97 ]} そしてこれが、至高の神は誰で、どのようにこの世界を創造したのかという質問への答えだと信じられています。^{[ 93 ]} ブラフマーは賢者たちに答えました。「クリシュナは至高の人格神です。死はゴヴィンダを恐れます。ゴピジャナヴァッラバを知ることで、すべてが実現します。至高の人格神は「スヴァーハー」という言葉を発音することで世界を創造しました。^{[ 98 ]}バガヴァタの全体的な視点のより広い文脈では、クリシュナは「多くの中の1人ではなく、主自身」です。^{[ 99 ]}

サナト・クマーラ・サンヒターは、このカーマ・ガヤトリが、原初のヴァースデーヴァであるクリシュナの住処とされるゴローカの基礎構造であると信じられていることを確認しています。 ^{[ 100 ]} 「クリシュナ神の超越的な住処である蓮の花 の渦巻きの中に、ゴーパーラ・マントラが書かれています。」^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}