永遠の哲学

永遠の哲学という考えは、新プラトン主義やイデア論からインスピレーションを得たルネサンス期の多くの神学者に由来する。マルシリオ・フィチーノ（1433-1499）は、世界には魂や愛といった根底にある統一性があり、それが観念の領域に対応すると主張した。^{[ 2 ]}フィチーノの弟子であるジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463-1494）によれば、真理は2つだけでなく、多くの伝統の中に見出すことができる。^{[ 3 ]}アゴスティーノ・ステウコ（1497-1548）によれば、「万物の原理は一つであり、それについてはすべての民族の間で常に同じ知識が存在してきた」。^{[ 5 ]}

人気書籍『永遠の哲学』の著者であるオルダス・ハクスリーは、ヴィヴェーカーナンダの新ヴェーダーンタと彼自身の幻覚剤の使用に触発され、世界宗教の普遍主義的解釈を広めた。^{[ 6 ]}ハクスリーによれば、

永遠の哲学は、サンスクリット語の「タット・トヴァム・アシ」（汝はそれである）という定式で最も簡潔に表現されています。アートマン、すなわち内在する永遠の自己は、すべての存在の絶対原理であるブラフマンと一体であり、すべての人間の最終目標は、自らその事実を発見し、自分が真に何者であるかを見出すことです。^{[ 7 ]}

ハクスリーの永遠主義へのアプローチは、自我によって覆い隠されてしまう、言葉では言い表せない神秘的な体験に基づいている。

すべての存在の神聖な基盤は、言説的思考では言い表せない霊的な絶対者ですが、（特定の状況下では）人間が直接体験し、認識することができます。この絶対者は、ヒンドゥー教やキリスト教の神秘主義の表現における無形の神です。人間の最後の目的、人間の存在の究極の理由は、神聖な基盤との統一的な認識です。この認識は、「自己に死ぬ」覚悟のある者だけが得ることができ、いわば神のための場所を作るのです。^{[ 7 ]}

ハクスリーは1944年のエッセイ『ヴェーダーンタと西洋』の中で、 「最小限の作業仮説」を提唱している。これは、個人が「神性」を達成するために採用できる基本的な概要である。

神性、あるいは根源となるものが存在し、それはあらゆる顕現の未顕現の原理である。

地は超越的であると同時に内在的である。

人間が大地を愛し、知り、そして大地そのものになることが可能であるということ。

この統一的な知識を達成すること、この至高の同一性を実現することこそが、人間存在の究極の目的であり終着点である。

人間が最終的な目的を達成するためには、従わなければならない法則またはダルマ、従わなければならない道またはタオが存在する。^{[ 8 ]}

伝統主義者であるセイエド・ホセイン・ナスルにとって、不朽の哲学は伝統という概念に根ざしており、彼はそれを次のように定義している。

...神に由来する真理や原理が、使者、預言者、アバター、ロゴス、その他の伝達機関として想定される様々な人物を通して人類、そして実際には宇宙全体に啓示または明らかにされ、さらに、法律や社会構造、芸術、象徴、科学を含む様々な領域におけるこれらの原理のあらゆる派生と応用、そしてもちろん至高の知識とその獲得手段も含まれる。^{[ 9 ]}

ラルフ・ワルド・エマーソン（1803–1882）は、スピリチュアリティを独立した分野として捉える考え方の先駆者でした。^{[ 20 ]}彼は、イギリスとドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライエルマッハーの聖書批評、ヒュームの懐疑主義に根ざした超越主義の主要人物の一人でした。^{[ web 2 ]}超越主義者たちは、宗教に対する直観的で経験的なアプローチを重視しました。^{[ web 3 ]}シュライエルマッハーに倣い、^{[ 21 ]}個人の真理の直観が真理の基準とされました。^{[ web 3 ]}超越主義者たちは、トーマス・カーライル（1795–1881）から大きな影響を受けました。カーライルの『批判的雑録』は、英語でドイツ・ロマン主義を普及させ、彼の『サルトル・リサルタス』（1833–34）は西洋の永遠主義の先駆的な作品でした。^{[ 22 ]}彼らはヒンドゥー教の聖典も読み、影響を受けた。その最初の翻訳は18世紀後半から19世紀初頭にかけて出版された。^{[ web 3 ]}彼らはまた、普遍主義とユニテリアン主義の思想を支持し、20世紀にはユニテリアン・ユニバーサリズムへとつながった。普遍主義は、愛に満ちた神はキリスト教徒だけでなくすべての生き物を救済するはずなので、他の宗教にも真理があるはずだという考えに基づいている。^{[ web 3 ] [ web 4 ]}

19世紀末までに、永遠の哲学という概念は、H・P・ブラヴァツキーやアニー・ベサントといった神智学協会の指導者たちによって、「知恵の宗教」または「古代の知恵」という名で広められました。^{[ 23 ]}神智学協会はアジアの宗教に積極的に関心を持ち、その結果、西洋の聴衆にそれらの宗教を注目させただけでなく、インド、スリランカ、日本のヒンドゥー教や仏教にも影響を与えました。

アームストロング、ジェラルド・ハード、オルダス・ハクスリー、ヒューストン・スミス、ジョセフ・キャンベルなど、多くの永遠主義思想家は、ヒンドゥー教の神秘家であるラーマクリシュナとスワミ・ヴィヴェーカーナンダ^{[ 24 ]}の影響を受けており、彼ら自身も西洋の普遍主義の概念を取り入れている^{[ 25 ]} 。彼らはヒンドゥー教をこの永遠哲学の象徴とみなした。この考えは、20世紀に永遠哲学の様々な形態を提唱した思想家たちに影響を与えた^{[ 25 ] 。}

19世紀のヒンドゥー教改革者たちの間では、すべての宗教の統一が中心的な衝動であり、彼らは20世紀の多くの普遍哲学的な思想家たちに影響を与えた。この改革運動の主要人物には、2人のベンガル・バラモンが含まれていた。哲学者であり、近代化を推進した宗教団体ブラフモ・サマージの創設者であるラム・モハン・ロイは、神聖なものは言葉では言い表せないものであり、したがって、いかなる宗教もその理解において独占権を主張することはできないと論じた。

神秘家ラーマクリシュナの霊的恍惚には、キリスト、ムハンマド、そして彼自身のヒンドゥー教の神との一体感を体験することが含まれていた。^{[ 26 ]}ラーマクリシュナの最も有名な弟子であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、1890年代にアメリカ合衆国に渡り、ヴェーダーンタ協会を設立した。

ロイ、ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダは皆、ヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の影響を受けており^{[ 27 ]}、それを普遍主義的なヒンドゥー教の宗教性の典型と見なしていた^{[ 25 ] 。}

伝統主義学派は、西洋社会における美的および精神的な伝統的な知識形態の衰退を懸念する20世紀および21世紀の思想家グループである。この学派の初期の提唱者は、ルネ・ゲノン、アナンダ・クマラスワミ、フリチョフ・シューオンである。この伝統におけるその他の重要な思想家には、ティトゥス・ブルクハルト、マルティン・リングス、ミシェル・ヴァルサン、セイエド・ホセイン・ナスル、ジャン＝ルイ・ミション、マルコ・パリス、ヒューストン・スミス、ジャン・ボレラ、エレミール・ゾラなどがいる。伝統主義学派によれば、正統的な宗教は単一の形而上学的起源に基づいている。伝統主義学派によれば、「永遠の哲学（philosophia perennis）」とは、現代の世俗社会の科学主義に反対し、世俗以前の世界の知恵の伝統の再発見を促す世界観を指す。この見解は、伝統主義学派の創始的な著作の一つであるルネ・ゲノンの1945年の著書『量の支配と時代の徴候』に典型的に表れている。

フリチョフ・シューオンによれば：

完全な真理は、私たちの精神の本質そのものに永遠の文字で刻まれていると何度も言われてきました。さまざまな啓示が行うことは、神の全知の中に永遠に存在するだけでなく、個人の「自然に超自然的な」核、各民族や歴史的集団、あるいは人類全体の核の中に屈折によって眠っている確信の核を、場合に応じてさまざまな程度で「結晶化」し「現実化」することです。^{[ 28 ]}

伝統主義学派はこの形而上学的方向性を引き継いでいる。この学派によれば、永遠の哲学は「絶対真理と無限の存在」である。^{[ 29 ]}絶対真理は「人類のすべての本質的に正統な宗教の超越的な源泉として存在する永遠の知恵（ sophia perennis ）」である。 ^{[ 29 ]}無限の存在は「すべての本質的に正統な宗教の中心に宿る永遠の宗教（religio perennis ）」である。 ^{[ 29 ]}伝統主義学派は、超越的次元と内在的次元、すなわち、永続的なもの、すなわち現実または絶対的なものの識別と、意図的な「現実への神秘的集中」を区別している。^{[ 30 ]}

ソアレス・デ・アゼベドによれば、永遠主義哲学は、普遍的な真理は世界のあらゆる正統的な宗教的伝統において同じであり、それらの宗教的知識と教義の基盤であると述べている。世界の各宗教は、この普遍的な真理の解釈であり、特定の時代における特定の文化の心理的、知的、社会的ニーズに対応するように適応されている。この永遠の真理は、あらゆる時代のあらゆる種類の神秘家によって再発見され、彼らは、空虚な決まり文句や空虚な儀式主義に陥っていた既存の宗教を復活させた。^{[ 31 ]}

シップリーはさらに、伝統主義学派は正統的な伝統に基づいており、古い宗教から新しい宗教を生み出し、既存の伝統を損なう現代のシンクレティズムと普遍主義を拒否していると指摘している。^{[ 6 ]}

この用語は、20世紀半ばにオルダス・ハクスリーによって広められた。彼はヴィヴェーカーナンダのネオ・ヴェーダーンタと普遍主義に深く影響を受けていた。^{[ 32 ]} 1945年の著書『永遠の哲学』の中で、彼は永遠の哲学を次のように定義した。

…物と生命と精神の世界にとって実在する神聖な現実を認識する形而上学。魂の中に神聖な現実と似たもの、あるいは同一のものを見出す心理学。人間の最終目的を、あらゆる存在の内在的かつ超越的な根源の認識に置く倫理学。それは太古の昔から普遍的なものである。永遠の哲学の初歩は、世界のあらゆる地域の原始民族の伝統的な伝承の中に見出すことができ、完全に発展した形では、あらゆる高等宗教の中に位置づけられている。^{[ 33 ]}

伝統主義学派とは対照的に、ハクスリーは形而上学よりも神秘体験を重視した。

ブッダは究極の神聖な実在について一切発言することを拒否した。彼が語ったのは涅槃のことだけであり、それは完全に無私で一点集中した者に訪れる体験の名前である。[...] この点において、厳格な実践主義者の態度を維持し、ブッダは精神的な体験についてのみ語り、他の宗教の神学者や後期の仏教が想定した形而上学的な実体、すなわちその体験の対象であり、（観想においては認識者、認識されるもの、知識はすべて一つであるため）同時にその体験の主体であり実体であるとは語らなかった。^{[ 7 ]}

オルダス・ハクスリーによれば、神聖な現実を理解するためには、特定の条件を満たすことを選択しなければならない。「愛に満ち、心が清らかで、精神が貧しい者となること」である。^{[ 34 ]}ハクスリーは、この状態を達成できる人はごくわずかだと主張する。これらの条件を満たし、普遍的な真理を掴み、それを解釈した人々は、一般的に聖人、預言者、賢者、あるいは悟りを開いた者と呼ばれてきた。^{[ 35 ]}ハクスリーは、「単なる人間的な存在様式を変え」、それによって「単なる人間的な知識の量や種類を超えたもの」を理解できるようになった人々もまた、この悟りを開いた状態を達成したと主張する。^{[ 36 ]}

永遠の哲学という考え方は、20世紀後半に発展した、定義が曖昧な西洋のスピリチュアル運動であるニューエイジに影響を与えている。その中心的な教義は、「東洋と西洋のスピリチュアルおよび形而上学の伝統の両方を取り入れ、自己啓発や動機付け心理学、ホリスティックヘルス、超心理学、意識研究、量子物理学の影響を注入したもの」と説明されている。^{[ 37 ]}ニューエイジという用語は、来るべき占星術上の水瓶座の時代を指す。^{[ web 5 ]}

ニューエイジは、包括的で多元的な「境界や制約的な教義のない精神性」を創造することを目指しています。^{[ 38 ]}それは「全体論的な世界観」を堅持し、^{[ 39 ]}心、体、精神は相互に関連しており^{[ web 5 ]} 、宇宙全体に一元論と統一性があることを強調しています。 ^{[ 40 ]}それは「科学と精神性の両方を含む世界観」を創造しようとし^{[ 41 ]} 、主流の科学の多くの形態だけでなく、周縁的とみなされる他の形態の科学も受け入れています。

永遠の哲学、あるいは永遠主義と呼ばれる概念は、神秘体験に関する学術的な議論において重要な論点となっている。ヒューストン・スミスは、伝統主義学派の永遠の哲学のビジョンは神秘体験に基づくものではなく、形而上学的直観に基づくと指摘している。^{[ 42 ]}神秘体験に関する議論は、永遠の哲学における重点を、こうした形而上学的直観から宗教的体験^{[ 42 ]}や非二元性、あるいは変性意識状態の概念へと移してきた。

ウィリアム・ジェームズは、 1902年の著書『宗教的経験の諸相』で「宗教的経験」という用語の使用を普及させた。^{[ 43 ]}また、神秘主義を知識をもたらす独特な経験として理解することにも影響を与えた。^{[ web 6 ]} WT ステイス、ヒューストン・スミス、ロバート・フォーマンなどの著述家は、宗教、文化、時代を超えて神秘的経験には核となる類似点があると主張している。^{[ 44 ]}ステイスにとって、この核となる経験の普遍性は、あらゆる宗教的経験の認識内容を信頼できるための必要条件ではあるが、十分条件ではない。^{[ 45 ]}

ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」という概念の起源をさらに遡り、ドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）にまでたどっている。シュライエルマッハーは、宗教は無限の感覚に基づいていると主張した。「宗教的経験」という概念は、シュライエルマッハーが、高まりつつあった科学的・世俗的な批判から宗教を守るために用いたものである。この概念は多くの宗教学者に採用され、中でもウィリアム・ジェームズが最も影響力があった。^{[ 46 ]}

批評家たちは、「経験」を強調することで、共同体ではなく原子的な個人が優遇されると指摘している。また、それはエピソード的な経験と、典礼、聖典、礼拝、美徳、神学、儀式、実践といった宗教的マトリックス全体に組み込まれたプロセスとしての神秘主義との区別を失っている。^{[ 47 ]}リチャード・キングもまた、「神秘的経験」と社会正義との間の乖離を指摘している。^{[ 48 ]}

神秘主義の私的化、すなわち神秘的なものを個人的経験の心理的領域に位置づける傾向の高まりは、それを社会正義などの政治的問題から排除する役割を果たしている。こうして神秘主義は、内なる静穏と平静の状態を培う個人的な問題として捉えられるようになり、それは世界を変革するのではなく、不安やストレスを軽減することで個人を現状に順応させるものとなっている。^{[ 48 ]}

宗教多元主義は、世界の様々な宗教はそれぞれ独自の歴史的・文化的背景によって制約されており、したがって単一の真の宗教は存在しないと主張する。存在する宗教は、等しく有効なものが多数あるだけである。それぞれの宗教は、理解しがたい神の現実を把握し理解しようとする人類の試みの直接的な結果である。したがって、それぞれの宗教は、神の現実について真正ではあるが最終的には不十分な認識を持っており、普遍的な真理の部分的な理解を生み出している。完全な理解と救済または精神的な悟りへの道を達成するには、シンクレティズムが必要となる。^{[ 49 ]}

永遠の哲学もまた、唯一の真の宗教は存在しないと主張するが、神の現実について議論する際には異なる。永遠の哲学は、神の現実は理解可能であり、その存在によって普遍的な真理が理解されるようになると述べている。^{[ 50 ]}各宗教は、その歴史的および文化的背景に基づいて、普遍的な真理の独自の解釈を提供し、神の現実を観察し、普遍的な真理を確認し、救済または精神的な悟りを達成できる状態に到達するために必要なすべてを提供する可能性がある。

洞窟壁画やその他の先史時代の芸術や習慣の分析などの認知考古学は、普遍哲学やシャーマニズム的形而上学の一形態が、世界中で行動的近代の誕生まで遡る可能性があることを示唆している。同様の信念は、オーストラリア先住民などの現代文化にも見られる。普遍哲学は、日常の世界と並んで精神世界や概念世界が存在し、夢や儀式、特別な日や特別な場所でこれらの世界が相互作用すると仮定している。普遍哲学はプラトン主義の基礎を形成し、プラトンははるかに古い広く普及した信念を創造したのではなく、明確に表現したと主張されている。^{[ 51 ] [ 7 ]}

有名なヒンドゥー教の神秘家シュリ・ラーマクリシュナは、神はさまざまな方法で実現できるため、すべての宗教は真実であると述べた。なぜなら、それぞれの宗教は究極の目標に向かうさまざまな手段にすぎないからである。^{[ 53 ]}

ギリシャ哲学に関する知識と賞賛の両方を持っていたアレクサンドリアのクレメンスは、ギリシャの知恵はキリスト教と源泉を共有しているため、キリスト教と矛盾しないと考えていた。彼によれば、哲学は世俗的な知識ではなく、キリストにおいて啓示された理性から派生した神聖な知識である。^{[ 54 ]}

一般的に、イスラム教徒は他のアブラハム系宗教と同様に、宗教的排他主義の傾向を示してきた。しかし、歴史上、これにはいくつかの例外があった。ハッラージュは、普遍的な視点を持つ主要なスーフィーの一人であった。ハッラージュは、ユダヤ人を侮辱した同胞について次のように述べている。

ユダヤ教、キリスト教、その他の宗教は、単に様々な名前や異なる名前で呼ばれているだけで、その目的はすべて同じであり、違いはないことを知っておくべきです。私は宗教とは何かについて深く考えました。その結果、宗教は根から伸びる様々な枝であると分かりました。人から、その人の習慣から。その人を束縛し、人との繋がりから引き離すような宗教を選ぶよう強要してはいけません。その人は、自分が最もよく理解できる方法で、存在理由と至高の目的の意味を探し求めるでしょう。^{[ 55 ]}

20世紀に生きたスーフィーのイナヤット・カーンは、スーフィズムをその普遍的な側面から大衆に説明し、他の宗教の神秘主義的分派と同じ共通のメッセージを繰り返していると述べ、彼の演説や著作の中でさまざまな宗教的/神秘主義的伝統に頻繁に言及した。^{[ 56 ]}