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実存的危機とは、人生に意味がないという印象と個人のアイデンティティに関する混乱を特徴とする内なる葛藤である。これには不安とストレスが伴い、日常生活の正常な機能を妨げ、うつ病につながることも少なくない。意味に対する否定的な態度は、実存主義の哲学的運動の特徴を反映している。実存的危機の要素は、感情的、認知的、行動的側面に分けることができる。感情的要素とは、精神的苦痛、絶望、無力感、罪悪感、不安、孤独などの感情を指す。認知的要素には、無意味さの問題、個人的価値観や精神的信仰の喪失、死について考えることなどが含まれる。行動的要素には、依存症、反社会的行動、強迫的行動などがある。
実存的危機は、人生のさまざまな段階で発生する可能性があります。10代の危機、20代の危機、中年の危機、老年の危機です。初期の危機は前向きな傾向があり、教育、キャリア、個人のアイデンティティ、社会的関係に関して、個人は人生のどの道を進むべきか不安になり、混乱しています。後期の危機は後ろ向きな傾向があります。人生のピークを過ぎたという印象によって引き起こされることが多く、罪悪感、後悔、死への恐怖が特徴です。以前の実存的危機が適切に解決されていれば、個人は後の危機を解決または回避しやすくなります。すべての人が人生で実存的危機を経験するわけではありません。
無意味さの問題は、これらすべてのタイプにおいて中心的な役割を果たしています。それは、広く人生の意味や私たちがここにいる理由に関係する宇宙的意味の形で現れることがあります。別の形は、個人が主に自分の人生の目的と価値を見つけようとする、個人的な世俗的意味に関するものです。利他主義、宗教的または政治的な大義への献身、または自分の可能性を開発する方法の発見など、意味の源を見つけることは危機を解決できる場合があります。他のアプローチには、新しい意味のシステムの採用、無意味さを受け入れることの学習、認知行動療法、社会的視点の取得の実践などがあります。
実存的危機の悪影響には、個人レベルでの不安や人間関係の悪化、社会レベルでの離婚率の上昇や生産性の低下などがあります。人生の目的テストなどのアンケートでは、人が現在実存的危機に陥っているかどうかを測定します。心理学や心理療法での主な用法以外では、「実存的危機」という用語は、何かの 存在に対する脅威を指します。
意味
心理学と心理療法において、「実存的危機」という用語は、内なる葛藤の一形態を指す。これは、人生に意味がないという印象を特徴とし、ストレス、不安、絶望、抑うつなどのさまざまな否定的な経験を伴う。[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7]これは、日常生活における正常な機能を妨げるほど頻繁に起こる。[5]この葛藤の内なる性質により、実存的危機は、社会的危機や経済的危機など、主に外的な状況に起因する他の種類の危機とは区別される。外的な状況は、実存的危機を引き起こしたり悪化させたりするのに依然として役割を果たす可能性があるが、中核的な葛藤は内面レベルで起こる。[3]実存的危機を解決するための最も一般的なアプローチは、この内なる葛藤に対処し、人生の意味の新たな源を見つけることである。[4] [5] [8]
内なる葛藤の原因となる中核的な問題は、意味のある人生を送りたいという個人の願望が、意味がまったくないことによって妨げられているという印象であり、また、意味が本当に何であるかについて大きな混乱を感じ、絶えず自分自身に疑問を抱いているためでもある。この意味で、実存的危機は意味の危機である。これは、実存主義として知られる哲学運動のレンズを通して理解されることが多い。[3]多くの実存主義の形態の重要な側面の 1 つは、個人が意味のある生き方を求めているが、無意味で無関心な世界にいることに気付くことである。[9] [10] [11] [3]「実存的危機」という正確な用語は、哲学における伝統的な実存主義の文献にはあまり見られない。しかし、実存的恐怖、実存的空虚、実存的絶望、実存的神経症、実存的病、不安、疎外など、さまざまな密接に関連する専門用語が議論されている。[9] [10] [11] [3] [4] [12] [13] [14]
実存的危機の定義において、さまざまな著者がさまざまな側面に焦点を当てています。実存的危機の本質はアイデンティティの危機であると主張する人もいます。この見解では、実存的危機は「私は誰か」という質問に対する混乱から生じ、その目的は自分自身と世界における自分の立場について何らかの形で明確化することです。[2] [3] [5]アイデンティティの危機として、それらは徹底的な自己分析を伴い、多くの場合、自分自身をさまざまな方法で見るという形で行われます。[2] [3] [5]それらは、存在、死、自由、責任など、人間の状態の特定の重要な側面との個人的な対決を構成します。この意味で、人は自分の人生の根幹そのものに疑問を抱いています。[3] [5]死や制御の欠如など、人間の限界との対決を強調する人もいます。[4] [5]外見上は成功している人でも、対応する精神的発達が欠けている場合は、実存的危機によって深刻な影響を受ける可能性があることを指摘して、実存的危機の精神的な性質を強調する人もいます。[4]
「実存的危機」という用語は、心理学や心理療法の文脈で最もよく使用されます。[3] [1] [5]しかし、より文字通りの意味で、何かの存在が脅かされていることを示す存在の危機として使用されることもあります。この意味では、政治的緊張、軍事的脅威、多額の負債、または社会的変化の結果として、対応する組織が存在しなくなる可能性がある場合、国、企業、または社会機関は実存的危機に直面します。[15] [16] [17]
コンポーネント
実存的危機は通常、さまざまな要素から成る複雑な現象とみなされます。いくつかのアプローチでは、感情、認知、行動の領域に属する3種類の要素を区別しています。[3]感情的な側面は、実存的危機を抱えているときの感覚に対応しています。それは通常、感情的な痛み、絶望、無力感、罪悪感、不安、孤独を伴います。[3] [5] [6] [18]認知面では、影響を受けた人は、自分の終わりを悟るとともに、意味と目的の喪失に直面することがよくあります。[5] [4] [3]行動面では、実存的危機は依存症や反社会的行動として現れることがあり、儀式的な行動、人間関係の喪失、健康の悪化を伴うこともあります。[3] [4]これら3つの要素の現れは通常、実存的危機のあらゆるケースで特定できますが、その現れ方には大きな違いがあることがよくあります。それにもかかわらず、これらの要素は、実存的危機のより統一された定義を与えるために使用できることが示唆されている。[3]
感情的
感情レベルでは、実存的危機は、恐怖、不安、パニック、絶望などの不快な経験と関連している。[5] [6] [18]これらは、人々が信頼と希望を失う感情的な痛みの一種として分類できる。[3]この痛みは、絶望と無力感の形で現れることが多い。[5] [13]絶望は、人生の意味を見いだせないことによって引き起こされる可能性があり、それはモチベーションの欠如と内なる喜びの欠如の両方に関連している。[4]無力感は、危機とそれに伴う絶望に対処するための実際的な対応策を見つけられないことから生じる。[3] [5]この無力感は、特に感情的な脆弱性の一形態に関係している。 [3]個人は、さまざまな否定的な感情にさらされているだけでなく、これらの感情はしばしば本人のコントロールの外にあるように思われる。この脆弱性とコントロールの欠如の感覚は、それ自体がさらなる否定的な印象を生み出し、ある種のパニックや深い悲しみの状態につながる可能性がある。[3] [19]
しかしその一方で、影響を受けた人々は、自分たちの窮状に何らかの責任があるという印象を抱くこともしばしばある。[3] [6]これは、例えば、意味の喪失が、個人が罪悪感を感じている過去の誤った選択と関連している場合である。しかし、それはまた、実存的罪悪感として、より抽象的な良心の呵責の形をとることもある。[3] [6]この場合、行為者は、行為者の特定の不正行為に結び付けられていないという意味で、自由に漂う漠然とした罪悪感を抱いている。[20] [6]特に、人生の後半における実存的危機においては、この罪悪感はしばしば死への恐怖を伴う。[3]しかし、罪悪感の場合と同様に、この恐怖は、欠乏感や無意味感に関連する、より抽象的な不安の形をとることもある。[3] [6]
実存的危機はアイデンティティの危機として、しばしば個人の完全性の感覚の乱れにつながる。[3] [2] [5]これは、人生の明らかな無意味さと一般的な動機の欠如によって引き起こされる可能性がある。個人の完全性の感覚の中心となるのは、自分自身、他者、そして世界との密接な関係である。[3]意味の欠如は通常、これらの関係に悪影響を及ぼす。明確な目的の欠如として、それは個人の完全性を脅かし、不安、疎外、自己放棄につながる可能性がある。[3] [5]他者との関係への悪影響は、しばしば孤独の形として経験される。[3] [21]
人やその人が苦しんでいる危機に応じて、これらの感情的側面のいくつかは、多かれ少なかれ顕著になることがあります。[3]これらはすべて不快なものとして経験されますが、それらの中には、人を前向きな個人的な発展の方向に導く可能性のあるさまざまな肯定的な可能性も秘めていることが多々あります。[4] [22]たとえば、孤独を経験することで、人間関係の本質と重要性をよりよく理解できるようになります。[3]
認知
実存的危機の主な認知的側面は、意味と目的の喪失である。[1] [2] [3] [4] [5]この文脈では、「無意味さ」という用語は、私たちの行動や世界全体に、より高い意義、方向性、または目的がないという一般的な印象を指します。[23]これは、自分がしていることをなぜ行っているのか、なぜ続ける必要があるのかという疑問に関連しています。 これは実存主義心理療法の中心的なトピックであり、その主な目標の 1 つは、患者がこの無意味さに対して適切な対応を見つけるのを助けることです。[24] [3]たとえば、ヴィクトール・フランクルのロゴセラピーでは、この心の状態を説明するために実存的真空という用語が使用されています。 [25] [4]多くの形態の実存主義心理療法は、患者が人生の意味を再発見するのを助けることによって実存的危機を解決することを目的としています。[3] [5] [4]無意味さと密接に関連しているのは、個人的な価値観の喪失です。これは、特定の人との関係やキャリアの成功など、以前は個人にとって価値あるものに思えたものが、今では取るに足らないもの、あるいは無意味なものに思えるかもしれないことを意味します。危機が解決されれば、新たな価値の発見につながる可能性があります。[3] [6]
多くの実存的危機の認知的要素のもう一つの側面は、自分の個人的な終わりに対する態度、つまりいつか死ぬという認識に関係している。[3] [5] [2]これは抽象的な洞察としては目新しい情報ではないが、この事実を自分が直面しなければならない具体的な現実として見たとき、より個人的かつ具体的な性質を帯びる。[26] [27]この側面は、人生の後半に起こる実存的危機や、愛する人を失ったことや末期の病気の発症が危機の引き金となった場合に特に関連している。[3] [2]多くの人にとって、自分の死の問題は不安と関連している。[5]しかし、自分の死について熟考することが実存的危機を解決する鍵となる可能性があるとも主張されている。その理由は、自分の時間が限られていることを認識することで、残された時間をより価値あるものにし、気を散らす可能性のある日常の小さな問題とは対照的に、重要な大きな問題を見極めやすくすることで、意味の源として機能する可能性があるからです。[28] [26] [3]差し迫った死に対処するための重要な要素には、宗教的見解、自尊心、社会への統合、将来の見通しなどがあります。[3] [5]
行動
実存的危機は個人の行動にさまざまな影響を及ぼす可能性がある。多くの場合、個人は孤立し、社会的交流にあまり関わらなくなる。[3] [5] [21]たとえば、同居人とのコミュニケーションは、より長いやり取りを避けるために、単純な「はい」または「いいえ」のような非常に短い応答に限定されるか、個人は厳密に言えば必要ではないさまざまな形の接触を減らす。[3]これは、人間関係の長期的な悪化と喪失につながる可能性がある。[5]場合によっては、実存的危機は、敵意や攻撃性などの明らかに反社会的行動として現れることもある。これらの否定的な衝動は、個人自身に向けられることもあり、自傷行為や、最悪の場合、自殺につながる。[3] [2] [29] [30]
中毒性行動は、実存的危機を経験している人々にも見られる。[3] [31]否定的な経験の影響を軽減するために薬物に頼る人もいれば、非日常的な薬物体験を通じて実存的危機に対処する方法を学ぼうとする人もいる。この種の行動は実存的危機の影響を短期的に緩和することには成功するかもしれないが、通常は不適応であり、長期的には失敗すると主張されてきた。[31]このようにして、危機はさらに悪化する可能性がある。[3]影響を受けた人々にとって、快楽と権力への欲求と意味への欲求を区別することはしばしば困難であり、それによって危機を解決するための努力において誤った方向に進んでしまう。[3] [31]中毒自体または実存的危機に関連するストレスは、高血圧から長期的な臓器障害、癌の可能性の増加に至るまで、さまざまな健康問題を引き起こす可能性がある。[3] [31] [32]
実存的危機は儀式的行動を伴うこともある。[3]場合によっては、これは影響を受けた人が人生に対する新しい見方に移行するのに役立つ肯定的な効果をもたらす可能性がある。しかし、それは解決への一歩というよりも気を散らすものとして機能する強迫的な行動の形をとることもある。 [4]もう一つの肯定的な行動的側面は、セラピーを求める傾向に関するものである。この傾向は、影響を受けた人が問題の重大さを認識し、それを解決したいという願望を反映している。[3]
種類
実存的危機には、人生の中でそれが起こる時期によって、さまざまなタイプが区別されることが多い。[2] [4]このアプローチは、人生の段階に応じて、個人が直面する意味や目的に関連したさまざまな問題が、適切に解決されなければ、異なるタイプの危機につながるという考えに基づいている。[2] [4]これらの段階は通常、大まかな年齢層に関連付けられているが、同じ年齢層の異なる人々が異なる生活状況や異なる発達段階にあることに気付く可能性があるため、この対応は必ずしも正確ではない。[2]これらの違いを認識することは、特定の危機の核心にある問題を適切に評価し、それを解決するための対応する対応を見つけるために重要である。
最もよく知られている実存的危機は中年の危機であり、このタイプの危機に特化した研究が数多く行われている。[4] [33]しかし研究者らは、さらに異なるタイプに属する様々な実存的危機を発見している。それらの正確な数や時期区分については一般的な合意はない。このため、異なる理論家による分類は必ずしも一致しないが、かなり重複している。[2]ある分類では、10代前半の危機、2年生の危機、成人の危機、中年の危機、老後の危機を区別している。別の分類では、2年生の危機、成人の危機、老後の危機のみに焦点を当てているが、それらをより広い意味で定義している。[2] 2年生の危機と成人の危機は、しばしばクォーターライフ・クライシスの一種として一緒に扱われる。[34] [35] [36]
初期の危機はより前向きな傾向があり、自分が進みたい人生の道に対する不安や混乱を特徴とするものであるという点については、広く合意されている。[2]一方、後期の危機はより後ろ向きであり、罪悪感や後悔の形をとることが多く、また、自分の死の問題にも関わっている。[2] [4]
これらの異なる危機は、さまざまな形で相互に影響を及ぼし合う可能性があります。たとえば、以前の危機が適切に解決されなかった場合、後の危機は被災者にさらなる困難をもたらす可能性があります。[2]しかし、以前の危機が完全に解決されたとしても、後の危機がうまく解決されるか、完全に回避されることは保証されません。
別のアプローチでは、実存的危機をその強度に基づいて区別する。一部の理論家は、実存的危機の程度の違いを表すために、実存的空虚と実存的神経症という用語を使用する。[4] [25] [3] [37]この見解では、実存的空虚は、退屈、無関心、空虚などの主観的状態が頻繁に繰り返されることを特徴とする、かなり一般的な現象である。 [14] [25]一部の人々は、自由時間にのみこれを経験するが、それ以外は悩まされない。「日曜神経症」という用語は、この文脈でよく使用される。[25]実存的空虚は、うつ病やアルコール依存症などの明白な臨床神経症症状と組み合わされている場合、実存的神経症になる。[4]
十代
思春期初期の危機は、子どもから大人への移行期に関係し、個性と自立心を育むという問題を中心に据えている。[38] [39]これは具体的には家族との関係に関係し、多くの場合、代わりに仲間と過ごす時間が増えることになる。[40]この発達段階で時々見られる、窃盗や不法侵入などの様々な反抗的かつ反社会的行動は、自立を達成するための試みと解釈されることがある。[41]また、例えば、ティーンエイジャーがどのように服を着るか、どのように行動するかに関して、新しいタイプの同調を生み出すこともある。この同調は、家族や公的な基準ではなく、仲間グループや崇拝する有名人に対するものである傾向がある。[35] [41]しかし、これは以前に受け入れられた基準から距離を置くための一時的なステップと見なすことができ、後のステップでは仲間グループや有名人の影響からも独立することを強調することになる。[41]思春期初期の危機を解決するための中心的な要素は、意味と目的が新しいアイデンティティの中に見出されることです。なぜなら、それなしで独立すると、喪失感につながり、うつ病につながる可能性があるからです。[35]もう一つの要素は、親の役割に関係しています。うつ病の兆候を探すことで、親はティーンエイジャーが危機を経験していることに気付くかもしれません。例としては、食欲の変化、睡眠行動の変化、睡眠時間の増減、短期間での成績の急落、社交性の低下と孤立の増加、イライラし始めることなどが挙げられます。親がティーンエイジャーと定期的に会話し、質問すれば、危機の存在に気付く可能性が高くなります。[42]
クォーターライフ、2年生、成人
「クォーターライフ・クライシス」という用語は、成人初期、つまりおおよそ18歳から30歳の間に起こる実存的危機を指すのによく使われる。 [34] [35] [36]一部の著者は、人生のこの段階で起こり得る2つの別々の危機、すなわちソフォモア・クライシスとアダルト・クライシスを区別している。ソフォモア・クライシスは、主に10代後半から20代前半の人々に影響を及ぼします。[2]特に学生に影響を与える場合、 「ソフォモア・スランプ」とも呼ばれます。 [43] [44]人生の意味や世界における自分の役割についての真剣な疑問が形成されるのは、このときが初めてです。この段階では、これらの疑問は自分の将来に直接実際的な関係を持っています。 [43]これらは、どのキャリアに焦点を当てるか、どのように成功する人間関係を築くかなど、人生でどのような道を選びたいかということに当てはまります。[2]ソフォモア・クライシスの中心にあるのは、自分の将来、つまり自分の人生をどう送るか、自分の能力をどう最大限に伸ばし活用するかという不安である。[2] [43] [44]実存的危機は、将来の確実な計画がないため、自分の最高の可能性に到達できないのではないかと恐れる高業績者に特に影響することが多い。それを解決するには、これらの質問に対する意味のある答えを見つける必要がある。そのような答えは、実際的なコミットメントにつながり、その後の人生における決定に影響を与える可能性がある。[2]非常に若い年齢ですでにキャリア選択をしている人の中には、ソフォモア・クライシスを経験しない人もいる。しかし、そのような決定は、通常、主に社会環境の見通しによって決定され、個人の好みに対する内省的な洞察によって決定されることは少ないため、後になって問題を引き起こす可能性がある。両者の間に大きな食い違いがあることが判明した場合、後になってより深刻な形のソフォモア・クライシスを引き起こす可能性がある。[45] ジェームズ・マーシアは、十分な探求を伴わないこの早期のコミットメントをアイデンティティの喪失と定義している。[46]
成人危機は、通常、20代半ばから後半に始まる。[2] [47]成人危機で直面する問題は、ある程度、2年生危機の問題と重なるが、より複雑なアイデンティティの問題である傾向がある。したがって、これもまた、キャリアや人生の進路に関連する。しかし、宗教の選択、政治的見解、性的指向など、より詳細な点が考慮される傾向がある。[2]成人危機を解決するということは、自分がどのような人間であるかをよく理解し、その考えに満足していることを意味する。これは通常、完全な成人に達し、学校を卒業し、フルタイムで働き、家を出て、経済的に自立していることに関連付けられる。成人危機を解決できないと、方向感覚の喪失、個人のアイデンティティへの自信の欠如、うつ病につながる可能性がある。[5]
中年期
実存的危機にはさまざまな種類があるが、最も広く議論されているのは中年の危機である。中年の危機は40歳前後で始まることが多く、個人的な成長が妨げられているという印象が引き金になることがある。[48] [49] [50]これは、自分の業績と願望の間に大きな隔たりがあるという感覚と組み合わさることがある。以前の実存的危機とは対照的に、中年の危機には過去を振り返る要素も含まれている。つまり、人生における過去の選択が疑問視され、それが自分の業績に与えた意味が評価されるのである。[49] [50] [51]これは、キャリア、パートナー、子供、社会的地位、逃した機会など、さまざまなトピックに関する人生の選択に対する後悔や不満につながる可能性がある。過去を振り返る傾向は、人生のピーク期を過ぎたという印象と結びついていることが多い。[48] [49]
中間段階は、適応、分離、境界性、再統合、個性化の5つに分けられることもあります。[48] [51]これらの段階では、個人はまず変化した外部の要求に適応し、次に生来の動機と外部のペルソナとの間の距離に対処し、次に以前の適応的なペルソナを拒否し、後に新しいペルソナを採用し、最後にこれらの変化に関連する外部の結果に気づきます。[48] [51]
中年の危機は、失業、強制失業、不倫、別居、愛する人の死、健康問題などの特定の出来事によって引き起こされることがあります。[5]この意味で、中年の危機は、特定のきっかけとなる出来事と加齢に伴うより一般的な変化の両方に応じて、個人が人生の変化した状況に適応しようとする移行期または再評価期として理解することができます。[48]
中年の危機には、ストレス、退屈、自信喪失、強迫性、性欲や性的嗜好の変化、反芻、不安など、さまざまな症状が伴う。[48] [50] [51]公の場では、中年の危機は主に男性と関連付けられ、多くの場合、キャリアと直接関係している。しかし、女性にも同様に影響を及ぼす。ここでのもう1つの要因は、生殖期間の残された時間が限られていること、または更年期の始まりである。[48] [49] [50] 35歳以上のアメリカ人の8〜25％が中年の危機を経験している。[48]
中年の危機の深刻さと長さは、以前の危機がうまく解決されたかどうかによって左右されることが多い。[2]以前の危機をうまく解決できた人は、人生の選択に満足している傾向があり、それは過去を振り返ったときにその意味がどのように認識されるかにも反映される。しかし、それが現在の視点から見ても意味があるように見えることを保証するものではない。
晩年
老後の危機は、60代後半によく起こります。退職、愛する人との死別、重病、または差し迫った死などの出来事がきっかけとなることがあります。[2] [33]その根底にあるのは、自分の人生をどのように送ってきたか、どのような選択をしたかを振り返ることです。この反省は、価値ある有意義な人生を送りたいという願望と、成功への不安が結びついて起こるのが普通です。[4] [33]過去の過ちを振り返るのは、できるうちに償う方法を見つけたいという願望が動機になっていることもあります。[2]また、自分の人生が身近な環境や世界全体に良い影響を与えたかどうかを評価しようとするという、より理論的な形で表現されることもあります。これは、ポジティブで影響力のある遺産を残したいという願望と関係していることが多いです。[2]
過去を振り返る性質のため、危機を本当に解決するためにできることは少ないかもしれません。これは、自分の人生を否定的に評価する人々に特に当てはまります。以前の危機とは対照的に、個人が自分の人生に意味のある変化をもたらすために必要なエネルギーと若々しさを見つけられないことが、さらなる障害となっています。[33]死という現実を受け入れることが、そのプロセスに役立つかもしれないと示唆する人もいます。他の提案は、危機を完全に解決することよりも、その悪影響を回避または最小限に抑えることに重点を置いています。この目的のための推奨事項には、身体的、経済的、感情的な健康に気を配ること、およびサポートの社会的ネットワークを構築して維持することが含まれます。危機を可能な限り回避する最善の方法は、人生における以前の危機を確実に解決することかもしれません。[2]
無意味さ
ほとんどの理論家は、無意味さが実存的危機の中心的問題であると考えている。この意味で、それらは意味の危機として理解されるかもしれない。[3] [4]意味と無意味さの問題は、さまざまな密接に関連する質問に関係している。最も広い意味で理解すると、それは一般的な人生の意味、私たちがここにいるのはなぜか、何のために生きているのかという世界的な質問に関係している。[4]この質問への答えは伝統的に宗教的な説明の形をとり、例えば、世界は神の目的に従って神によって創造され、すべてのものはこのより高い目的のために役割を果たしているために意味があるというものである。[4] [5] [52] [53]これは、自分の特定の人生がどのような意味で意味があり価値があるかを尋ねるときに個人が求める世俗的な個人的な意味とは対照的に、宇宙的な意味と呼ばれることがある。 [4] [54]この個人的な意味では、それはしばしば、人生をどのように生きるべきか、またはなぜ自分がしていることを続けなければならないのかについての実際的な混乱と結びついている。これは、生きる目的も希望も何もないという感覚として表れることがあります。時には、これは正しいことも間違っていることも、善悪もないという意味に解釈されることもあります。[4]現代の世俗的な世界では宇宙的な意味を見つけることがますます難しくなっているかもしれませんが、無意味さの問題を解決するには、個人がしがみつくための世俗的な個人的な意味を見つければ十分であると主張されてきました。[4] [54] [55]
無意味さの問題は、人間が意味に対する強い欲求や必要性を持っているように見えるため、問題となる。 [25] [56]これは感情的にも実際的にも表れる。なぜなら、目標や理想は人生を構成するために必要だからである。[4]問題のもう一方の側面は、そのような意味がないように思われること、または世界は根本的に偶然的であり、非常に異なる方法で存在していたか、まったく存在していなかった可能性があるという事実である。[4]世界の偶然性と人間の出来事に対する無関心は、実存主義の文献ではしばしば不条理として言及される。 [57] [58]この問題は、「意味を必要とする存在は、意味のない宇宙でどのように意味を見つけるのか？」という質問で要約することができる。[4]実存的心理療法のさまざまな実践者は、意味の喪失が心理療法を必要とする大多数の人々にとって役割を果たしており、彼らのかなりの数にとって中心的な問題であることを認めている。しかし、この喪失は実存的危機において最も特徴的な表現を示す。[4]
人生が有意義なものと感じられるかどうかは、社会関係、宗教、過去や未来についての考えなど、さまざまな要因によって左右される。[4] [52] [53] [5]意味の判断は非常に主観的である。人生全体を考慮に入れるため、意味の判断は一種の総合評価である。[8]意味の喪失の問題は特に現代社会に関連していると主張されることがある。これは、前近代の人々は身近な社会環境、職業、宗教にもっと根ざしていたという考えに基づいていることが多い。[4] [5]
意味の源
通常、人間には意味を求める欲求があると考えられています。[4] [8] [25] [5]この欲求は、意味の入手しやすい源を見つけることで満たされる場合があります。宗教的信仰は意味の源となり得、多くの研究でそれが自己申告による人生の意味と関連していることが実証されています。[5] [4] [52] [53]もう一つの重要な意味の源は、社会的な関係によるものです。[8] [3]一方、意味の源が欠けたり失われたりすることは、しばしば実存的危機につながります。場合によっては、この変化は明らかに、アクセスできなくなる特定の意味の源に関連しています。[8]たとえば、死と苦しみの広大な範囲に直面した宗教的な人は、慈悲深く全能の神への信仰が打ち砕かれ、それによって人生の意味を見つける能力を失うことがあります。他の人にとっては、たとえば社会秩序の混乱による差し迫った死の具体的な脅威が同様の影響を与える可能性があります。[8]個人がこの種の脅威となる情報を吸収、再解釈、または無視できない場合、主な意味の源泉を失うことで、人生における意味のシステムを根本から再評価せざるを得なくなる可能性があります。[8]この場合、その人は実存的危機に陥っており、他にどのような意味の源泉にアクセスできるか、あるいはそもそも意味が存在するかどうかを疑問視する必要が生じる可能性があります。[8] [3] [2] [4]学術文献では、さまざまな意味の源泉が議論されています。自分自身にとってそのような源泉を見つけることが、実存的危機を解決する鍵となることがよくあります。文献で議論されている源泉は、利他主義、大義への献身、創造性、快楽主義、自己実現、正しい態度を見つけることに分けられます。[4]
利他主義とは、他人に利益をもたらしたいという願望に基づく実践や態度を指す。利他主義者は、世界を自分たちが出会ったときよりも良い場所にすることを目指している。 [4] [59] [60] [61]これはさまざまな方法で実現できます。小規模では、自分の身近な社会環境にいる人々にもっと親切にしようとするかもしれません。これには、彼らの問題に気づき、直接的または間接的に彼らを助けようとする努力が含まれます。 [4]しかし、利他的な態度は、慈善団体にお金を寄付するなど、見知らぬ人に対してあまり個人的ではない形で表れることもあります。効果的利他主義は、利他主義を促進し、利他的に生きる方法について具体的なアドバイスを提供する現代の運動の一例です。 [62] [63] [64]利他主義は人生の意味の強力な源になり得ると主張されてきました。 [4]これは、利他主義者がより高いレベルの幸福と心身の健康の向上を享受する傾向があるという事実にも反映されています。 [60] [65] [61]
大義に身を捧げることは、意味の源泉として密接に関係している。 [4]多くの場合、利他主義が主な動機である場合、この2つは重なり合っている。しかし、大義への関心が他人に利益をもたらしたいという欲求と明確に結びついているわけではないため、常にそうであるわけではない。大義とは、自分よりも大きなものを生み出すことに全身全霊で身を捧げることである。[4]宗教的目標、政治運動、社会制度から科学的または哲学的な冒険に至るまで、さまざまな大義をこのように追求することができる。そのような大義は、大義に向かって努力し、それを実現することで大義の意義に参加する限り、人生に意味を与える。[4] [5]
創造性とは、何か新しくて刺激的なものを創り出す活動を指す。創造物が特定の目的を果たすかどうかが明らかでなくても、意味の源泉として機能することがある。 [4] [66]この側面は特に芸術の分野に関連しており、芸術作品は「それ自体が存在の言い訳」であるため、外部の正当化を必要としないと言われることがある。 [4] [67] [68]多くの偉大な芸術家にとって、人間の状態の存在論的ジレンマに対する鋭い洞察が彼らの創造的努力の原因であったと主張されてきた。これらの努力は、今度は彼らにとって一種の療法として役立ったかもしれない。 [4] [66]しかし、創造性は芸術に限定されるわけではない。科学、料理、ガーデニング、執筆、通常の仕事、恋愛関係など、大規模なものから小規模なものまで、さまざまな分野で発見され、実践されている。 [4] [66]
快楽主義的なアプローチも意味の源泉となり得る。それは、最大限に楽しまれた人生は、たとえより高尚な目的がなくても意味があるという考えに基づいている。[4] [69] [70]この観点からは、快楽主義が俗な意味で、つまり長期的な結果を無視した感覚的快楽の追求として理解されていないことが重要である。そのようなライフスタイルは、ある意味では満足できるかもしれないが、他の形の快楽を含み、その長期的な結果を考慮した、より洗練された形の快楽主義が、学術文献ではより一般的に推奨されている。[69] [70]この広い意味には、美術鑑賞や刺激的な知的会話に参加するなど、より微妙な快楽も含まれる。[69] [70]このように、人生は、その奇跡に対する驚きと一般的な感謝の気持ちを呼び起こす贈り物として見られるなら、個人にとって意味のあるものとなり得る。[4]
自己実現の観点によれば、人間はそれぞれ、自分が何者かになる可能性を秘めている。 [4] [71] [72]したがって、人生の目的は、この可能性を実現するために自分自身を成長させることであり、それをうまく行うことで、個人の幸福と有意義な感覚が増す。[71] [72]この意味では、ドングリが樫の木になる可能性を持っているのと同じように、幼児は、生まれ持った才能に基づいて、さまざまな美徳とスキルを備えた完全に実現された大人になる可能性を持っている。[4]自己実現のプロセスは、階層構造で理解されることがある。つまり、より高い可能性を実現するには、まず、特定のより低い可能性を実現しなければならない。[4] [73]
これまでに述べたアプローチのほとんどは、個人が世界とどのように関わるかに影響を与えるという点で、明確な実践的意味を持っています。一方、態度アプローチは、人生に対して正しい態度を取ることだけに基づいて、意味のさまざまな源を特定します。これは特に、変えることのできない運命に直面している否定的な状況に関係します。 [4] [25]実存的危機では、これはしばしば無力感として表れます。[5]その考え方は、そのような状況でも、例えば勇気を持ち続けることによって、苦しみに対して高潔な、または称賛に値する態度を取ることによって、意味を見出すことができるというものです。[4] [25]
特定の意味の源泉にアクセスできるかどうかは、人によって異なります。また、異なる段階がしばしば異なるタイプの実存的危機に関連付けられるのと同様に、人生のどの段階にいるかによっても異なります。[4] [2]たとえば、自己実現や快楽主義に見られる自分自身や自分の幸福への関心は、人生の初期段階とより関連している傾向があると主張されてきました。一方、利他主義や大義への献身に見られる他者や世界全体への関心は、たとえば年長世代が知識を伝え、若い世代の生活を改善しようとするときなど、人生の後半の段階で見られる可能性が高くなります。[4]
結果、臨床症状、測定
実存的危機を経験することは、影響を受けた個人と社会環境の両方にさまざまな結果をもたらします。個人レベルでは、実存的危機を経験することはストレス、不安、悪い人間関係の形成につながるため、即時の影響は通常マイナスです。[2] [5] [6] [18]実存的危機が解決されなければ、うつ病にまで至る可能性があります。社会的レベルでは、離婚率が高くなり、うつ病に起因する意欲の欠如などにより、社会に大きく貢献できない人が増えます。[2]しかし、適切に解決されれば、影響を受けた人が根本的な問題に対処するよう促すことで、プラスの効果も得られます。個人はそれによって新しい意味の源を見つけ、人として成長し、それによって生活様式を改善することができます。[3] [ 22]たとえば、2年生の危機では、事前に計画を立て、それによって自分の人生をどのように送るかをより意識的に選択することで、これが実現できます。[2] [43] [44]
実存的危機の症状と結果を個人レベルで認識することは、心理療法士が正確な診断を下すために重要である。しかし、症状は通常人によって異なるため、これは必ずしも容易ではない。[4]この意味で、実存的危機の核心にある意味の欠如は、いくつかの異なる形で現れる可能性がある。一部の人にとっては、それが彼らを過度に冒険的かつ熱狂的にする原因となるかもしれない。 [4]彼らは無意味さから解放されようと必死になって、どんな大義にも無差別に身を捧げようとする。彼らは大義の具体的な内容や自分の身の安全をあまり気にせずにそうするかもしれない。[4]この種の行動は一部の筋金入りの活動家に見られると主張されてきた。これは、個人が深い無目的感に反応して活動に熱狂的に従事する一種の防衛メカニズムとして理解できるかもしれない。[4]これはまた、関連しているがそれほど劇的ではない形で強迫的な活動として現れることもある。これは、仕事中毒や名声や物質的獲得への強迫観念的な追求など、さまざまな形をとる可能性があります。 [74] [4]これは、活動がそれ自体で行為者を満足させるためではなく、気晴らしとして追求されるため、偽りの中心化または不誠実さと呼ばれることがあります。 [4] [75] [76]これは、個人のエネルギーを消耗させ、無意味さの脅威から気をそらすのを助けることで、一時的な緩和を提供することができます。[4]
もう一つの反応は、他人が意味があると主張する活動を信用しない傾向が蔓延しているという特徴を持つ、あからさまなニヒリズムの宣言である。 [4] [54] [77] [55]そのような人は、例えば、利他主義を不誠実な利己主義として即座に退けたり、すべてのリーダーは壮大なビジョンに触発されたのではなく権力欲に駆られていると考えるかもしれない。[4]より極端な形の危機では、個人の行動は深刻な形の無目的さと無関心を示し、しばしばうつ病を伴う。[4] [78] [79]努力する正当な理由を見つけることができないため、そのような人は一日中ベッドに横たわっているなど、長期間活動しないままになる。行動を起こす場合、自分が何をしているのかあまり気にせず無差別に行うかもしれない。[4]
実存的危機の深刻さを決定づける間接的な要因としては、仕事への満足度や人間関係の質などがある。例えば、肉体的な暴力や人間関係における絶え間ない喧嘩は、深刻な実存的危機の外的な兆候と解釈されるかもしれない。[2]さまざまな実証的研究により、人生に意味を見出せないことは精神病理と関連していることが示されている。[4] [80]一方、肯定的な意味を持つことは、深く信じられている宗教的信念、明確な人生目標を持つこと、大義に身を捧げることと関連している。[4] [5]
測定
誰かが実存的危機に陥っているかどうか、どの程度存在しているか、そしてそれを解決するためにどのようなアプローチが有望であるかを測定する方法については、さまざまな提案がなされてきました。[4]これらの方法は、セラピストやカウンセラーがクライアントが実存的危機に陥っているかどうか、また陥っている場合はその危機がどの程度深刻であるかを理解するのに役立ちます。しかし、理論家が実存的危機がうつ病、性別、貧困などの他の現象とどのように相関しているかを特定するためにも使用できます。[4]
これを評価する一つの方法は、人生の意味などのトピックに焦点を当てた質問票、例えば人生の目的テストや人生観指数などである。[4] [81]人生の目的テストは広く使用されており、「人生において、私は（1）目標や目的を全く持っていない...（7）非常に明確な目標と目的を持っている」や「死に関して、私は（1）準備ができていず、恐れている...（7）準備ができていて恐れていない」など、7段階評価の20項目から構成されている。[81] [4]
解決
実存的危機は人々に深刻な影響を及ぼす可能性があるため、その解決方法を見つけることが重要です。[3] [6]さまざまな解決方法が提案されています。[2]適切なアプローチは、経験した危機の種類によって異なります。多くのアプローチでは、内なる葛藤を解決するために、知的機能の新しい段階を開発することの重要性を強調しています。しかし、外的な変化に重点を置くアプローチもあります。たとえば、性的アイデンティティや自立度に関連する危機は、自分の性格や好みに合ったパートナーを見つけることで解決できる場合があります。結婚生活の成功の肯定的な指標には、同じような興味を持つこと、共通の活動に従事すること、教育レベルが似ていることなどがあります。[2]職業上の道を中心とした危機には、適切なタイプのキャリアを見つけることで、より外的なアプローチをとることもできます。この点で、重要な要素には、キャリアが自分の興味とスキルの両方に一致していることが含まれ、満足感のない、関与が欠けている、または圧倒的な仕事を避けることが含まれます。[2]
しかし、より一般的なアプローチは、知的機能と内面の態度を変えることを目的としています。例えば、実存主義の心理療法士は通常、患者が人生の意味を再発見するのを助けることによって実存的危機を解決しようとします。これは、理想に身を捧げたり、神を発見したりするなど、人生における精神的または宗教的な目的を見つけるという形をとることもあります。[3] [5]他のアプローチは、意味を発見するという考え方よりも、意味を創造するという考え方に重点を置いています。これは、意味はそこにいるエージェントから独立したものではなく、創造され維持されなければならないものであるという考えに基づいています。[4]しかし、世界は無意味であるという考えを受け入れ、この事実に対処するための最善の方法を開発しようとするタイプの実存主義心理療法もあります。[8] [4]無意味の問題を解決するためのさまざまなアプローチは、信仰の飛躍、理性的なアプローチ、およびニヒリズムに分けられることがあります。[8]別の分類では、解決策として孤立、固定、気晴らし、昇華を挙げている。[52] [53]認知行動療法の手法も、個人の知的機能に変化をもたらすことで実存的危機を治療するために使われてきた。
信仰の飛躍、理性的なアプローチ、そしてニヒリズム
実存的危機は人生に意味を見出せないという考えをめぐって起こるため、様々な解決策が特にこの側面に焦点を当てている。[8] [3] [4]このアプローチには3つの異なる形式が区別されることがある。一方では、個人が信仰の飛躍を行い、意味の源としてそれがどれほど安全であるかを事前に深く理解することなく、新しい意味のシステムを肯定することがある。[8]もう1つの方法は、関連するすべての要素を慎重に検討し、それによって新しい意味のシステムを再構築して正当化することである。[8] 3番目のアプローチは、実際の意味があることを否定することで、これら2つに反する。それは、人生の無意味さを受け入れ、意味の幻想なしにそれに対処する方法を学ぶことである。[8]
信仰の飛躍とは、自分が完全に理解していないことに身を投じることを意味する。[82]実存的危機の場合、その決意には、信じる者に合理的な正当性がなくても、人生は意味があるという信念が含まれる。[8]この飛躍は、人生は意味があるという強い願望によって動機付けられ、実存的危機によってこの願望の実現が脅かされたことへの反応として引き起こされる。[4]これが心理的に可能な人にとっては、これが実存的危機を回避する最速の方法かもしれない。この選択肢は、直観的な処理を志向する人にはより利用可能であるが、より合理的なアプローチを好む人にはそれほど利用可能ではないかもしれない。なぜなら、徹底的な反省や内省の必要性が少ないからである。[8]信仰の飛躍を通じて獲得された意味は、他の場合よりも堅牢である可能性があると主張されてきた。その理由の1つは、それが経験的証拠に基づいていないため、それに反する経験的証拠の影響を受けにくいということである。もう一つの理由は、一方では脅威となる情報を選択的に無視し、代わりに検証の手がかりに焦点を当てるという直感の柔軟性に関係している。[8]
より合理的な傾向のある人は、経験的証拠による確固たる正当化に基づいて意味の源泉を注意深く評価することに重点を置く傾向がある。成功すれば、このアプローチには、自分の人生がいかに意味があるかについての具体的かつ現実的な理解を個人に提供するという利点がある。[8]また、確固たる経験的証拠と徹底した理解に基づいている場合、非常に堅牢な意味の源泉を構成することもできる。到達した意味のシステムは、個人の価値観、好み、経験に基づいているため、非常に特異なものになる可能性がある。[8]実用的なレベルでは、個人がこの要素に排他的に焦点を合わせることができるため、この意味をより効率的に実現することにつながることが多い。たとえば、家族生活が自分の主な意味の源泉であると判断した人は、この側面にもっと集中し、仕事での成功など、人生の他の領域にはあまり関与しない姿勢を取るかもしれない。[8]信仰の飛躍と比較すると、このアプローチは、それに伴う反省と内省という形の認知的労働と、このプロセスから生じる自己認識のために、個人の成長の余地がより多くある。このアプローチの欠点の1つは、それを完了して否定的な心理的影響を取り除くのにかなりの時間がかかることです。[8]成功すれば、この方法で到達した基盤は、将来の実存的危機に耐えるための強固な基盤となる可能性があります。しかし、成功は確実ではなく、長期間の探索の後でも、個人は自分の人生における重要な意味の源を特定できない可能性があります。[8]
どちらの方法でも意味の探求が失敗した場合、実存的危機における無意味性の問題を解決するための別のアプローチがまだあります。それは、人生が無意味であることを受け入れる方法を見つけることです。[8]この立場は通常、ニヒリズムと呼ばれます。[4] [54] [77] [55]意味の否定が人生の特定の領域にのみ向けられているか、人生全体に向けられているかによって、このアプローチのローカルバージョンとグローバルバージョンを区別することができます。[8]個人が、人生は結局のところ無意味であるという正当な結論に達した場合に必要になります。この結論は、最初は耐えられないかもしれません。なぜなら、人間は意味のある人生を送りたいという強い願望、つまり意味への意志を持っているように見えるからです。[8] [4]ヴィクトール・フランクルなどの一部の理論家は、この願望をすべての個人の主な動機とさえ見ています。 意味に対するこの否定的な姿勢の1つの問題は、それが人生をどのように生きるかについての実用的な指針をほとんど提供していないように思われることです。したがって、たとえ個人がこのようにして実存的危機を解決したとしても、人生で何をすべきかという問いに対する答えがまだ見つからない可能性がある。[8]この姿勢の良い面としては、事前に決められた目的に縛られないことで自由の感覚が高まることが挙げられます。また、都合の良い意味のある幻想に逃げるのではなく、不都合な真実を認めることができるため、誠実さの美徳を体現しています。[4] [9] [11] [83]
孤立、固定、気晴らし、昇華
ピーター・ヴェッセル・ツァッフェによれば、人生は本質的に無意味であるが、これは私たちが自動的に解決不可能な実存的危機に陥る運命にあるという意味ではない。むしろ彼は、実存的鬱状態に陥ることなくこの事実に対処する4つの方法を特定している。それは、孤立、アンカーリング、気晴らし、昇華である。[52] [53] [84] 孤立とは、破壊的な思考や感情を意識から排除することである。例えば、医師や医学生は、職業の悲劇的で嫌な側面にうまく対処するために、超然とした技術的な姿勢をとることがある。[52] [53] アンカーリングとは、個人に安心感を与える特定の価値観や実践的なコミットメントへの献身である。これは、共通の宗教への献身など、集団で起こることが多いが、個人的に起こることもある。[52] [53] [5] 気晴らしは、私たちの自己構築に何ら重要な貢献をしない特定の生活状況の無意味さから注意を引き離す、より一時的な形です。[52] [53] 昇華は、これらのメカニズムの中で最も稀なものです。 他のメカニズムと区別するその本質的な特徴は、生きることの苦痛を利用して、それを芸術作品や他の創造的な表現に変換することです。[52] [53]
認知行動療法と社会的視点の取得
認知行動療法の分野からのアプローチの中には、実存的危機を解決するためにうつ病の治療法を調整して採用するものがある。認知行動理論の基本的な考え方の 1 つは、自分は無価値である、無力である、または無能であるといった信念など、自分自身についての不正確な中核的信念が原因で、さまざまな心理的問題が生じるというものである。 [5] [85] [86]これらの問題のある中核的信念は、長期間にわたって潜伏している可能性がある。しかし、特定の人生のイベントによって活性化されると、それらは、繰り返される否定的で有害な思考の形で表れる可能性がある。これは、とりわけ、うつ病につながる可能性がある。[85] [86]認知行動療法は、これらの有害な思考パターンと根底にある中核的信念に関して影響を受けた人の認識を高め、それらを変えるためのトレーニングを行うことから成り立つ。[85] [86]これは、自分の現在の瞬間に焦点を当てること、目標指向であること、ロールプレイング、または行動実験によって行うことができる。
これによく似た方法として、社会的視点をとるという実践がある。[2]社会的視点をとるとは、自分の状況や性格を別の個人の視点から評価する能力をいう。 [87] [88]これにより、個人は自分の直接的な視点から抜け出し、他者が自分をどのように見ているかを考慮し、より総合的な視点に到達することが可能となる。[2]
未解決の危機
実存的危機は、根本的な問題が解決されていなくても過ぎ去ることがある。これは、例えば、問題が他の懸念によって背景に押しやられ、そのため隠された状態または休眠状態でのみ存在する場合に起こり得る。[52] [4]しかし、このような状態であっても、キャリア選択など、人々の人生に無意識のうちに影響を与える可能性がある。また、人生の後半で別の実存的危機に見舞われる可能性を高め、後の危機の解決をより困難にする可能性がある。[2]現代社会では多くの実存的危機が解決されていないと主張されてきた。その理由は、実存的危機の性質、重要性、および可能な治療法についての明確な認識が欠如していることにあるのかもしれない。
文化的背景
19世紀、トーマス・カーライルは、神への信仰の喪失が、世界が冷たく無感情に見え、個人が自分に価値がないと考える「無関心の中心」と呼ばれる実存的危機をもたらすと書いた。[要出典] セーレン・キェルケゴールは、不安と実存的絶望は、受け継いだ、または借りてきた世界観（多くの場合、集団的な性質のもの）が、予期せぬ極端な人生経験に対処できないことが判明したときに現れると考えた。[ 89] フリードリヒ・ニーチェは、神の死、つまり宗教と伝統的な道徳に対する集団的信仰の喪失が、哲学的に意識のある人々にとってより広範な実存的危機を生み出したと示唆するまで、彼の見解を広げた。 [90]
実存的危機は確かにモダニズム（ 1890年頃-1945年）の必然的な付随物と見なされてきた。 [91]エミール・デュルケームは個人の危機を社会病理と集団規範の（部分的な）欠如の副産物と見なしたが、[ 92]実存主義はより広義には近代世界全体の意味の喪失というモダニズムの危機から生じたものと見る者もいる。[93]その二つの答えは、アノミーの経験によって蘇った宗教（マルティン・ブーバーの場合）か、サルトルとカミュの場合のように、無意味で異質な宇宙における人間の運命の不条理な偶然性に直接直面することに基づく個人主義的実存主義のいずれかであった。[94]
スタンフォード大学精神医学名誉教授のアーヴィン・ヤロムは、実存主義心理療法の分野に根本的な貢献をしました。ロロ・メイもこのアプローチの創始者の一人です。[95]
フレドリック・ジェイムソンは、視覚的な消費文化によって社会空間が飽和状態にあるポストモダニズムは、伝統的な主体のモダニズム的不安とそれに伴う古い実存的危機を、平坦化された感情と断片化された主体という新たな社会病理に置き換えたと示唆している。[96]
歴史的背景
実存的危機は、現代社会に特有の現象として見られることが多い。この文脈における重要な要因の1つは、宗教や地元の文化や身近な社会環境に根ざしていることなど、さまざまな意味の源泉が現代の文脈ではあまり重要ではないということである。[4] [5]
現代社会のもう一つの要因は、個人が膨大な数の決定を下し、選択肢の中から選択しなければならないという状況に直面していることであり、多くの場合、これらの選択をどのように行うかについての明確なガイドラインがない。[2] [4]最善の選択肢を見つけることの難しさとそれを行うことの重要性は、しばしば不安の原因となり、実存的危機につながる可能性がある。[2]たとえば、息子が父親の職業を単に継ぐことは、歴史上長い間非常に一般的だった。これとは対照的に、現代の学校教育システムは、学生にさまざまな研究分野と興味を提示し、それによって彼らに幅広いキャリアの機会を提供している。この自由度の増大によってもたらされる問題は、選択の苦悩と呼ばれることがある。[97]この困難の増大は、十分な情報に基づいた選択を行うために必要なコスト、時間、エネルギーと、利用可能な選択肢の数を結び付けるバリー・シュワルツの法則で説明されている。 [98]
参照
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さらに読む
- J. ワトソン、「Caring Science as Sacred Science」、2005 年。第 4 章「科学と人間科学における実存的危機」。
- TM Cousineau、A. Seibring、MT Barnard、P-673 不妊症の意味の理解：実存的危機か、個人の変容か？ Fertility and Sterility、2006 年。
- サンダース、マーク、「実存的うつ病。才能ある人々の人生に関連する悲しみを認識し、治療する方法」、2013 年。
外部リンク
- アラン・ワッツが語る無意味な人生とその解決