恐怖管理理論 (TMT )は、 社会心理 学および進化心理学 の理論であり、人間の存在における2つの相反する事実、すなわち自己保存 の本能と、死は避けられないものであり、ある程度予測不可能であるという認識から生じる基本的な心理的葛藤を提唱している。この葛藤は恐怖を生み出し、それはしばしば、生物学的現実に対抗するより重要で永続的な意味と価値の形態を持つ 逃避主義 や文化的信念によって管理される。つまり、死によって表される個人的な無意味さに対抗し、象徴的文化 によって提供される意義を与えるのである。[ 1 ] [ 2 ]
死への不安を 和らげる文化的価値観の最も明白な例は、文字通りの不死 を提供するとされるもの(例えば、宗教 による死後の世界 への信仰)です。[ 3 ] しかし、TMTは、死とは一見無関係に見えるものも含め、他の文化的価値観も象徴的な不死を提供すると主張しています。例えば、国民的アイデンティティ[ 4 ] 、子孫[ 5 ] 、性に関する文化的見解[ 6 ] 、動物に対する人間の優位性[ 6 ] といった価値観は、死への不安を和らげることと関連付けられています。多くの場合、これらの価値観は、a) 最終的には個人よりも長く存続するより大きなものの一部であるという感覚を与えること(例えば、国、血統、種)、またはb) 個人の象徴的アイデンティティを生物学的性質よりも優位にすること(つまり、個人は人格 であり、単なる細胞の集合体以上の存在である)によって、象徴的な不死を提供すると考えられています。[ 7 ] 文化的価値観は意味のあることに影響を与えるため、自尊心 の基盤となります。 TMTは自尊心を、個人が自分の文化的価値観にどれだけ忠実に生きているかという個人的かつ主観的な尺度であると説明している。[ 2 ]
恐怖管理理論は、ジェフ・グリーンバーグ 、シェルドン・ソロモン 、トム・ピシュチンスキーによって開発され [ 1 ] 、彼らの著書『The Worm at the Core: On the Role of Death in Life 』(2015年)に体系化されている。しかし、TMTの考え方は、人類学者 アーネスト・ベッカー の1973年のピューリッツァー賞 受賞ノンフィクション作品『The Denial of Death』 に由来する。 ベッカーは、人間の行動のほとんどは、死の必然性を無視または回避するために取られると主張している[ 8 ]。 絶対的な消滅の恐怖は、人々に深い(ただし潜在意識的な)不安を生み出し、人々はそれを理解しようと人生を費やす。大規模な社会では、人生の意義を説明し、特定の特性、スキル、才能を特別なものにするものを定義し、特定の属性を体現していると考える人々を褒賞し、文化的な世界観に従わない人々を罰したり殺したりするために、法律、宗教的な意味、文化、信念体系といったシンボル が 構築さ れ ます。 このようにして作られた「シンボル 」に従うことは、死という現実に関連するストレスを 軽減するのに役立ちます。 [ 9 ] 個人レベルでは、自尊心が死に関連する不安に対する緩衝材となります。
背景 死という概念、そして死への恐怖は、他の何物にも代えがたいほど人間という動物を悩ませる。それは、死という宿命を回避し、それが人間の最終的な運命であることを何らかの形で否定することによって、死を克服しようとする人間の活動の原動力となっている。
1世紀、スタティウスは『 テーバイ物語』 の中で「恐怖が最初に世界に神々を生み出した」と示唆した。[ 11 ]
文化人類学者 アーネスト・ベッカーは、1973年の 著書『死の否定』 の中で、人間は知的な動物として死の必然性を理解することができると主張した。そのため、人間は生涯をかけて、個人として際立つ方法や、人生に意義と意味を与える方法を示す文化的要素を構築し、信じることに費やす。[ 12 ] 死は人間に不安を生み出す。死は予期せぬランダムな瞬間に襲いかかり、その性質は本質的に不可知であるため、人々は時間とエネルギーのほとんどを死を説明し、先延ばしにし、回避することに費やす。[ 13 ]
ベッカーは、ジークムント・フロイト 、セーレン・キルケゴール 、ノーマン・O・ブラウン 、オットー・ランク のこれまでの著作を詳しく解説した。臨床精神科医のモートン・レヴィット によれば、ベッカーはフロイトの性への執着を、 人間の行動 における主要な動機としての死への恐怖に置き換えた。[ 14 ]
人々は、自分自身を価値ある存在、永続的な存在だと考えたいと願う。これは心理学において 自尊心 と呼ばれる概念である。この自尊心は、自分が他の生き物と比べて特に重要ではないかもしれないという認識によって生じる認知的不協和を 打ち消す。ベッカーは高い自尊心を英雄主義と呼んでいる。
英雄主義の問題は人間の生活の中心であり、それは有機体的なナルシシズム と、子供の自尊心を生きるための条件とする必要性に基づいているため、他の何よりも人間の本性の奥深くに根ざしている。 社会そのものが体系化された英雄システムであり、それはつまり、あらゆる社会が人間の生活の意義についての生きた神話であり、意味の反抗的な創造物であるということである。[ 15 ]
自分の健康に関する意思決定の根拠は、恐怖管理モデルを通して探究することができる。2008年に『Psychological Review』 に掲載された研究論文では、死への意識が皮肉にも健康増進行動を阻害し、自己肯定感を高める行動へと注意を向けさせる仕組みを理解するための3つの要素からなるモデルが提案されている。
命題1は、死についての意識的な思考が、現在の焦点となる注意から死に関連する思考を取り除くことを目的とした健康志向の反応を引き起こす可能性があることを示唆している。命題2は、死に関連する認知の無意識的な共鳴が、健康ではなく、意味と自尊心を維持することに向けられた自己志向の防衛を促進することを示唆している。最後の命題は、肉体との対峙が象徴的防衛を弱体化させ、それによって健康増進活動に対するこれまで認識されていなかった障壁となる可能性があることを示唆している。[ 16 ]
進化の背景 テロ管理理論家は、TMT が進化論 と両立すると考えている。[ 17 ] 危険なものに対する正当な恐怖は、祖先の遺伝子の生存を促進するのに役立った適応機能を持っている。しかし、生への欲求と死の不可避性の認識との衝突から生じる一般的な実存的不安は、適応的でもなければ、選択されてもいない。TMT は、実存的不安を、進化の過程で有利なものとして選択された適応ではなく、これら 2 つの高度に適応的な人間の傾向の不幸な副産物と見なしている。人間の二足歩行が 利点と欠点の両方をもたらすのと同様に、死への不安は 、私たちの知性と危険に対する認識の避けられない部分である。
進化の歴史は、「脅威を無視することのコストは、自己成長の機会を無視することのコストを上回ってきた」ことを示している。[ 18 ]
自尊心 自尊心は TMTの中核を成すものであり、その中核パラダイムの根本的な側面である。TMTは、自尊心の必要性の原因と結果を解明することを根本的に目指している。理論的には、アーネスト・ベッカー の文化と自尊心の概念に大きく依拠している。[ 19 ] [ 20 ] TMTは自尊心の概念を説明しようとするだけでなく、なぜ 自尊心が必要なのかも説明しようとしている。[ 21 ] 一つの説明として、自尊心は不安への対処メカニズムとして用いられるというものがある。自尊心は、恐怖感をコントロールし、人間は周囲の世界を管理しようとしている動物に過ぎないという認識を無効化するのに役立つ。TMTによれば、自尊心とは、自分の文化的世界観の妥当性に対する信念と、その世界観によって作られた文化的基準に沿って生きているという信念によって生み出される個人的価値の感覚である。[ 21 ]
重要な点として、Hewstoneら (2002) は自尊心と死への不安の因果関係に疑問を呈し、自尊心が死への不安を軽減したいという願望から生じるのか、それとも死への不安が自尊心の欠如から生じるのかを評価している。[ 22 ] 言い換えれば、個人の死への不安の抑制は、自尊心を肯定的に高めたいという全体的なニーズから生じる可能性がある。[ 22 ]
研究により、自尊心が身体的健康に重要な役割を果たすことが実証されています。場合によっては、人々は自分の外見や自尊心を高めることに気を取られすぎて、自分の身体的健康の問題や懸念を無視してしまうことがあります。[ 23 ] Arndtら (2009) は、喫煙者の仲間の認識や社会的受容が禁煙にどのように貢献するか、また、死や禁煙を促す考えに直面しても、喫煙者が外部の理由で喫煙を続けるかどうか、そしてその理由を調べるために 3 つの研究を実施しました。 [ 23 ] 研究者の研究では、日焼けや運動も調査されました。研究では、人々は周囲の状況に影響を受けることがわかりました。[ 23 ] 具体的には、Arndtら (2009) は、自尊心と健康に関して、運動している人を見た参加者は運動する意図を高める可能性が高いことを発見しました。[ 23 ] さらに、研究者らは研究2で、参加者が禁煙コマーシャルにどう反応するかは、喫煙の動機と置かれている状況によって影響を受けることを発見した。例えば、外的な理由で喫煙し、以前に死を連想させるものに触れたことがある人は、禁煙メッセージに影響されやすい傾向があった。[ 23 ]
自尊心は不安を和らげる緩衝材となる 個人の自己意識のレベルは、生と死に対する見方に影響を与える可能性がある。ある程度まで、自己意識を高めることは、危険への認識を防ぐのに役立つという点で適応的である。しかし、研究によると、この現象には逓減効果 がある可能性がある。[ 2 ] 自己意識のレベルが高い人は、自己意識が低い人に比べて、死に対する認識が高く、人生に対する見方がより否定的になることがある。[ 24 ]
逆に、自尊心は逆の働きをすることもある。研究によると、自尊心が高い人、特に自分の行動に関して自尊心が高い人は、人生に対してより肯定的な態度をとることが確認されている。具体的には、禁煙警告という形で死を意識させることは喫煙者には効果がなく、実際には喫煙に対する彼らの既に肯定的な態度をさらに強めた。[ 25 ] 死が意識された後も喫煙に対して楽観的な態度をとる理由は、人々が不安に対する緩衝材としてポジティブさを利用していることを示している。たとえそれが誤りであることが示されても特定の信念を持ち続けることは、現在の情報と過去の行動に関して認知的不協和 を生み出し、これを軽減する一つの方法は、新しい情報を単純に拒否することである。したがって、自尊心のような不安の緩衝材は、人々が恐怖に対処しやすくする。死の認知は、実際には負の強化 を引き起こし、人々がさらに危険な行動(この場合は喫煙)に走る原因となる可能性がある。なぜなら、新しい情報を受け入れると自尊心が低下し、脆弱性が高まり、死への意識が高まるからである。[ 25 ]
死の意識 死の意識 仮説(MS)は 、もし個人の文化的世界観や自尊心が死を否定する機能を果たしているならば、これらの概念を脅かすことで、心理的平静を取り戻す(つまり、 個人を無敵だと感じる状態に戻す)ことを目的とした防衛機制が生じるはずだと述べている。MS パラダイムでは、これらの「脅威」は、単に自分自身の死を経験的に思い出させるものにすぎない。これは、さまざまな研究パラダイムでさまざまな形をとることができ、実際にとられてきた(例えば、 参加者に自分の死について書いてもらう、[ 1 ] 葬儀場や墓地の近くで実験を行う、[ 26 ] 参加者に死の生々しい描写を見せること、[ 27 ] など)。他のTMT仮説と同様に、MS仮説を支持する文献は膨大で多様である。MS研究のメタ分析 については、Burke et al. (2010) を参照のこと。[ 28 ]
実験的には、MS 仮説は200近い 実証論文で検証されている。[ 28 ] 実験参加者に自分の死について書くように指示した後( 歯痛などの中立的で死とは関係のない対照トピックと比較して)、短い遅延の後(遠隔的、世界観/自尊心防衛は遅延後に最も効果を発揮する。議論についてはGreenbergら (1994)[ 27 ] を参照)、参加者の防衛が測定される。MS仮説を評価する初期のTMT研究の1つで、Greenbergら (1990)[ 4 ] は、キリスト教徒の参加者に、人口統計学的には似ているが宗教的所属が異なる他のキリスト教徒とユダヤ教徒の学生を評価させた。死を思い出させられた後(実験的MS 誘導)、キリスト教徒の参加者は対照条件と比較して、仲間のキリスト教徒をより肯定的に評価し、ユダヤ教徒の参加者をより否定的に評価した。[ 29 ] 逆に、このような状況で自尊心を高めると、世界観の防衛や自分と異なる他者への軽蔑が減る。[ 29 ]
死の意識は個人とその健康に関する意思決定に影響を与えます。Coxら (2009) は、日焼けに関して死の意識について論じています。具体的には、研究者らは、死を想起させるものとともに、色白の方が社会的に魅力的であるという考えを促された参加者は、太陽からの保護対策を増やすような決定に傾く傾向があることを発見しました。[ 30 ] 参加者は 2 つの異なる条件に配置されました。参加者の 1 つのグループには死の恐怖に関する記事が与えられ、対照群には死とは関係のない、人前で話すことへの恐怖に関する記事が与えられました。[ 30 ] さらに、1 つのグループには「ブロンズは美しい」というメッセージに関する記事、1 つのグループには「色白はきれい」という考えに関する記事、1 つのグループには日焼けや色白の肌の色について言及していない中立的な記事が与えられました。[ 30 ] 最後に、遅延活動を導入した後、研究者らは参加者に将来の日焼け行動について尋ねる 5 項目の質問票を与えました。この研究では、日焼けした肌が魅力的であると認識されている場合、死の意識が日焼けしたいという人々の意図にプラスの影響を与えることが示されました。しかし、色白の肌が魅力的であると認識されている場合、日焼けしたいという人々の意図は減少しました。[ 30 ]
死亡率と健康リスクに対する自尊心 研究によると、死亡率と自尊心は恐怖管理理論の重要な要素であることが示されています。Jessopら (2008) は、4 つの研究でこの関係を研究しており、いずれも運転のリスクに関連する死亡率というリスクに関する情報を与えられたときに人々がどのように反応するかを調べています。[ 31 ] より具体的には、研究者たちは参加者が自尊心に関してどのように行動し、それが死亡率に関連する健康リスク情報がどのように受け止められるかにどのような影響を与えるかを調べていました。[ 31 ] 全体として、Jessopら (2008) は、死亡率が顕著な場合でも、自尊心を高めるために特定の行動をとる人は、これらの活動を継続する可能性が高くなることを発見しました。[ 31 ] 死亡率と自尊心はどちらも、人々の健康に関する行動と意思決定に影響を与える要素です。さらに、自己価値を高める行動に関与し、その動機を持つ個人は、死亡率の観点から健康リスクに重要性を置くことの影響を受けにくい。[ 31 ]
自尊心は、死が意識されるときに重要になります。自尊心は、人々の恐怖を和らげる対処メカニズムとなり、特定の行動に対する態度に影響を与えます。[ 25 ] 行動に対する自尊心が高い人は、死の意識や死に関するメッセージに関係なく、態度や行動が変わる可能性が低くなります。[ 25 ] 人々は、死への恐怖を隠すために自尊心を利用します。喫煙行動に関して言えば、喫煙に基づく自尊心が高い人は、死に関連する禁煙メッセージに影響されにくくなります。したがって、死の意識や死の警告は、彼らの行動、この場合は喫煙に対して、より肯定的な見方をもたらします。[ 25 ]
Hansenら (2010) の実験では、研究者らは死の意識を操作した。この実験で、Hansenら (2010) は喫煙者の喫煙行動に対する態度を調べた。この特定の実験では、実際の警告ラベルを使用して死の意識を作り出した。研究者らはまず、参加者に喫煙に基づく自尊心を測定するための質問票を配布した。[ 25 ] 質問票の後、参加者はランダムに 2 つの異なる条件に割り当てられた。最初のグループには死に関する禁煙警告ラベルが与えられ、2 番目の対照グループには死を扱わない禁煙警告ラベルが与えられた。[ 25 ] 喫煙に対する参加者の態度を尋ねる前に、研究者らは遅延を与えるために無関係な質問を導入した。その後の研究により、遅延によって死についての考えが無意識になるため、死の意識が現れることが示されている。[ 25 ] 最後に、参加者は将来の喫煙行動に関する質問をされた。[ 25 ]
社会的影響 多くの人は、健康リスクよりも社会的圧力によって動機づけられることが多い。特に若い世代では、死のような想像もできない遠い未来の喪失ではなく、社会的地位や立場の即時の喪失を意識させる場合、死の意識は行動の変化を促す上でより強い。[ 32 ] しかし、個人が決定に対してどれほど強い感情を抱いているか、自尊心のレベル、周囲の状況など、考慮すべきさまざまな要因がある。特に喫煙行動に関しては、自尊心と死の意識は個人の決定に異なる影響を与える。喫煙の決定の持続性に関して言えば、個人の喫煙習慣は、自尊心と相互に関連する死の意識にさらされると、短期的には影響を受けることがわかっている。さらに、社会的排除の プロンプトを見た人は、単に喫煙の健康への影響を見せられた人よりも、長期的には禁煙する可能性が高かった。[ 32 ] より具体的には、自尊心が高い人は、健康リスクのメッセージよりも社会的圧力のメッセージに従って禁煙する可能性が高いことが実証されました。[ 32 ] この特定の事例では、恐怖管理、特に死の意識は、人々が健康に関する結果よりも、周囲の社会的圧力や結果によって動機づけられることを示しています。これは主に、喫煙に基づく自尊心が高く、将来の健康や喫煙が健康に及ぼす間接的な影響について考えていない若い成人の喫煙者に見られます。[ 32 ]
死についての思考へのアクセス TMT 研究者が死に関する無意識の懸念を解明するために用いるもう一つのパラダイムは、死の思考アクセス可能性 (DTA)仮説として知られているものです。DTA 仮説は基本的に、個人が死についての認知を避けようとする動機を持ち、世界観を支持したり自尊心を和らげたりすることでこれらの認知を避けている場合、脅威にさらされると、個人は脅威にさらされてい ないときよりも多くの死に関連する認知(例えば、死についての思考や死に関連する刺激)を持つはずだと述べています。[ 33 ]
DTA仮説は、Greenbergら (1994)[ 27 ] の研究に端を発しており、彼らの以前の恐怖管理仮説(すなわち、不安緩衝仮説と死の顕著性仮説)の拡張である。研究者らは、 Wegnerの 思考抑制 に関する研究(1994; 1997)が示唆するように、意識から意図的に抑制された思考はしばしば容易に復活するならば、遅延後には、(a) 死の思考を常に意識にとどめている 人、および(b) 死の思考を抑制している が遅延を与えられていない人よりも、死の思考の認知が意識に利用可能になるはずだと推論した。彼らはまさにそのことを発見した。しかし、他の心理学者はこれらの発見を再現できなかった。[ 34 ]
これらの初期の研究( Greenberg et al. (2004)、Arndt et al. (1997) [ 35 ] など)や、その後の数多くのDTA研究では、DTAの主な測定方法は単語断片課題であり、参加者は単語断片を死に明確に関連した方法(例: coff_ _をcoffinとして、coffeeとしてではない)または死とは無関係な方法(例: sk_ _lをskillとして、skullとしてではない)で完成させることができる。[ 36 ]
死の思考へのアクセス可能性仮説の重要性 この仮説の導入により、TMTは洗練され、死に関連する認知を測定する経験的に検証された方法がなかったために以前は評価できなかった新たな研究分野が開拓されました。また、DTA研究から導き出された近接(意識的、近距離、脅威に焦点を当てた)防御と遠隔(無意識的、遠距離、象徴的な)防御の区別は、人々が恐怖にどのように対処するかを理解する上で非常に重要でした。[ 37 ]
DTAパラダイムは、動機づけ理論としてのTMTを微妙に変化させ、拡張する。単に死を操作し、その影響(例えば、ナショナリズム 、偏見の増加、危険な性的行動 など)を目撃するのではなく、DTAパラダイムは、自己に対するさまざまな侵害から生じる死に関連する認知を測定することを可能にする。例としては、自尊心や世界観への脅威が挙げられる。したがって、DTAパラダイムは、自尊心や世界観の防衛における死の思考の役割を評価できる。さらに、DTA仮説は、死は人間にとって特有の問題であり、意味の脅威(すなわち、Heine et al. 、2006 [ 38 ] )とは根本的に異なる影響を及ぼし、死そのものが問題であり、死に伴う不確実性や制御不能ではないというTMTの中心的な仮説を裏付けている点で、TMTを支持する。Fritsche et al. (2008)はこの考えを探求している。[ 39 ]
DTA仮説は、その提唱以来、TMT研究において急速に支持を集めており、2009年時点で60以上の論文で採用され、合計90以上の実証研究が行われている。[ 33 ]
TMTでは、人々が死への恐怖や不安にどのように反応するかが調査されています。さらに、Taubman-Ben-AriとNoy(2010)は、個人の自己認識と自己意識のレベルが、不安や死の認知に対する反応に関連して考慮されるべきであるという考えを検証しています。[ 24 ] 一般的に、個人が死や死の認知に直面する回数が増えるほど、恐怖や不安が増す可能性があります。したがって、そのような不安に対処するために、不安緩衝策を講じることができます。[ 24 ]
人々の生活様式が不健康な行動へと変化したため、現在、主な死因となっている癌 や心臓病は 、間違いなく個人の不健康な行動と関連している(ただし、この記述は過度に一般化しており、すべてのケースに適用できるわけではない)。[ 40 ] 年齢と死への不安は、どちらも健康増進行動に関連して、恐怖管理理論で考慮すべき要因である。年齢は間違いなく人々の健康増進行動に何らかの役割を果たしているが、実際の年齢に関連した死への不安と健康増進行動への影響はまだ確認されていない。ただし、研究では、若年成人に死に関連するシナリオを提示した場合、60代の参加者と比較して、より多くの健康増進行動が見られたことが実証されている。さらに、死への不安は若年成人の健康増進行動に影響を与えることがわかっている。[ 40 ]
テロ対策医療モデル 恐怖管理健康モデル(TMHM)は、死が人の健康と行動に及ぼす役割を探求する。ゴールデンバーグとアーント(2008)は、TMHMは、死は脅威的な性質を持つにもかかわらず、実際にはより長い人生へと向かう行動を条件付ける上で、手段的かつ目的的なものであるという考えを提唱していると述べている。[ 16 ]
ゴールデンバーグとアーント(2008)によると、乳房自己検診 (BSE)などの特定の健康行動は、特に自分自身の死について、人々が意識的に考えることを促し、促進する可能性がある。 [ 16 ] 死は個人にとって重要なものである場合もあるが、乳房自己検診が人々の死についての考えを活性化させる場合、恐怖や脅威の経験のために、健康増進の観点から障害となる可能性がある。[ 16 ] アベルとクルーガー(2009)は、誕生日を祝う際に死への意識が高まることによって生じるストレスが、誕生日効果 、つまり死亡率がこれらの日に急上昇するように見える現象を説明できるかもしれないと示唆している。[ 41 ]
一方、死や死についての考えは、脅威ではなく、自己を力づける手段となり得る。研究者のCooperら (2011)は、エンパワーメントの観点からTMHMを探求し、特に2つの条件下でBSEを使用した。死についての考えが促された場合と、死についての考えが無意識の場合である。[ 36 ] TMHMによれば、死についての考えが意識されていない場合、人々の健康に関する決定は、自己とアイデンティティの観点から、適切に行動するという動機に基づいて行われるべきである。[ 36 ] Cooperら (2011)は、死や死についての考えが促された場合、女性はBSEを行う前に促されなかった女性よりもエンパワーメントの感情を多く報告したことを発見した。[ 36 ]
さらに、TMHMは、死への意識と自尊心が、個人の健康に関する意思決定や行動において重要な要素であることを示唆しています。TMHMは、人々が死への意識が高まったとしても、社会の期待に応え、自尊心を高めようとして、肯定的または否定的な行動にどのように取り組むかを考察しています。[ 30 ] TMHMは、個人の健康に関する意思決定や行動の動機を理解する上で役立ちます。
喫煙行動や喫煙に対する意識に関して、死に至る危険性を警告するメッセージの影響は、以下の要因によって左右される。
喫煙に基づく個人の自尊心レベル 警告の実際の死亡度に関する情報[ 25 ]
感情 自尊心が低い人は、自尊心が高い人に比べて、死を思い起こすとより否定的な感情を抱きます。考えられる説明としては、これらの人々は、TMTが主張する死への不安から人々を守る防御機制(例えば、確固たる世界観)を欠いているというものです。対照的に、肯定的な気分状態は、自尊心が低い人でも高い人でも、死についての考えによって影響を受けません。[ 42 ]
リーダーシップ 文化は、意味、組織、そして一貫した世界観を提供し、いずれ訪れる死の認識によって引き起こされる心理的な恐怖を軽減すると考えられてきた。恐怖管理理論は、危機時に指導者の人気が大幅に高まる理由を説明するのに役立つ。フォロワーの死が意識されると、彼らは象徴的な指導者を強く好む傾向がある。その一例として、ジョージ・W・ブッシュ の支持率 は、米国で9月11日の同時 多発テロが発生した後に50 %近く上昇した。フォーサイス(2009)が主張するように、この悲劇は米国民に死を意識させ、ブッシュはテロ攻撃の責任者であるテロリスト集団に正義をもたらすと約束することで、こうした実存的な不安に対する解毒剤を提供した。
研究者のコーエンら (2004)は、TMTに関する彼らの研究において、人々に死を意識させながら、異なるタイプのリーダーに対する好みを検証した。参加者には3人の異なる候補者が提示された。3人のリーダーは、タスク指向型(目標設定、戦略計画、構造を重視)、関係指向型(他者への思いやり 、信頼、自信を重視)、カリスマ型 という3つの異なるタイプであった。参加者は、死を意識したグループと対照グループの2つの条件のいずれかに割り当てられた。前者の条件では、参加者は自身の死を取り巻く感情と死そのものの物理的な行為について説明を求められ、対照グループ には、今後の試験について同様の質問がされた。研究の結果、死を意識した条件では、カリスマ型リーダーがより好まれ、関係指向型リーダーはあまり好まれなかった。さらに、死を意識した人は、同じグループのメンバーであるリーダーや、女性よりも男性を好むことも研究で示されている(Hoyt et al. 2010)。これは社会的役割理論 と関連がある。
宗教 TMTは、宗教は人間が自身の死と向き合うための手段として創造されたと提唱している。これを裏付けるように、死後の世界を支持する議論や、単に宗教的であることは、死の意識が世界観の防衛に及ぼす影響を軽減する。死についての思考は、宗教的信念を高めることも分かっている。暗黙のうちに、潜在意識レベルでは、これは無宗教だと主張する人々にも当てはまる。[ 43 ] [ 44 ]
メンタルヘルス 一部の研究者は、死への不安が多くの精神疾患において中心的な役割を果たしている可能性があると主張している。[ 45 ] 死への不安が特定の精神疾患を引き起こすかどうかを検証するために、TMTの研究者は死の顕著性実験を使用し、参加者に死を思い出させることで、その精神疾患に関連する行動の有病率が増加するかどうかを調べている。このような研究では、死を思い出させることで、強迫性障害における強迫的な手洗い [ 46 ] 、クモ恐怖症 や社会不安 における回避行動[ 47 ] 、パニック障害 や健康不安 などの他の障害における不安行動[ 48 ] が増加することが示されており、TMTの研究者によると、これらの状態における死への不安の役割が示唆されている。
批判 テロ対策理論に対する批判は、いくつかの論拠に基づいている。[ 49 ]
恐怖や不安の抑制は、進化論的な観点からするとあり得ないことである。 恐ろしい刺激に対する観察された心理的反応は、連合心理学 と集団防衛理論によってよりよく説明できる。これらの反応は、不確実性や未知のものへの恐怖として説明できる。 これらの反応は、人生の意味や死生観を探求するものとして説明できる。 実験結果を再現するのは難しい。 これらの議論については、以降のセクションで詳しく説明します。
進化論的議論 不安や恐怖は、危険を回避するのに役立つため進化してきた心理的反応です。TMTが想定しているように、不安や恐怖を抑制するメカニズムは、生存の可能性を低下させるため、進化してきたとは 考えにくいです。 [ 50 ] [ 51 ] TMTは、精神分析理論に由来する、進化した人間の本性に関する誤った仮定に基づいていると主張されています。 [ 50 ] TMTの支持者は、死の不安に対抗する文化的自尊心は、知能の向上によってもたらされた死の認識によって人間の生存本能が侵害された結果生じた副産物として作られたスパンドレル または外適応 であると主張しています。抑制されるのは、差し迫った危険に対する反応ではなく、死すべき運命の存在的な記憶です。彼らは、「近接」防御と「遠隔」防御が脅威に異なる方法で対処する「二重防御モデル」を提唱しています。前者は意識の高まりにより「実用的」に対処し、後者は無意識の思考の後退により象徴的に対処します。[ 49 ] [ 17 ] 批評家たちは、観察された反応は、本質的な死の兆候だけでなく、より一般的には危険や不安の兆候によって引き起こされると主張している。[ 50 ]
連合心理学と集団防衛を代替的な説明として用いる TMTは、人々が死に関する手がかりに反応して、共有された世界観を強化すると主張している。批判者は、そのような世界観の防衛は連合心理学によってよりよく説明できると考えている。危険に直面した人々は、 社会的支援 を得て連合や同盟を構築するために、共有された世界観と規範を支持する志向を構築する傾向がある。[ 50 ] [ 52 ] TMTの支持者は、連合心理学理論はブラックボックスの説明であり、1) 事実上すべての文化に超自然的な側面があるという事実を説明できない、2) 文化的な世界観の防衛が、対処するために進化してきたとされる特定の適応的脅威に焦点を当てるのではなく、特定の脅威とは無関係な抽象的な意味の特定および一般的なシステムへの忠誠を伴う象徴的である理由を説明できない、3) いかなる代替案も提示せず、TMT分析のこの側面に関連するデータを説明しようともせずに、MS効果を生み出す根本的なプロセスのTMTの二重プロセス説明を却下している、と主張している。[ 49 ] [ 17 ] 連合理論は、保守主義、伝統主義、およびTMT理論で表されるその他の反応が集団的危険と関連している一方、個人的危険は非常に異なり、しばしば正反対の効果をもたらすという大規模な統計研究によって裏付けられています。集団的危険との観察された関連性は連合理論を支持する一方で、個人的危険のみを明示的に扱うものと理解されているCPのTMT解釈とは矛盾しています。[ 53 ] しかし、TMT理論家は、近接防御と遠隔防御が脅威に異なる方法で対処するという、実験室研究で示されたTMTの二重プロセスをCPがどのように否定しているかを説明してきました。前者は意識の認識が高いため、より「実用的」に対処し、後者は無意識の思考の後退により、より象徴的に対処します。これは、個人的危険と集団的危険の区別(前者がより近接的で、後者がより遠隔的)を説明するものです。TMTとは異なり、CPは国家、政治、宗教の連合を、主に文化的世界観(遠隔防御)を表す想像上の共同体とは見ていません。同様に、別の研究では、TMT理論家が想定する システム正当化 の反応は、個人の死亡の顕著性ではなく、テロの顕著性によって増加することが判明した。[ 54 ] 以前の実験結果は、個人の危険と集団の危険が深刻に混同されて いるという事実によって説明できる。 観察された反応が個人の危険ではなく集団の危険と関連しているという発見は、王権理論 によって予測されていた。この発見は、権威主義理論 、現実的集団紛争理論 、およびロナルド・イングルハート の近代化理論 と一致するが、遠位/近位の二重防衛モデルを省略したCPのテロ管理理論の解釈とは一致しない。[ 53 ]
死亡率 死の意識と世界観防衛に関する知見が初めて発表されて以来、他の研究者たちは、その効果は死そのもの以外の理由、例えば不安、恐怖、あるいは痛みなどの嫌悪刺激によって生じた可能性があると主張してきた。TMT研究における実験操作は、恐怖、不安、悲しみ、怒りなど、さまざまな種類の否定的な感情を混合して引き起こす可能性が高い。[ 55 ]
他の研究では、死の意識がもたらす影響と同様の効果が見つかっている。例えば、難しい個人的な選択を迫られること、不確実性に関する自由回答形式の質問に答えさせられること、強盗に遭うこと、社会的に孤立すること、人生に意味がないと言われることなどである。[ 49 ] これらの事例は存在するが、死についての思考は、失敗、重要な試験の実施、大勢の聴衆の前でのスピーチ、排除、麻痺、歯痛、激しい肉体的苦痛など、さまざまな嫌悪的な実験的対照と比較されてきた(ただし、これらに限定されない)。[ 49 ]
同様の効果が見られた研究に関して、TMT理論家は、前述の研究では死が主題として考えられていなかったが、「死との言語的または経験的なつながり」により、主題は個人の心の中で容易に死と結びつくと主張している( 332ページ)。[ 49 ] 例えば、強盗に遭うことは、暴力や自分の家で安全でないという考えを呼び起こす。多くの人が財産や家族を守ろうとして命を落としている。これらの結果に対する2番目の可能性のある説明は、死の思考のアクセス可能性仮説である。これらの脅威は、個人の世界観や自尊心の重要な不安緩和側面を何らかの形で損ない、死の思考のアクセス可能性を高める。例えば、ある研究では、愛着対象との敵対的な関係についての思考に反応して、死の思考のアクセス可能性が増加することがわかった。[ 49 ] しかし、これによって死の顕著性の影響を分離することが困難または不可能になる。[ 55 ]
TMT理論家の多くは、死の意識に対する感情的反応は抑制され、意識から押し出されると主張しているが、後の研究はこれに反し、感情的反応は実際に観察可能であることを示している。[ 55 ]
意味維持モデル 意味維持モデル(MMM)は、当初、TMTを包含し、TMTの知見に対する代替的な説明を提供する包括的な動機づけ理論として導入されました。本質的に、このモデルは、人々は物事に自動的に意味を与え、その意味が何らかの形で阻害されると不安を引き起こすと仮定しています。[ 38 ] これに対し、人々は「象徴的な統一感を再確立するために意味の維持」に集中し、そのような「意味の維持には、代替的な意味構造の補償的な再確認がしばしば含まれる」とされています。[ 38 ] これらの意味は、とりわけ、「私たちの環境の予測と制御の基礎を提供し、悲劇やトラウマに対処するのを助け、これらの文化が提供する永続的な価値観に従うことによって死を象徴的に欺く」はずです。[ 38 ]
TMTは意味の探求を防衛機制とみなす一方、意味管理理論は、私たちは意味の世界に生きる意味を求め、意味を創造する 生き物であるため、意味の探求を主要な動機とみなします。人々が死の意識にさらされると、TMTと意味管理理論の両方が、文化促進活動と自尊心促進活動の増加を予測しますが、その理由は大きく異なります。後者の理論は、死の否定を死の受容に置き換えています。[ 56 ]
TMT理論家は、意味管理理論では、なぜ異なる人々が異なる意味のセットを好むのか、また、異なる種類の意味が異なる心理的機能を持つのかを説明できないと主張している。[ 49 ] TMT理論家は、何かが人の不安を和らげる世界観や自尊心の重要な要素でない限り、広範な意味の維持は必要ないと主張している。[ 49 ] TMT理論家は、意味管理理論はTMTの証拠の現在の広がりを説明できないように見えるため、TMTの代替として正確に主張することはできないと考えている。[ 49 ]
攻撃的守備 一部の理論家は、人々を不安にさせるのは死や非存在の概念ではなく、不確実性が関わっているという事実であると主張している。[ 57 ] [ 58 ] 例えば、これらの研究者は、人々は不確実性に対する恐怖反応を熱意のあるアプローチに変えることで身を守ると提唱した。[ 49 ] 他の研究者は、死への恐怖と死ぬことへの恐怖を区別することを主張し、その上で、死への恐怖は最終的には他の恐怖(例えば、痛みへの恐怖)とより関連しているか、不確実性の回避 または未知への恐怖を反映していると提唱している。[ 59 ]
TMT理論家は、不確実性は場合によっては不安を掻き立て、防御反応を引き起こす可能性もあることに同意しているが、死の不可避性と、自分の存在に関する死の最終性の可能性が最も不安を掻き立てると考えていると指摘している。また、人々は実際にある種の不確実性を求めており、不確実であることは必ずしも非常に不快ではないとも指摘している。[ 49 ] 対照的に、他の条件がすべて同じであれば、不確実性と未知のものは根本的な恐怖を表しており、十分な文脈的確実性がある場合にのみ快いものとして経験されるという実質的な証拠がある。[ 59 ] [ 60 ] 例えば、驚きには不確実性が伴うが、驚きが快いものであるという十分な確実性がある場合にのみ快いものとして認識される。
TMT理論家は、死の意識に対する多くの反応が重要な世界観へのより積極的なアプローチ(熱心さ)を伴うことを認めているが、攻撃的防御では説明できない、反対の結果をもたらす死の意識の例も指摘している。参加者が属するグループの否定的な特徴が顕著になったとき、人々は死の意識の下でそのグループから積極的に距離を置いた。[ 49 ]
複製失敗 代替的な理論的観点からの批判に加えて、Many Labs 4 による発表された研究結果を再現する大規模な試みでは、いかなる条件下でも死の顕著性が世界観防衛に及ぼす影響を再現できなかった。[ 61 ] このテストは、Greenberg ら (1994) の研究 1 の複数ラボによる再現である。[ 27 ] 米国全土の 21 のラボの心理学者が、合計 2,200 人の参加者を対象に元の実験を再実行した。Many Labs 4 の論文に対して、Tom Pyszczynski (TMT の創始者の心理学者の 1 人) は、サンプルサイズが不十分であること、研究者の助言に従わなかったこと、および事前登録されたプロトコルから逸脱していることを理由にこの研究を批判した。[ 62 ]
人気 心理学者のヨエル・インバーは、この理論の人気ぶりを次のように要約した。
この時期(おおよそ2004年から2008年頃)を知らない人には、当時どれほどテロ管理理論が話題になっていたかを説明するのは難しい。SPSPに行くと、 ポスターの半分がテロ管理理論に関するものだったように思える。どこにでもテロ管理理論関連のものが溢れていた。そして、それが徐々に下火になり、今ではほとんど見かけなくなった。それもまた奇妙なことだ。私たちは3~5年間このことに夢中になり、その後他のことに移った。[ 63 ]
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