Loading article…
サムサーラ（デーヴァナーガリー語：संसार）はサンスクリット語で「放浪」 [1] [2]および「世界」を意味し、「周期的な変化」 [3]またはより非公式には「ぐるぐる回る」という意味を暗示しています。サムサーラは、輪廻転生、カルマの輪、プナルジャンマン、および「目的のない漂流、放浪、または俗世間の存在の輪」などの用語やフレーズで言及されます。 [1] [4] [5]カルマの理論に関連して、それは死と再生のサイクルです。 [1] [4] [6]
「すべての生命、物質、存在の循環性」は、ほとんどのインドの宗教の基本的な信念です。[4] [7] [8]輪廻の概念は、ヴェーダ以降の文献にそのルーツがあります。その理論は、ヴェーダ自体では議論されていません。[9] [10]輪廻は、機械論的詳細を除いた発展した形で、初期のウパニシャッドに登場します。[4] [11] [12]輪廻の教義の完全な説明は、初期の仏教とジャイナ教、およびヒンドゥー哲学のさまざまな学派に見られます。[4] [12] [13]輪廻の教義は、ヒンドゥー教のカルマ理論と結びついており、輪廻からの解放は、インドの伝統の精神的探求、ならびにそれらの内部の不一致の中心となっています。[4] [14] [15]輪廻からの解放は、モクシャ（解脱） 、ニルヴァーナ（涅槃）、ムクティ（解放）、カイヴァリヤ（滅び）などと呼ばれます。[4] [5] [16] [17]
語源と用語
サムサラ（デーヴァナーガリー語：संसार）は「放浪」を意味し、[1] [2]また「世界」を意味し、「周期的な変化」を暗示する。[3]インドのあらゆる宗教の基本的な概念であるサンサラは、カルマ理論と結びついており、すべての生き物は周期的に誕生と再生を経験するという信念を指す。この用語は、「連続する存在のサイクル」、「輪廻」、「カルマのサイクル」、「人生の輪」、「すべての生命、物質、存在の周期性」などのフレーズに関連している。[1] [6] [18]多くの学術文献では、サムサラをサムサラと綴っている。[6] [19]
モニエ＝ウィリアムズによれば、サンサーラは、動詞の語源であるsṛに接頭辞saṃ、Saṃsṛ (संसृ)をつけた語から派生したもので、「回る、回転する、一連の状態を通過する、向かう、得る、回路を動く」という意味である。[20]この語源から形成された名詞派生語は、古代の文献にsaṃsaraṇaとして登場し、これは「一連の状態、誕生、生物と世界の再生を、妨げられることなく回る」という意味である。[20]同じ語源から派生した別の名詞的派生語はsaṃsāraであり、同じ概念を指している。それは「現世の存在の連続的な状態を通過する」こと、輪廻、輪廻転生、以前の状態を繰り返す生活の回路、ある体から別の体へと変化する現世の生活、再生、成長、衰退、そして再死である。[5] [20] [21] saṃsāraは、 mukti、nirvāṇa、nibbāna、kaivalyaとしても知られるmokshaの反対語として理解されており、生と死のサイクルからの解放を指す。[5] [20]
輪廻の概念はヴェーダ後期に発展し、リグ・ヴェーダの1.164、4.55、6.70、10.14節などのサンヒター層にその痕跡が見られる。[11] [22] [23]この考えはヴェーダのサンヒター層で言及されているが、そこには明確な説明がなく、この考えは初期のウパニシャッドで完全に発展している。[24] [25]ダミアン・キーオンは、「周期的な生と死」という概念は紀元前800年頃に現れたと述べている。[26] saṃsāraという言葉は、 Mokshaとともに、Katha Upanishadの詩節1.3.7 、[27] Shvetashvatara Upanishadの詩節6.16 、[28] Maitri Upanishadの詩節1.4と6.34など、いくつかの主要なウパニシャッドに登場します。[29] [30]
saṃsāraという言葉はSaṃsṛtiに関連しており、後者は「現世の存在の過程、輪廻、流れ、回路、または流れ」を指します。[20]
定義と根拠
この言葉は文字通り「さまよう、流れ続ける」という意味で、スティーブン・J・ラウマキスは「目的もなく方向もなくさまよう」という意味であると述べています。[31]輪廻の概念は、人が様々な領域や形で生まれ変わり続けるという信念と密接に関連しています。[32]
ヴェーダの文献の最も初期の層には、人生の概念が組み込まれており、それに続いて、蓄積された美徳（功徳）または悪徳（欠点）に基づいて天国と地獄での来世が存在します。[33]しかし、古代のヴェーダの聖賢たちは、人々が同じように道徳的な人生や不道徳な人生を送っているわけではないため、この来世の考えは単純すぎると異議を唱えました。一般的に徳の高い人生の中には、より徳の高い人生もあります。一方、悪にも程度があり、ヤマ神が人々を「どちらか一方」で不釣り合いな方法でさまざまな程度の美徳や悪徳で裁き、報いるのは不公平だとテキストは主張している。[34] [35] [36]彼らは、人の功績に応じて天国または地獄での来世という考えを導入し、これが尽きると戻って生まれ変わるとしている。[34] [13] [37]この考えは、マハーバーラタのセクション6：31やデヴィ・バガヴァタ・プラーナのセクション6.10など、古代および中世のテキストに生、死、再生、再死のサイクルとして登場します。[34] [18] [22]
歴史
輪廻転生、あるいはプナルジャンマンの概念の歴史的起源は不明瞭であるが、この考えは紀元前1千年紀のインドと古代ギリシャの両方の文献に登場している。[38] [39]輪廻転生の考えは、リグ・ヴェーダなどの後期ヴェーダ文献にほのめかされているが、理論は存在しない。[11] [40]セイヤーズによると、ヴェーダ文献の最も初期の層には、祖先崇拝や、シュラッダ（祖先に食物を捧げる）などの儀式が示されている。アーラニヤカやウパニシャッドなどの後期ヴェーダ文献は、輪廻転生に基づく異なる救済論を示しており、祖先儀式についてはほとんど関心を示さず、初期の儀式を哲学的に解釈し始めているが、この考えはまだ完全には発展していない。[24]これらの考えがより完全に発展したのは初期のウパニシャッドであるが、そこでも議論は特定のメカニズムの詳細は提供していない。[24]詳細な教義は、紀元前1千年紀中ごろから、仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー哲学のさまざまな流派などの多様な伝統の中で、独特の特徴をもって開花しました。[12] [41] [42] [43]古代に誰が誰に影響を与えたかという証拠は乏しく推測の域を出ませんが、サンサーラ理論の歴史的発展は相互の影響を伴いながら並行して起こった可能性が高いと考えられます。[44]
プナルムリティユ：再死
輪廻は一般に生物（ジーヴァ）の再生と輪廻転生（プナルジャンマン）として説明されるが、その思想の歴史における年代順の発展は、人間の存在の本質とは何か、人は一度しか死なないのかという疑問から始まった。これがまずプナルムリティ（再死）とプナラヴィリッティ（帰還）の概念につながった。[21] [45] [46]これらの初期の理論は、人間の存在の本質には2つの現実が関わっていると主張した。1つは不変の絶対アートマン（自己）であり、これはブラフマンと呼ばれる究極の不変の不滅の現実と至福に何らかの形で関連している。[47] [48]そして残りは現象世界（マーヤ）における常に変化する主体（身体）である。[49] [50] [51]ヴェーダの神智学の思索では、死は「スヴァルガまたは天国で過ごした至福の年月」の終わりを反映しており、その後に現象界への再生が続く。[52]輪廻は存在の本質に関する基礎理論へと発展し、すべてのインドの宗教に共有されている。[53]
ジョン・ボウカーによれば、人間としての再生は「再生の連鎖を断ち切り、解脱、つまりモクシャを得る稀な機会」として提示された。[48]インドの各精神的伝統は、この精神的解放のために独自の仮定と道（マールガまたはヨガ）を発展させ、[48]あるものはジヴァンムクティ（現世での解放と自由）の考えを発展させ、 [54] [55] [56]あるものはヴィデハムクティ（来世での解放と自由）に満足している。[57] [58]
最初の真実
最初の真理である苦しみ（パーリ語：dukkha、サンスクリット語：duhkha）は、 輪廻（文字通り「放浪」）と呼ばれる
再生の領域における存在の特徴です。
—四つの聖なる真理、ドナルド・ロペス[59] [60]
シュラマナ教の伝統（仏教とジャイナ教）は、紀元前6世紀頃から新しい考えを加えました。[61]彼らは、再生、再死、そして苦しみの真実を宗教生活の中心と始まりに置き、より大きな文脈で人間の苦しみを強調しました。[62]シュラマナ教は、アンサーラを始まりのない循環的なプロセスと見なし、それぞれの誕生と死はそのプロセスの句読点であり、 [62]精神的な解放は再生と再死からの解放であると考えています。[63]サンサーラの再生と再死の考えは、これらの宗教でさまざまな用語で議論されており、仏教の初期のパーリ語のスートラの多くでは、アーガティガティと呼ばれています。 [64]
アイデアの進化
異なる宗教では、それぞれのインドの伝統でサンサーラ理論が発展するにつれて、異なる救済論が強調されました。 [15]たとえば、オベイセケレは、そのサンサーラ理論において、ヒンドゥー教の伝統はアートマンまたは自己の存在を受け入れ、それが各生物の不変の本質であると主張したが、仏教の伝統はそのような魂の存在を否定し、アナッターの概念を展開したと述べています。[53] [15] [65]ヒンドゥー教の伝統における救済（モクシャ、ムクティ）は、アートマン（自己）とブラフマン（普遍的現実）の概念を使用して説明されましたが、[66]仏教では、それ（ニルヴァーナ、ニッバーナ）はアナッター（無我）とシュニャータ（空）の概念を通して説明されました。[67] [68] [69]
アジーヴィカの伝統は、輪廻と自由意志がないという前提を結び付けたが、ジャイナ教の伝統は、魂（ 「ジーヴァ」と呼ぶ）の概念を自由意志と受け入れたが、輪廻から解放される手段として、禁欲主義と行為の停止を強調した。[70] [71]ヒンドゥー教と仏教のさまざまな分派は、自由意志を受け入れ、禁欲主義を避け、放棄と修道生活を受け入れ、存在の真の性質を悟ることによる解放に関する独自の考えを展開した。[72]
ヒンズー教では
輪廻からの解放は、モクシャと呼ばれ、ヒンズー教における究極の目標であると考えられています。
ヒンズー教では、輪廻はアートマンの旅である。[73]肉体は死ぬが、アートマンは死ぬことはない。アートマンは永遠の現実であり、不滅で、至福である。[73]あらゆるもの、あらゆる存在はつながっており、循環しており、2つのもの、すなわち自己、すなわちアートマンと肉体、すなわち物質から構成されている。[19]アートマンと呼ばれるこの永遠の自己は決して転生せず、ヒンズー教の信仰では変化せず、変化することもできない。[19]対照的に、肉体と人格は変化することができ、絶えず変化し、生まれては死んでいく。[19]現在のカルマは、この人生における将来の状況だけでなく、将来の生命の形や領域にも影響を与える。[74] [75]ヒンズー教の人生観では、良い意図と行為は良い未来につながり、悪い意図と行為は悪い未来につながる。[76]輪廻の旅は、アートマンに各生を通して良いカルマや悪いカルマを実行し、解脱を達成するための精神的な努力をする機会を与えます。[77]
ヒンズー教徒は、徳の高い生活、つまりダルマに即した行為は、現世でも来世でも、より良い未来に貢献すると信じています。[78]バクティ（信仰）、カルマ（仕事）、ジュニャーナ（知識）、ラジャ（瞑想）の道を通してであれ、精神的な追求の目的は、輪廻からの自己解放（モクシャ）です。[78] [79]
ヒンドゥー教の聖典の一部であるウパニシャッドは、主に輪廻からの自己解放に焦点を当てています。[ 80 ] [ 81] [82]バガヴァッド・ギーターは、解放へのさまざまな道を論じています。[73]ハロルド・カワードは、ウパニシャッドは「人間の本質の完成可能性に関する非常に楽観的な見解」を提示し、これらのテキストにおける人間の努力の目標は、輪廻を終わらせるための自己完成と自己認識への継続的な旅であると述べています。[83]ウパニシャッドの伝統における精神的探求の目的は、真の自己を見つけ、自己を知ることであり、それは自由の至福の状態、モクシャにつながると信じられています。[84]
ヒンドゥー教の伝統の違い
すべてのヒンドゥー教の伝統はサンサーラの概念を共有していますが、詳細やサンサーラからの解放の状態をどのように説明するかは異なります。[85]サンサーラは、常に変化する現実またはマヤ（外観、幻想）の一時的な世界における再生のサイクルと見なされ、ブラフマンは決して変わらないものまたはサット（永遠の真実、現実）として定義され、モクシャはブラフマンの実現とサンサーラからの解放として定義されます。[66] [86] [87]
ヒンドゥー教のマドヴァチャリアのドヴァイタ・ヴェーダーンタ伝統のような二元論的な信仰の伝統は、有神論的前提を支持し、個々の人間の自己とブラフマン（ヴィシュヌ、クリシュナ）は2つの異なる現実であり、ヴィシュヌへの愛情深い信仰がサンサーラから解放される手段であり、ヴィシュヌの恩寵がモクシャにつながり、精神的な解放は来世（ヴィデーハムクティ）でのみ達成できると主張している。[88]ヒンドゥー教のアディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ伝統のような非二元論的な伝統は、一元論的前提を支持し、個々のアートマンとブラフマンは同一であり、無知、衝動性、惰性だけがサンサーラによる苦しみにつながると主張している。実際には二元性はなく、瞑想と自己認識が解放への道であり、自分のアートマンがブラフマンと同一であるという認識がモクシャであり、精神的な解放は今生で達成可能です（ジヴァンムクティ）。[69] [89]
ジャイナ教では
ジャイナ教では、サンサーラとカルマの教義が神学的な基礎の中心であり、ジャイナ教の主要宗派におけるそれに関する膨大な文献や、ジャイナ教の伝統の最も初期の時代からのカルマとサンサーラに関する先駆的な考えによって証明されています。 [90] [91]ジャイナ教における サンサーラは、存在のさまざまな領域での絶え間ない再生と苦しみを特徴とする現世を表しています。[92] [91] [93]
輪廻の教義の概念的枠組みは、ジャイナ教の伝統と他のインドの宗教とでは異なります。例えば、ジャイナ教の伝統では、魂（ジーヴァ）は真実として受け入れられていますが、これはヒンドゥー教の伝統では想定されていますが、仏教の伝統では想定されていません。しかし、輪廻、つまり輪廻は、ジャイナ教では明確な始まりと終わりを持っています。[94]
魂は原始的な状態から旅を始め、輪廻を通じて絶えず進化する意識の連続体の状態に存在する。[95]あるものはより高い状態に進化し、あるものは退行する。この動きはカルマによって引き起こされる。[96]さらに、ジャイナ教の伝統では、アーバーヴィヤ（無能）、つまり決してモクシャ（解放）に到達できない魂のクラスが存在すると信じている。[94] [97]魂のアーバーヴィヤ状態は、意図的で衝撃的な邪悪な行為の後に入る。[98]ジャイナ教では、魂はそれぞれがカルマと輪廻のサイクルの中で多元的であると考えており、ヒンズー教のアドヴァイタスタイルの非二元論や仏教のアドヴァイタスタイルの非二元論には賛同していない。[97]
ジャイナ教の神智学は、古代のアジヴィカと同様だが、ヒンドゥー教や仏教の神智学とは異なり、魂は輪廻しながら840万の誕生状況を通過すると主張する。 [ 99] [100]パドマナブ・ジャイニによれば、魂の循環に際し、ジャイナ教の伝統では魂は地体、水体、火体、風体、植物体の5種類の体を通過するとされている。[101]降雨、農業、食事、呼吸など、人間と非人間のすべての活動によって、極小の生物が誕生したり死んだりしており、その魂は常に変化する体であると信じられている。人間を含むあらゆる生命体を混乱させたり、傷つけたり、殺したりすることは、ジャイナ教では罪であり、悪しき業の影響を及ぼすと考えられている。[102] [93]
ジャイナ教における解放された魂とは、輪廻を超え、頂点に達し、全知であり、永遠にそこに留まり、シッダとして知られる者のことである。[103]男性は、特に苦行を通して解放を達成する可能性を秘めた頂点に最も近い存在であると考えられている。女性はカルマの功徳を積んで男性として生まれ変わる必要があり、そうして初めてジャイナ教、特にジャイナ教のディガンバラ派では精神的な解放を達成できる。 [104] [105]しかし、この見解は歴史的にジャイナ教内で議論されており、ジャイナ教の異なる宗派、特に女性も輪廻からの解放を達成できると信じるシュヴェータンバラ派は異なる見解を表明している。[105] [106]
仏教の経典では、植物や小さな生命体を傷つけたり殺したりすることを明示的に、あるいは明確に非難していないのに対し、ジャイナ教の経典ではそうしている。ジャイナ教では、植物や小さな生命体を傷つけることは、魂の輪廻に悪影響を及ぼす悪い業であると考えられている。[107]しかし、仏教やヒンズー教の経典の中には、植物や種子を含むすべての生命体を傷つけないように警告しているものがある。[107] [108] [109]
仏教では
ジェフ・ウィルソンは、仏教における輪廻とは「始まりも終わりもない、苦しみに満ちた生と死と再生の輪廻」であると述べています。[111]輪廻は存在の輪（バーヴァチャクラ）とも呼ばれ、仏教の文献ではしばしばプナルバヴァ（再生、再生成）という言葉とともに言及されています。この存在の輪廻からの解放である涅槃は、仏教の基盤であり、最も重要な目的です。[111] [112] [113]
仏教では、他のインドの宗教と同様に、輪廻は永続的であると考えられています。仏教思想では、カルマがこの永続的な輪廻を駆り立てているとポール・ウィリアムズは述べており、「悟りを得ない限り、人は生まれ変わり、死に、自分のカルマの完全に非個人的な因果関係に従って、どこか別の場所に生まれ変わる。この生、再生、そして再死の終わりのないサイクルが輪廻である」と述べています。[114]すべての仏教の伝統で受け入れられている四聖諦は、この輪廻に関連する再生（再生）とそれに伴う苦しみのサイクルを終わらせることを目的としている。[115] [116] [117]
ジャイナ教と同様に、仏教も独自の輪廻理論を発展させ、再生と死の無限のサイクルを通じて現世の存在の輪がどのように機能するかについての機械論的詳細を時とともに発展させた。[118] [119]初期の仏教の伝統では、輪廻宇宙論は存在の輪が循環する5つの領域で構成されていた。[111]これには、地獄（ニラヤ）、餓鬼（プレタ）、畜生（ティリヤク）、人間（マヌシャ）、神（デーヴァ、天界）が含まれていた。[111] [118] [120]後の伝統では、このリストは6つの再生の領域のリストにまで拡大し、以前の伝統では神の領域に含まれていた半神（アスラ）が追加された。[111] [121]「餓鬼界、天国界、地獄界」はそれぞれ、現代の多くの仏教の伝統における儀式、文学、道徳の領域を形作っています。[111] [118]
仏教における輪廻の概念は、これら6つの世界は相互に関連しており、誰もが無知、欲望、意図的なカルマ、つまり倫理的および非倫理的な行為の組み合わせにより、これらの世界を通過する来世の状態に過ぎないというものです。[111] [118] 仏教では、涅槃は一般的に再生からの解放であり、輪廻の苦しみに対する唯一の代替手段として説明されています。 [122] [123]しかし、スティーブン・コリンズによると、仏教のテキストは、再死への恐怖から、より包括的な再生の理論を展開し、涅槃と同義であると考えられているアマタ（死のない状態）と呼ばれています。[122] [124]
シク教では
シク教は、サンサーラ（シク教の文献ではSaṅsāraと綴られることもある）、カルマ、時間と存在の周期的性質という概念を取り入れている。 [125] [126] 15世紀に創設されたその創始者グル・ナーナクは、古代インドの宗教の周期的概念と時間の周期的概念を取り入れたと、コールとサンビは述べている。[126] [127]しかし、アルヴィンド・パル・シン・マンダイルは、シク教のサンサーラ概念とヒンズー教内の多くの伝統のサンサーラ概念との間には重要な違いがあると述べています。[125]その違いは、シク教が救済の手段として神の恩寵を固く信じており、その戒律がムクティ（救済）のために唯一の主へのバクティを奨励していることである。[125] [128]
シク教は、インドの三つの古代の伝統と同様に、肉体は滅びるもので、輪廻があり、輪廻ごとに苦しみがあると信じている。[125] [129]シク教のこれらの特徴は、サンサーラと神の恩寵に対する信仰とともに、ヒンドゥー教内のバクティ志向のいくつかのサブ伝統、例えばヴィシュヌ派に見られるものと似ている。[130] [131]シク教は、ジャイナ教で推奨されているような禁欲生活が解放への道であるとは信じていない。むしろ、社会的な関わりと世帯主としての生活を大切にし、グルとしての唯一の神への信仰と組み合わせることが、サンサーラからの解放への道であると考えている。[132]
参照
参考文献
引用
- ^ abcde マーク・ユルゲンスマイヤー＆ウェイド・クラーク・ルーフ 2011年、271～272頁。
- ^ ロクテフェルド 2002、589ページより。
- ^ ab クラウス クロスターマイヤー 2010、p. 604.
- ^ abcdefg Bodewitz, Henk (2019). 「第1章 ヒンドゥー教の輪廻の教義：その起源と背景」 Heilijgers, Dory H.; Houben, Jan EM; van Kooij, Karel (eds.)ヴェーダの宇宙論と倫理：選集ゴンダインドロジカルスタディーズ 第19巻ライデンおよびボストン：ブリル出版社pp. 3–19. doi : 10.1163/9789004400139_002 . ISBN 978-90-04-40013-9. ISSN 1382-3442.
- ^ abcd シャーリー・ファース (1997)。『イギリスのヒンズー教徒コミュニティにおける死と死別』ピーターズ出版社。pp. 106, 29–43。ISBN 978-90-6831-976-7。
- ^ abc リタ・M・グロス（1993年）。『家父長制後の仏教：フェミニストによる仏教の歴史、分析、再構築』ニューヨーク州立大学出版局。148頁。ISBN 978-1-4384-0513-1。
- ^ ヤダブ、ガリマ（2018）、「中絶（ヒンズー教）」、ヒンズー教と部族宗教、インド宗教百科事典、シュプリンガー・オランダ、pp. 1–3、doi：10.1007 / 978-94-024-1036-5_484-1、ISBN 978-9402410365
- ^ フラッド、ギャビン・D.（1996）、ヒンドゥー教入門、ケンブリッジ大学出版局
- ^ AM Boyer:サムサラ教義の起源の練習曲。 Journal Asiatique、(1901)、第 9 巻、第 18 号、S. 451–53、459–68
- ^ ユブラージ・クリシャン: 。バーラティヤ ヴィディヤ バワン、1997 年、ISBN 978-81-208-1233-8
- ^ abc AM Boyer (1901)、『サムサラ教義の原点の練習』、Journal Asiatique、第 9 巻、第 18 号、451–53、459–68
- ^ abc スティーブン・J・ラウマキス 2008年、90～99頁。
- ^ ab Yuvraj Krishan (1997)。カルマの教義：バラモン教、仏教、ジャイナ教の伝統における起源と発展。Bharatiya Vidya Bhavan。pp. 17–27。ISBN 978-81-208-1233-8。
- ^ Obeyesekere 2005、1–2、108、126–28。
- ^ abc マーク・ユルゲンスマイヤー＆ウェイド・クラーク・ルーフ 2011年、272～273頁。
- ^ マイケル・マイヤーズ 2013年、36ページ。
- ^ ハロルド・カワード 2008年、103ページ。
- ^ ab Yuvraj Krishan (1988)、カルマは進化的か?、インド哲学研究評議会ジャーナル、第6巻、pp. 24-26
- ^ abcd Jeaneane D. Fowler 1997年、10ページ。
- ^ abcde Monier Monier-Williams (1923). サンスクリット語-英語辞典. オックスフォード大学出版局. pp. 1040–41.
- ^ ab ウェンディ・ドニガー (1980)。カルマと再生、インド古典伝統。カリフォルニア大学出版局。pp. 268–69。ISBN 978-0-520-03923-0。
- ^ ab Louis de La Vallée-Poussin (1917)。『涅槃への道：救済の規律としての古代仏教に関する6つの講義』ケンブリッジ大学出版局。pp. 24–29。
- ^ ユブラジ・クリシャン（1997年）。『カルマの教義：ブラフマニカル、仏教、ジャイナ教の伝統における起源と発展』Bharatiya Vidya Bhavan。pp. 11–15。ISBN 978-81-208-1233-8。
- ^ abc Stephen J. Laumakis 2008年、90ページ。
- ^ ダラル 2010、344、356–57 ページ。
- ^ ダミアン・キーオン 2004年、248ページ。
- ^ カタ・ウパニシャッド प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्ली 2020 年 8 月 8 日、ウェイバック マシンにアーカイブウィキソース
- ^ Shvetashvatara Upanishad षष्ठः अध्यायः 2020 年 10 月 26 日にウェイバック マシンにアーカイブウィキソース
- ^マイトリ・ウパニシャッド、 2020年 11 月 21 日にウェイバック マシンウィキソースにアーカイブ、引用: तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
- ^ GA ジェイコブ (1963)、『主要ウパニシャッドとバガヴァッド ギーターへの一致』、Motilal Banarsidass、947–48 ページ
- ^ スティーブン・J・ラウマキス 2008年、97ページ。
- ^ Goa, David J.; Coward, Harold G. (2014年8月21日). 「ヒンズー教」.カナダ百科事典. 2014年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月31日閲覧。
- ^ ジェームズ・ヘイスティングス、ジョン・アレクサンダー・セルビー、ルイス・ハーバート・グレイ（1922年）。宗教と倫理の百科事典。T. & T. クラーク。pp. 616–18。ISBN 9780567065124。
- ^ abc ジェシカ・フレイジャー＆ギャビン・フラッド 2011年、84～86頁。
- ^ クスム・P・メル（1996年）『あの世の栄光の王、ヤマ』ペンギン社、213～215頁。ISBN 978-81-246-0066-5。
- ^ アニタ・ライナ・タパン (2006)。ペンギン・スワミ・チンミヤナンダ読本。ペンギン・ブックス。pp . 84–90。ISBN 978-0-14-400062-3。
- ^ パトゥル・リンポチェ、ダライ・ラマ（1998年）。『私の完璧な師の言葉：チベット仏教の古典入門の完全翻訳』ロウマン・アルタミラ。95～96ページ。ISBN 978-0-7619-9027-7。
- ^ ノーマン・C・マクレランド（2010年）。『輪廻とカルマの百科事典』マクファーランド。pp.102–03。ISBN 978-0-7864-5675-8。
- ^ クリフトン・D・ブライアント、デニス・L・ペック（2009年）。死と人間の経験の百科事典。SAGE出版。pp.841-46。ISBN 978-1-4522-6616-9。
- ^ ヴァレー・プッサン（1917年）。『涅槃への道：救済の規律としての古代仏教に関する6つの講義』ケンブリッジ大学出版局。24～25ページ。
- ^ Gavin D. Flood (1996)、『ヒンズー教入門』、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521438780、86ページ、引用：「カルマと輪廻の起源と教義は不明瞭です。これらの概念は確かに修行僧の間で広まっており、ジャイナ教と仏教は輪廻の過程について具体的で洗練された考えを発展させました。カルマと輪廻が修行僧または出家者の伝統から主流のバラモン教思想に入り込んだ可能性は十分にあります。しかし、一方で、ヴェーダの賛歌には輪廻の教義は明確に書かれていませんが、再死の考え、つまり、この世で死んだ人は次の世で再び死ぬかもしれないという考えはあります。」
- ^ Padmanabh S. Jaini 2001「Collected Paper on Buddhist Studies」Motilal Banarsidass、 ISBN 81-208-1776-1、p. 51、引用：「ヤジュナヴァルキヤがカルマの教義を公の場で議論したがらなかったのは、おそらく、カルマがアートマンの輪廻と同様に、バラモン教に由来しないという仮定によって説明できるだろう。この教義がシュラマナ経典のほぼすべてのページに記されているという事実を考慮すると、それがシュラマナ経典から派生したものである可能性が非常に高い。」
- ^ Govind Chandra Pande、(1994)「Sankaracaryaの生涯と思想」、Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6、p. 135、引用: (...) それらシュラマナは、それ自体が謎めいているハラッパー文明と関係があった可能性があります。ヤジュナヴァルキヤのような一部のウパニシャッドの思想家は、この種の[シュラマニック]思考に精通していたようで、(...) カルマ、サムサーラ、モクシャのこれらの考えを伝統的なヴェーダの思想に取り入れようとしました。
- ^ ウェンディ・ドニガー (1980)。インド古典伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。pp. xvii– xviii。ISBN 978-0-520-03923-0。引用: 「初期のヴェーダ教と仏教の間には絶え間ない交流があったため、多くの教義の初期の源泉を整理しようとするのは無駄であり、それらはピカソとブラックのように互いの懐に潜んでいた (彼らは後年、同じ時代の特定の絵画をどちらが描いたのかを言うことができなかった)。」
- ^ ブイテネン1957年、34-35頁。
- ^ ミルチャ・エリアーデ、1987 年、56–57 ページ。
- ^ ジェシカ・フレイザー＆ギャビン・フラッド 2011年、18ページ。
- ^ abc ジョン・ボウカー 2014年、84～85頁。
- ^ ジェシカ・フレイザー＆ギャビン・フラッド 2011年、18～19頁、24～25頁。
- ^ ハロルド・カワード 2012年、29～31頁。
- ^ John Geeverghese Arapura 1986、85–88 ページ。
- ^ ロバート・S・エルウッド、グレゴリー・D・アレス（2007年）。世界宗教百科事典。インフォベース出版。pp.406-07。ISBN 978-1-4381-1038-7。
- ^ ab オビエセケレ 1980、139–40 ページ。
- ^ クラウス・クロスターマイヤー「モクシャと批判理論」『東西哲学』第35巻第1号（1985年1月）、61～71頁
- ^ ノーマン・E・トーマス（1988年4月）「生命のための解放：ヒンドゥー教の解放哲学」宣教学、第16巻第2号、pp.149-60
- ^ Gerhard Oberhammer (1994)、La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti、Collège de France、Publications de l'Institut de Civilization Indienne。セリエ in-8°、Fasc. 61、Edition–Diffusion de Boccard (パリ)、ISBN 978-2868030610、1–9ページ
- ^ M. von Brück (1986)、「模倣か同一化か？」、インド神学研究、第23巻、第2号、95～105ページ
- ^ ポール・デュッセン『ウパニシャッドの哲学』 356ページ、Google Books、356～357ページ
- ^ 四つの聖なる真理、仏教哲学、2016年4月22日アーカイブ、ドナルド・ロペス、ブリタニカ百科事典
- ^ ロバート・E・バスウェル・ジュニア;ドナルド S. ロペス ジュニア (2013)。プリンストン仏教辞典。プリンストン大学出版局。 304–05ページ。ISBN 978-1-4008-4805-8。
- ^ マイケル・マイヤーズ 2013年、79ページ。
- ^ マイケル・マイヤーズ 2013年、79～80頁。
- ^ ポール・ウィリアムズ、アンソニー・トライブ（2000年）。仏教思想：インドの伝統への完全入門。ラウトレッジ。pp. 18-19、第1章。ISBN 0-415207002。
- ^ Thomas William Rhys Davids 、 William Stede (1921)。パーリ語-英語辞典。Motilal Banarsidass。pp. 94-95、Āgatiの項目。ISBN 978-81-208-1144-7。
- ^ [a]無我 Archived 10 December 2015 at the Wayback Machine、Encyclopædia Britannica (2013)、引用：「仏教における無我とは、人間には永久に根底にある魂は存在しないとする教義である。無我、あるいはアナートマンの概念は、ヒンズー教のアートマン（「自己」）信仰からの逸脱である。」；[b] Steven Collins (1994)、「宗教と実践理性」（編集者：Frank Reynolds、David Tracy）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791422175、64ページ； 「仏教の救済論の中心にあるのは無我の教義（パーリ語：アナッタ、サンスクリット語：アートマン、これと対立するアートマンの教義はバラモン教の思想の中心である）である。簡単に言えば、これは人間には魂も自我も不変の本質もないという（仏教の）教義である。」; [c]エドワード・ローア（翻訳者）、シャンカラの序文、2ページ、Google ブックスのBrihad Aranyaka Upanishad、2～4ページ; [d]ケイティ・ジャバノード（2013）、仏教の「無我」の教義は涅槃の追求と両立するか？ Archived 6 February 2015 at the Wayback Machine、Philosophy Now; [e] David Loy (1982)、「仏教における悟りとアドヴァイタ・ヴェーダーンタ：涅槃と解脱は同じか？」、International Philosophical Quarterly、第23巻第1号、pp. 65–74; [f] KN Jayatilleke (2010)、「初期仏教の知識理論」、ISBN 978-8120806191、pp. 246–49、注385以降;
- ^ ab Moksha 2020年10月25日アーカイブ、Wayback Machine、ジョージタウン大学
- ^ スティーブン・J・ラウマキス 2008年、68～70、125～128、149～153、168～176頁。
- ^ 阿部正夫;スティーブン・ハイネ (1995)。仏教と諸宗教の対話。ハワイ大学出版局。 7–8、73–78ページ。ISBN 978-0-8248-1752-7。
- ^ ab Loy, David (1982). 「仏教とアドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける悟り：涅槃と解脱は同じか？」国際哲学季刊誌22 ( 1): 65–74. doi :10.5840/ipq19822217.
- ^ Padmanabh S Jaini、George L Jart III (1980)。Wendy Doniger (編)。インド古典伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。pp. 131–33, 228–229。ISBN 978-0-520-03923-0。
- ^ クリストファー・パートリッジ（2013年）。世界宗教入門。フォートレス・プレス。pp.245–46。ISBN 978-0-8006-9970-3。
- ^ George L Jart III (1980)。ウェンディ・ドニガー（編）「インドの古典的伝統におけるカルマと再生」カリフォルニア大学出版局。pp. 131–33。ISBN 978-0-520-03923-0。
- ^ abc Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof 2011、p. 272。
- ^ ムクル・ゴエル (2008)。『信仰のヒンズー教：神への印象の創造』iUniverse。6 ページ。ISBN 978-0-595-50524-1。
- ^ クリストファー・チャップル（1986年）『カルマと創造性』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 0-88706-251-2、pp. 60–64
- ^ ジーニーン・D・ファウラー 1997年、11ページ。
- ^ ミシュラ、RC（2013）。モクシャとヒンドゥー教の世界観。SAGE出版物。pp.22-24。
- ^ ab Flood, Gavin (2009年8月24日). 「ヒンドゥー教の概念」. BBCオンライン. BBC . 2014年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月31日閲覧。
- ^ George D. Chryssides、Benjamin E. Zeller (2014)。『ブルームズベリー新宗教運動要覧』。ブルームズベリー・アカデミック。333 ページ。ISBN 978-1-4411-9829-7。
- ^ ジーニーン・D・ファウラー 1997年、111-112頁。
- ^ ヨン・チュン・キム、デイヴィッド・H・フリーマン（1981年）。東洋思想：アジアの哲学と宗教思想入門。ロウマン＆リトルフィールド。pp.15-17。ISBN 978-0-8226-0365-8。
- ^ ジャック・シコラ (2002)。インドの宗教：ヒンズー教、仏教、シク教、ジャイナ教へのユーザーフレンドリーで簡潔な入門書。iUniverse。pp. 17–19。ISBN 978-1-4697-1731-9。
- ^ ハロルド・カワード 2008年、129ページ。
- ^ ハロルド・カワード 2008年、129、130-155頁。
- ^ ジーニーン・D・ファウラー 1997年、10～12頁、132～137頁。
- ^ H・チャウドゥリ（1954）「ヒンドゥー哲学におけるブラフマンの概念」『東西哲学』4（1）、pp.47-66
- ^ M. ヒリヤナ (1995)。インド哲学の要点。モティラル・バナルシダス。 24–25、160–66ページ。ISBN 978-81-208-1330-4。
- ^ ジーニーン・D・ファウラー 2002年、340～347頁、373～375頁。
- ^ ジーニーン・D・ファウラー 2002年、238〜240、243〜245、249〜250、261〜263、279〜284頁。
- ^ ジャイニ1980、217-36頁。
- ^ ab ポール・ダンダス (2003)。ジャイナ教。ラウトレッジ。pp. 14–16, 102–05。ISBN 978-0415266055。
- ^ ジャイニ1980、226-228頁。
- ^ ab タラ・セシア (2004)。アヒムサー、アネカンタ、ジャイナ教。モティラル・バナルシダス。 30～31ページ。ISBN 978-81-208-2036-4。
- ^ Jaini 1980、226ページ。
- ^ ジェイニ1980、227ページ。
- ^ ジャイニ1980、227-228頁。
- ^ ab ポール・ダンダス (2003)。ジャイナ教。ラウトレッジ。pp. 104–05。ISBN 978-0415266055。
- ^ ジェイニ1980年、225ページ。
- ^ ジャイニ1980年、228頁。
- ^ パドマナブ S. ジャイニ (2000)。ジャイナ教研究に関する論文を集めたもの。モティラル・バナルシダス。 130–31ページ。ISBN 978-81-208-1691-6。
- ^ ジャイニ1980、223-224頁。
- ^ ジャイニ1980、224-225頁。
- ^ ジャイニ1980、222-223頁。
- ^ ジェフリー・D・ロング（2013年）。ジャイナ教入門。IBタウリス。pp.36-37。ISBN 978-0-85773-656-7。
- ^ ab グラハム・ハーヴェイ (2016)。『焦点を当てる宗教：伝統と現代の実践への新たなアプローチ』ラウトレッジ。pp. 182–83。ISBN 978-1-134-93690-8。
- ^ ポール・ダンダス (2003)。ジャイナ教。ラウトレッジ。pp. 55–59。ISBN 978-0415266055。
- ^ ab ランベルト・シュミットハウゼン(1991)、「仏教と自然」、仏教哲学研究、国際仏教研究所、東京、pp. 6-7
- ^ ロッド・プリース（1999）、動物と自然：文化的神話、文化的現実、ISBN 978-0-7748-0725-8、ブリティッシュコロンビア大学出版、pp. 212–17
- ^ Christopher Chapple (1990)、「Ecological Nonviolence and the Hindu Tradition」、『Perspectives on Nonviolence』、Springer、ISBN 978-1-4612-4458-5、168–77ページ。L. Alsdorf (1962)、Beiträge zur Geschichte von Vegetableismus und Rinderverehrung in Indien、Akademie der Wissenschaften und der Literatur、F. Steiner Wiesbaden、592–93 ページ
- ^ パトゥル・リンポチェ、ダライ・ラマ（1998年）。『私の完璧な師の言葉：チベット仏教の古典入門の完全翻訳』ロウマン・アルタミラ。pp. 61–99。ISBN 978-0-7619-9027-7。
- ^ abcdefg ジェフ・ウィルソン (2010)。仏教における輪廻と再生。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/obo/ 9780195393521-0141。ISBN 978-0195393521。
- ^ エドワード・コンゼ（2013年）。『インドの仏教思想：仏教哲学の3つの段階』ラウトレッジ、p.71。ISBN 978-1-134-54231-4。引用:「涅槃は仏教の存在理由であり、仏教の究極の正当化である。」
- ^ ゲシン1998年、119ページ。
- ^ ウィリアムズ2002、74-75ページ。
- ^ ポール・ウィリアムズ、アンソニー・トライブ＆アレクサンダー・ウィン 2012年、30～42ページ。
- ^ ロバート・バスウェル・ジュニアとドナルド・ロペス・ジュニア、2013年、304–05ページ。
- ^ ピーター・ハーヴェイ（2015年）。スティーブン・M・エマニュエル（編）。仏教哲学入門。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。26～44ページ。ISBN 978-1-119-14466-3。 引用:「上記の DCPS [ Vinaya Pitakaの Dhamma-cakka-pavatana Sutta ] の引用で苦痛 [dukkha] として説明されている最初の特徴は、生きていることの基本的な生物学的側面であり、それぞれがトラウマになる可能性があります。これらの苦しみは、仏教の再生の観点によってさらに複雑になります。再生、老化、病気、死が繰り返されるからです。」
- ^ abcd ケビン・トレイナー (2004)。『仏教：図解ガイド』オックスフォード大学出版局。62～63ページ。ISBN 978-0-19-517398-7。引用:「仏教の教義では、涅槃に到達するまで、生き物は無知と欲望から行動し、カルマの種を生み出すため、再生と再生を経験する運命にあるとされています。」
- ^ ダライ・ラマ 1992、pp.xi–xii、5–16。
- ^ ロバート・デカロリ（2004年）。『仏陀を悩ます：インドの民衆宗教と仏教の形成』オックスフォード大学出版局。94～103ページ。ISBN 978-0-19-803765-1。
- ^ 定方昭 (1997).仏教宇宙論：哲学と起源。佼成出版社佼成出版社、東京。 68-70ページ。ISBN 978-4-333-01682-2。
- ^ スティーブン・コリンズ (2010)。『ニルヴァーナ：概念、イメージ 、物語』ケンブリッジ大学出版局、p. 38。ISBN 978-0-521-88198-2。
- ^ カール・B・ベッカー（1993年）。『輪を破る：仏教における死と来世』南イリノイ大学出版局。pp. viii, 57–59。ISBN 978-0-8093-1932-9。
- ^フランク・J・ホフマン（2002年）。初期仏教における合理性と心 。モティラル・バナルシダス。pp. 103–06。ISBN 978-81-208-1927-6。
- ^ abcd Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic. pp. 145–46, 181, 220. ISBN 978-1-4411-5366-1。
- ^ ab WO Cole; Piara Singh Sambhi (2016). シク教とキリスト教：比較研究。Springer。pp. 13–14。ISBN 978-1-349-23049-5。
- ^ アルヴィンド・パル・シン・マンダイル（2013年）。『シク教：迷える人々へのガイド』ブルームズベリー・アカデミック、176ページ。ISBN 978-1-4411-5366-1。
- ^ HS Singha (2000). 『シク教百科事典』 Hemkunt Press. pp. 68, 80. ISBN 978-81-7010-301-1。
- ^ パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）。オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究。オックスフォード大学出版局。231、607頁。ISBN 978-0-19-100411-7。
- ^ ジェームズ・スローワー (1999)。宗教：古典理論。ジョージタウン大学出版局。p. 40。ISBN 978-0-87840-751-4。
- ^ JS Grewal (2006)。中世インドの宗教運動と制度。オックスフォード大学出版局。pp. 394–95。ISBN 978-0-19-567703-4。
- ^ パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）。オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究。オックスフォード大学出版局。pp. 230–31。ISBN 978-0-19-100411-7。
出典
- ジョン・ギーヴァーゲーズ・アラプラ（1986年）。ヴェーダーンタ論の解釈学論文。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0183-7。
- ブイテネン、JAB ヴァン (1957)。 「ダルマとモクサ」。東洋と西洋の哲学。7（1/2）：33-40。土井：10.2307/1396832。JSTOR 1396832。
- ジョン・ボウカー（2014年）。『神：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-870895-7。
- ロバート・バスウェル・ジュニア、ドナルド・ロペス・ジュニア（2013年）。『プリンストン仏教辞典』。プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-4805-8。
- ハロルド・カワード（2008年）。『東洋と西洋の思想における人間性の完成可能性：中心的物語』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-7336-8。
- ハロルド・カワード（2012年）。ホスピス緩和ケアにおける良き死についての宗教的理解。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-4275-4。
- ダラル、ロシェン（2010）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-341421-6。
- ミルチャ・エリアーデ（1987年）。宗教百科事典。マクミラン。ISBN 978-0-02-909480-8。
- ジーニーン・D・ファウラー（1997年）。ヒンズー教：信仰と実践。サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1-898723-60-8。
- ジーニーン・D・ファウラー（2002年）。『現実の視点：ヒンズー教哲学入門』サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1-898723-93-6。
- ジェシカ・フレイザー、ギャビン・フラッド（2011年）。ヒンドゥー研究のためのコンティニュアム・コンパニオン。ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-0-8264-9966-0。
- ゲシン、ルパート（1998年）。『仏教の基礎』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0192892232。
- ジャイニ、パドマナーブ（1980年）。ドニガー、ウェンディ（編）。インド古典伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-03923-0。
- マーク・ユルゲンスマイヤー、ウェイド・クラーク・ルーフ（2011年）。世界宗教百科事典。SAGE出版。ISBN 978-1-4522-6656-5。
- ダミアン・キーオン（2004年）。『仏教辞典』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-157917-2。
- クラウス・クロスターマイヤー（2010年）。ヒンドゥー教概論：第3版。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-8011-3。
- ダライ・ラマ（1992年）。『人生の意味』、ジェフリー・ホプキンス訳・編集。ウィズダム。ISBN 978-1459614505。
- スティーブン・J・ラウマキス（2008年）。仏教哲学入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-46966-1。
- ロクテフェルド、ジェームズ (2002)。『ヒンドゥー教図解百科事典、第2巻：ニュージーランド』ローゼン出版。ISBN 978-0-8239-2287-1。
- マイケル・マイヤーズ (2013)。『ブラフマン：比較神学』。ラウトレッジ。ISBN 978-1-136-83565-0。
- Obeyesekere, Gananath (1980)。Wendy Doniger (編)。インドの古典的伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-03923-0。
- Obeyesekere, Gananath (2005). Wendy Doniger (編). Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120826090。
- ウィリアムズ、ポール（2002）。仏教思想。ラウトレッジ。ISBN 0-415207010。
- ポール・ウィリアムズ、アンソニー・トライブ、アレクサンダー・ウィン（2012年）。仏教思想。ラウトレッジ。ISBN 978-1-136-52088-4。
さらに読む
- ダンダス、ポール（2002）[1992]。ジャイナ教（第2版）。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-26605-5。
- ジャイニ著、パドマナブ S. 編（2000年）。ジャイナ教研究に関する論文集（初版）。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1691-6。
- セシア、タラ (2004)。アヒンサー、アネカンタ、ジャイナ教。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-2036-4。
外部リンク
- 生まれ変わり：簡単な説明
- 生命の輪、C. ジョージ ボーリー、シッペンズバーグ大学
- 輪廻と涅槃の違い、ミネソタ州立大学マンケート校
- 輪廻と再生、仏教、オックスフォード書誌