神は死んだ

現代の歴史家は、19世紀のドイツの観念論哲学者、特にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルと関係のある哲学者たちが、イエス・キリストの死に関するフレーズのキリスト教的な響きを取り除き、それを世俗的な哲学や社会学の理論と結びつけた責任があると考えている。^{[ 14 ]}

この発言とその意味はニーチェに帰せられているが、ヘーゲルは『精神現象学』の中で神の死の概念について論じており、神の死は「通常のキリスト教的救済のサイクルの容易に認識できる部分以外の何物でもない」と考えている。^{[ 15 ]}後にヘーゲルは、神が死んだことを知ることの大きな苦痛について書いている。

しかし、純粋概念、すなわち無限は、すべての存在が沈む虚無の深淵として、これまで文化の中で歴史的にのみ存在し、近代宗教の基盤となる感情、すなわち神自身が死んだという感情（パスカルが経験的にのみ述べた「自然は、人間の内外を問わず、あらゆる場所に失われた神を刻みつけるようなものである」という言葉）としてのみ存在していた無限の苦痛を特徴づけなければならない。それは、最高理念の一段階として、しかしそれ以上のものではない。^{[ 16 ]}

ヘーゲルは『宗教哲学講義』の中で次のように書いている。 ^{[ 17 ]}

ルター派の賛美歌（ヨハン・リスト作「O Traurigkeit, O Herzeleid」 ）には「神自身が死んだ」とあるが、これは人間的なもの、有限なもの、脆いもの、弱いもの、否定的なもの自体が神性の一端であり、神自身の中に存在するという認識を表している。有限性、否定性、他者性は神の外にあるものではなく、他者性として神との一体性を妨げるものでもない。他者性、否定性は、神性そのものの一端であることが知られている。

ジョン・スチュワートによれば、ヘーゲルの講義におけるこの発言は宗教的信仰の喪失とは関係なく、むしろヘーゲルは「神自身は死んだ」という文を「キリスト教における神性の本質を理解する上で重要な部分」として解釈している。^{[ 17 ]}

ヘーゲルの弟子であるリヒャルト・ローテは、1837年の神学書『キリスト教教会の始まりとその構成』の中で、神の死という概念を世俗化の社会学的理論と結びつけた最初の哲学者の一人であると思われる。^{[ 18 ]}

仏教哲学者K・サッチダーナンダ・ムルティは1973年に、ヨハン・フォン・リストの賛歌の中で、ヘーゲルが「残酷な言葉」「厳しい発言」と表現した「神自身は死んだ」という言葉に出会い、ある経験の形態において神は死んだという神の死のテーマを発展させたと書いた。ムルティは続けて、カントの第一批判についてコメントしたハインリヒ・ハイネは、ニーチェに影響を与えたとされ、死にゆく神について語った。ハイネとニーチェ以来、「神の死」という言葉が広く使われるようになった。^{[ 19 ]}

ニーチェへの影響については議論があるドイツの哲学者マックス・シュティルナーは、1844年の著書『自我とその所有』の中で、「啓蒙主義の業績、すなわち神の征服：彼らは、人間が今や『至高の唯一の神』になるために神を殺したことに気づかなかった」と述べている。^{[ 20 ]}

ニーチェ以前には、この概念はドイツの哲学者フィリップ・マインレンダーによって哲学界で普及した。^{[ 21 ]}

ニーチェがショーペンハウアーと決別したと明言したのは、マインレンダーを読んでいた時だった。^{[ 22 ]}マインレンダーは、ショーペンハウアーの形而上学に対する200ページ以上に及ぶ批判の中で、世界の背後にある宇宙的な統一性に反対し、存在のために互いに争う意志の真の多様性を擁護している。しかし、哲学者たちを汎神論へと導く理由である、世界の相互連結性と統一的な動きは否定できないと彼は主張する。^{[ 23 ]}マインレンダーによれば、それらは確かに統一性へと導くが、それは世界の経験的現実を損なうような世界における統一性を犠牲にしてはならない。したがって、それは死んだと宣言される。

今や私たちは、いかなる想像力も、いかなる大胆な空想も、いかなる熱心な信仰心も、いかなる深遠な抽象的思考も、いかなる恍惚とした精神も到達し得なかったものを常に指し示す、よく知られた名前、すなわち神という名前をこの存在に与える権利を持っている。しかし、この根本的な統一性は過去のものであり、もはや存在しない。それは、その存在を変えることによって、完全に、そして徹底的に自らを粉砕した。神は死に、その死は世界の生命であった。^{[注1 ]}

マルティン・ハイデガーは、ニーチェの「神は死んだ」という宣言を形而上学の終焉についてのコメントとして理解した。ハイデガーにとって、ニーチェのこの言葉は単なる神学的あるいは文化的転換を意味するのではなく、形而上学としての哲学の頂点、ひいてはその終焉を告げるものであった。ハイデガーは、西洋思想の始まりから構造化してきた形而上学は、今やその潜在能力の限界に達し、その結果としてその意義を使い果たしたと主張した。したがって、「神の死」はこの終焉を象徴し、あらゆる形而上学的世界観の崩壊を告げるものであった。ハイデガーによれば、形而上学はその起源からして、このように終焉を迎える運命にあったのである。^{[ 29 ]}

ハイデガーは、神の死を思想史における転換点と捉え、「存在」に対する人類の関係性の変容を表している。この変化は、人間が押し付けた意味や価値の構造を超越する、存在への新たな関わり方を促すものだと彼は主張した。個人が自らの価値を主張する手段として「権力への意志」を提唱したニーチェとは異なり、ハイデガーはこれを、依然として存在に意味を押し付けようとする、人間中心の価値判断の名残として批判した。^{[ 30 ]}

その代わりに、ハイデガーは観想的なアプローチを提唱し、「存在をあるがままに」とすることを提案する。つまり、人間の価値判断や目的の要求といった制約なしに存在を享受するのである。このアプローチは哲学的な相違を示している。ニーチェは神の権威のない世界で価値を積極的に創造することを奨励するのに対し、ハイデガーは価値判断から解放された、存在そのものへのより根本的な開放性を求めている。この意味で、神の「死」は喪失であるだけでなく、存在に対する根本的に異なる新たな理解の機会でもある。^{[ 30 ]}