公共の利益

公益は、政治哲学の歴史を通じて、様々な名称で繰り返し登場するテーマであった。^{[ 4 ]}ある現代の学者が指摘するように、アリストテレスは「公益」（ギリシャ語でto koinei sympheron）という概念を、公益にかなう「正しい」憲法と、支配者の利益にかなう「間違った」憲法との区別の基礎として用いた。^{[ 5 ]}聖トマス・アクィナスは、 「公益」（ラテン語で bonum commune）を法律と政府の目標とした。[ 6 ]ジョン^{・ロックは}、「人々の平和、安全、公共の利益」が政治社会の目標であると宣言し、さらに「人々の幸福が最高の法律となるべきである」と主張した。^{[ 7 ]}デイヴィッド・ヒュームは、「社会慣習」は「公共の」または「共通の」利益に資するという事実によって採用され、道徳的な支持を受けると主張した。^{[ 8 ]}ジェームズ・マディソンは、「公共の」、「共通の」、「一般的な」善は正義と密接に結びついていると書き、正義は政府と市民社会の目的であると宣言しました。^{[ 9 ]}ジャン＝ジャック・ルソーは、「共通の善」（フランス語でle bien commun ）を社会の一般意志の対象であり、政府が追求する最高の目的であると理解しました。^{[ 10 ] [ 11 ]}

これらの思想家は、共通善が何から成るか、また国家がそれを促進するために何をするべきかについての見解において大きく異なっていたが、それでも共通善は政府の目的であり、すべての市民の善であり、いかなる政府も「特定の利益の歪んだしもべ」になってはならないという点では一致していた^{[ 11 ]。}ここでいう「特定の利益」とは、アリストテレスの「支配者の利益」、ロックの「私的利益」、ヒュームとマディソンの「利害関係のある派閥」、あるいはルソーの「個々の意志」のいずれを指すかは関係ない。^{[ 11 ]}

古代ギリシア人にとって、共通善とは、ポリス（都市または国家）として知られる人々の階層的ネットワークの繁栄でした。したがって、「共通善」というフレーズはプラトンのテキストには登場せず、代わりに「都市の善」というフレーズが登場します。^{[ 12 ]}『国家』 の中で、プラトンの登場人物ソクラテスは、政治と社会には特定の共通目標が存在すると繰り返し主張し、^{[ 13 ]}その目標は、繁栄する人間の目標と同じであり、つまり、プラトンの4つの低次の善（名誉を求めること、金儲けをすること、快楽を求めること、情熱的な中毒）の1つではなく、最高の善である理性によって統治される哲人王になることであると主張します。^{[ 14 ]}プラトンにとって最良の政治秩序とは、社会全体が指導者の理性の指示に従い、財産、妻、子供を共同で所有し、^{[ 15 ]}社会のすべての成員が同じ成功や失敗に対して喜びや悲しみを感じるときに得られる「喜びや悲しみの共通の感情から生じる」 ^{[ 16 ]}「結束と統一」を生み出すものである。

プラトンの弟子であり、多くの人々に共通善の概念の父とみなされているアリストテレスは、「共通の利益」（ギリシャ語でto koinei sympheron）という概念を、共通利益となる3つの「正しい」政体と、支配者の利益となる「間違った」政体を区別する基礎として用いている。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 4 ]}アリストテレスによれば、プラトンは単に上からの統一を押し付けようとする点で間違っている。^{[ 19 ]}アリストテレスにとって、共通善は、個人のより小さな善と、夫婦、親と子、主人と奴隷、家庭、村、国家といった、より大きく、より大きな様々なパートナーシップから、上方/目的論的に統合される。^{[ 20 ]} この目的論的見解では、善は人間の生活と目的に関する客観的事実から生じ、それは人々の職業、徳のレベルなどによって変化する可能性がある。^{[ 13 ]} しかし、市民だけが都市の救済（共通善）を心に抱いていることを指摘し、^{[ 21 ]}アリストテレスは、政体に関係なく、^{[ 17 ] [ 18 ] [ 22 ]} 国家の救済の必要性をより合理的に理解している者は、その共通善に照らして、正義の執行と決定においてより大きな役割を担う権利があり、^{[ 23 ] [ 24 ]利己的な専制君主や政治派閥、 [ 25 ]}教育を受けていない職人や解放された男女、子供、奴隷など、そのような理解や関心が少ない、あるいは全くない者よりも、その権利があると主張する。^{[ 26 ] [ 27 ]} さらに、アリストテレスは理性的な言説こそが国家の共通善の基盤であると主張し^{[ 28 ]} 、それを欠く者を「生まれながらの奴隷」^{[ 29 ] [ 30 ]}と見なし、一方、それに秀でる者はほとんど神のような存在であり^{[ 22 ] [ 31 ] [ 32 ]}、国家が存在する目的、すなわち完全に完全な善き／祝福された人生を自らに宿していると述べている [ ^{33 ] [ 34 ] 。}ニコマコス倫理学において、アリストテレスは国家の共通善を友情と結びつけ、それによって、市民と統治者が互いの間、そして彼らの下層部に関わる限りにおいて共通善を実現する主要な活動は、友好的で理性的な議論であると示唆している。^{[ 35 ]} アリストテレスの哲学に根ざした現代の一般的な用法によれば、共通善とは「共同体にのみ固有で、共同体によってのみ達成可能でありながら、その構成員が個々に共有する善」を指す。^{[ 3 ]}

15 世紀と 16 世紀には、共通善はルネサンス期のフィレンツェの政治思想における重要なテーマの 1 つです。この思想は、前近代ヨーロッパ全体に広く普及していたトマス・アクィナスの共通善の理論に遡ります。^{[ 36 ]}後期の著作で、ニッコロ・マキャヴェッリは、共同体全体の一般的な幸福を指すbene commune ( 「共通善」 ) またはcomune utilità ( 「共通効用」 ) について語っています。リウィウス論の献呈書で、マキャヴェッリは「すべての人々の共通の利益」のために行動したいと願っていると述べています。^{[ 37 ]}マキャヴェッリの共通善は、共和国の目的は隣人を打ち砕き弱体化させることだと彼が頻繁に述べているため、一部の学者からは「共通」ではないと見なされています。^{[ 38 ] [ 39 ]}君主国の支配者は、特にそれを目指さなくても共通善に到達することができる。なぜなら、彼らの権力は多くの人々に利益をもたらす行動に基づいているからである。しかし、マキャヴェッリは『君主論』の中でこの用語を全く言及していない。^{[ 40 ]}レオ・シュトラウスは、共通善の最高形態は政治的理想ではなく、「人間と社会についての」真実であると主張している。^{[ 41 ]}「ケンブリッジ学派」の解釈では、マキャヴェッリは市民的人文主義者であり、共和主義的徳の最高質は共通善のための自己犠牲であると考える古典的共和主義者であるとされている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ただし、一部の学者は、マキャヴェッリは共和制について根本的に近代的な見解を持ち、支配者の自己利益を受け入れ、それを解き放つと主張している。^{[ 45 ]}

18世紀半ばに書かれたジャン＝ジャック・ルソーの『社会契約論』において、ルソーは、社会は個人が共通の利益を持つ限りにおいてのみ機能し、いかなる国家の最終目標も共通善の実現であると主張した。さらに彼は、共通善は政治共同体の一般意志、特にその共同体の主権者によって表明される一般意志に耳を傾けることによってのみ特定され、実現できると提唱した。ルソーは、一般意志は常に共通善に向かう傾向があると主張したが、個人の民主的な審議が必ずしも一般意志を表明するとは限らないことも認めた。さらに、ルソーは一般意志と万人の意志を区別し、後者は単に各個人の欲望の総和であるのに対し、前者は「彼らの共通の保全と一般的な幸福に向けられた唯一の意志」であると強調した。^{[ 46 ]}ルソーにとって、政治権力は、一般意志に従い、共通善に向かって存在する場合にのみ正当であると理解されるべきである。したがって、共通善の追求は、国家が道徳共同体として機能することを可能にする。^{[ 1 ]}

ジョン・ロールズは、共通善を「すべての人にとって等しく有利な特定の一般的な条件」と定義している。彼の『正義論』において、ロールズは、秩序ある社会の基本構造に適用された自由と平等の原理的な調和を主張し、それによってまさにそのような一般的な条件が規定されることになる。ロールズは、原初状態と呼ばれる人工的な装置から出発し、合理的な人々が無知のベールの背後から原理を選択する場合に選択するであろう立場はこれらであると主張することで、2つの特定の正義の原理を擁護する。このような「ベール」とは、本質的に人々を自分自身に関するすべての事実から盲目にし、原理を自分に有利になるように調整できないようにするものである。ロールズによれば、自分自身に関するこれらの詳細を知らないことが、すべての人にとって公平な原理につながる。個人が、自分が思い描く社会で最終的にどうなるかを知らない場合、特定の階級の人々を優遇するのではなく、すべての人を公平に扱う正義の体系を構築する可能性が高い。特に、ロールズは、原初状態にある人々は皆、最も恵まれない個人または集団の将来を最大化する「マキシミン」戦略を採用すると主張している。この意味で、ロールズの共通善の理解は、最も恵まれない人々の幸福と密接に結びついている。ロールズは、原初状態にある人々は、権利と義務の割り当てを規制し、社会全体における社会的および経済的利益の分配を規制する2つの統治原理を採用すると主張している。正義の第一原理は、「第一に、各人は、他者の同様の自由と両立する最も広範な基本的自由に対する平等な権利を有する」と述べている。^{[ 47 ]}正義の第二原理は、社会的および経済的不平等は、「(a) 公正な貯蓄原理（格差原理）と整合し、社会の中で最も恵まれない構成員にとって最大の利益となるように」 、そして「(b) 職務および地位は、『公正な機会均等』の条件下で、すべての人に開かれていなければならない」ように配置されるべきであると規定している。^{[ 48 ]}

共通善の概念は儒教の政治哲学において重要な役割を果たしており、ほとんどの解釈では、個人の利益を集団または共同体の利益に従属させることの重要性を強調している^{[ 49 ]}。少なくとも、個人の繁栄と集団の繁栄の間には相互依存があることを強調している^{[ 50 ]} 。イスラムの政治思想では、多くの現代の思想家が、神聖なシャリーア法の根底にある基本的または普遍的な原則を解明しようと努める中で、共通善の概念を特定してきた^{[ 51 ]}。これらの基本的または普遍的な原則は、共通善または公共の利益（現代の用語では、マスラハ・アンマ）の概念を含む、シャリーアの「目的」（マカーシド・アル＝シャリーア）とほぼ同一視されてきた。^{[ 51 ]}現代イスラムにおける固定と柔軟の区別（アル＝サービト・ワ＝ル＝ムタグハイイル）に関する議論では、共通善の概念が浮上する。特に、寛容、平等、市民権に関する現代イスラムの概念に関連している。例えば、普遍的な原則はクルアーンの具体的な命令よりも重みがあり、矛盾が生じた場合、共通善に資するならば、明示的なテキストの命令（ナッス）に優先したり、停止したりすることさえあると考える者もいる。^{[ 51 ]}

社会選択理論は集団的意思決定ルールを研究する。社会選択理論における重要な結果であるアローの不可能性定理は、集団的選択の集約メカニズム（順序入力に限定）は、可能な選好プロファイルの普遍的な領域全体にわたって、合理性と公平性の最小限の規範的基準を満たしながら、個人の選好を一貫して集団的選好順序に変換することはできないと述べている。^{[ 59 ]}ギバード＝サタースウェイトの定理は、非独裁的な投票システムは必然的に結果の戦略的操作の対象となることをさらに示している。^{[ 60 ] [ 61 ]}

ウィリアム・H・ライカーは、社会選択理論の標準的な公共選択解釈を明確に述べ、アローの不可能性定理は「『社会福祉』や『公共の利益』の内容が個人の価値判断を統合することによって発見できるかどうか疑わしく思わせる。自称救世主の主観的（したがって疑わしい）主張を除けば、『公共の利益』などというものは存在しないとさえ疑わせる」と主張している。^{[ 62 ]}このように、ライカーは政府に対する憲法上の抑制の役割を中心とする「リベラル」な民主主義の概念を擁護している。公共選択理論家はこのアプローチを共有する傾向がある。ブキャナンとタロックは、著書『同意の計算』で「憲法政治経済学」の分野を発展させる際にこのプログラムを追求した。

しかし、社会選択理論におけるより最近の研究では、アローの不可能性の結果は規範的なコストをほとんど、あるいは全くかけずに回避できることが示されている。例えば、アマルティア・センは、許容される選好プロファイルの領域に一定の合理的な制約を設けると、さまざまな社会選択メカニズムが無傷で出現すると主張している。^{[ 63 ]}特に、選好が単一の次元で単峰性であることを要求すれば、コンドルセ勝者が保証される。さらに、ライカーの経験的主張の多くは反駁されている。^{[ 64 ]}

公共選択理論（「実証的政治理論」とも呼ばれる）は、ミクロ経済学の方法論を政治学の研究に適用し、私的利益が政治活動にどのように影響を与えるかを説明する。古典的政治経済学に沿った厚生経済学は、通常、政策決定において公共の利益の観点を前提としているのに対し、公共選択分析は、政策立案者の目的が政策結果にどのように影響するかを特定するために、私的利益の観点を採用する。したがって、公共選択分析は、レントシーキングなどの活動から生じる公共の利益からの逸脱を診断する。マンサー・オルソンは『集団行動の論理』の中で、公共財は、フリーライドのインセンティブのために供給不足になる傾向があると主張している。^{[ 65 ]}アンソニー・ダウンズは、この論理を投票理論に適用し、限界費用が私的限界便益を上回るため、合理的な個人は投票を棄権することを好むという投票のパラドックスを特定した。 ^{[ 66 ]}ダウンズはさらに、有権者は一般的に「合理的無知」のために情報を持たないことを好むと主張している。

公共選択学の研究は、より建設的な応用が可能になる。例えば、エリノア・オストロムによる共有資源の規制に関する計画の研究は、共有地の悲劇を克服するメカニズムの発見につながった。^{[ 67 ]}

英連邦の多くの国では、慈善団体は公共の利益を提供していることを証明しなければならない。^{[ 68 ]}

現代アメリカの政治において、進歩的左派の政治家は、自分たちの価値観を説明するために、共通善（または公共の富）という言葉を時折用いる。ジョナサン・ドルヘンティは、アメリカの政治においては、共通善（家族内の各個人が完全に共有し、どの家族構成員にとっても私有財産にはならない）と集団善（集団として全員が所有しているものの、実際には集団の構成員が参加しているわけではない。異なる個人構成員に分配される際に、実際にはいくつかの私有財産に分割される）を区別すべきだと主張している。^{[ 77 ]マイケル}・トマスキーが『アメリカン・プロスペクト』誌で初めて提唱し^{[ 78 ]}、ジョン・ハルピンがアメリカ進歩センターで提唱した共通善のアメリカ政治^{における理解は、}近年深まっている。リベラル雑誌『ザ・ネイション』^{[ 80 ]}やロックリッジ研究所[ ^{81 ]などは、共通善を}進歩的な候補者にとって重要な政治的メッセージとして位置づけている。^{[ 82 ]}さらに、コモン・グッドのような超党派の擁護団体は、公共の利益を支援するための政治改革の取り組みを推進している。^{[ 83 ]}

相互依存がますます強まる世界において持続可能な開発が中心的な関心事であることを考えると、教育と知識はグローバルな公共財とみなされるべきである。これは、知識の創造、その管理、獲得、検証、および利用は、集団的な社会的努力としてすべての人々に共通するものであることを意味する。^{[ 84 ]}

20世紀半ば、エリート層は健康を目的とした公共財への動機を示し、公共の関心がなかったため、意思決定は一般市民ではなくエリート層に基づいて行われた。

1950年代以降、政府は市民の利益のために共通の問題に取り組むという概念をますます認識し始めたが、それはまだ完全に採用されておらず、適切な支出とより適合するようになるだろう。^{[ 86 ]}