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『サルトル・リサルトゥス：トイフェルスドレック氏の生涯と意見（三部作）』は、スコットランドの随筆家、歴史家、哲学者であるトーマス・カーライルによる小説で、1833年11月から1834年8月までフレーザーズ・マガジンに連載された。これは、ディオゲネス・トイフェルスドレック（「ゼウス生まれの悪魔の糞」と訳される） [ 1 ]という名のドイツの哲学者の思想と初期の人生についての解説であるとされている。トイフェルスドレックは『衣服：その起源と影響』という大著の著者。トイフェルスドレックの超越主義的な思索は、懐疑的なイギリスの評論家（編集者と呼ばれる）によって考察され、その評論家は哲学者に関する断片的な伝記資料も提供している。この作品は、部分的にはゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、より一般的にはドイツ観念論のパロディである。
アーチボルド・マクミーカンは、この小説の着想には3つの文学的源泉があると推測した。その1つ目は、ジョナサン・スウィフトの『桶物語』である。カーライルは大学時代にスウィフトを熱烈に尊敬し、「ジョナサン」や「学部長」というあだ名で呼んでいた。この作品では、西洋キリスト教の3つの主要な伝統が、父親が3人の子供に決して着替えることのない服を与えるが、子供たちは流行に合わせて着替えるという形で表現されている。[ 2 ]マクミーカンによれば、カーライルの2つ目の影響は、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの作品、特に『ヴィルヘルム・マイスターの修業時代』、『若きウェルテルの悩み』、『ファウスト』の翻訳作業であり、カーライルはこれらの作品を引用し、特にトイフェルスドレックが自身の危機を「若きトイフェルスドレックの悩み」と呼ぶ場面で明確に言及している。 3つ目の大きな影響は、ローレンス・スターンの『トリストラム・シャンディ』で、カーライルはこの作品から多くのフレーズを引用しており、以前の手紙でも言及していた。[ 3 ]
カーライルは、マクミーカンが「サルトールの最初の草稿」と呼ぶ、それ以前の小説『ウォットン・ラインフレッド』に取り組んでいた。[ 4 ]カーライルは、敬虔な宗教的教育を受けた青年が恋に裏切られ、その後放浪する様子を描いた半自伝的小説の7章を書き終えた。彼は最終的に、モーリス・ハーバートという謎めいた見知らぬ男に少なくとも哲学的な慰めを見出す。ハーバートはウォットンを家に招き入れ、頻繁に思弁哲学について議論する。この時点で、小説は突然、主にイマヌエル・カントを中心とした高度に哲学的な対話へと移行する。[ 5 ]未完成の小説はカーライルの妻ジェーン（旧姓ウェルシュ）に深く感銘を与えたが、カーライルは出版せず、その存在はカーライルの死後ずっと後まで忘れ去られていた。[ 6 ]マクミーカンは、この小説がカーライルの当時の手紙で語っている「真実への熱意とフィクションへの憎悪」のために、カーライルの苛立ちと軽蔑を引き起こしたと示唆している。[ 7 ] 『ウォットン』の多くの部分は『サルトル・リサルトゥス』の伝記セクションに登場し、カーライルはそれをユーモラスにトイフェルスドレックの自伝的スケッチに変えているが、編集者はそれが断片的すぎるとかゲーテの模倣だと常に不満を述べている。カーライルによって焼却されたと広く誤って伝えられているが、未完成の小説は草稿の形で現存しており、いくつかの箇所はそのまま『サルトル・リサルトゥス』に移されているが、その文脈は根本的に変更されている。[ 6 ]
カーライルは小説の出版元を見つけるのに苦労し、1831年10月にクレイゲンパットックで記事として書き始めた。[ 8 ]フレイザーズ・マガジンは1833年から1834年にかけて連載した。このテキストは、1836年にアメリカ合衆国ボストンで初めて単行本として出版された。出版の手配をしたのは、この本とカーライルを高く評価していた哲学者ラルフ・ワルド・エマーソンだった。エマーソンの海外出版社との巧みな交渉により、カーライルは高額の報酬を得ることができたが、この小説はイギリスではそれほどの報酬を得ていなかった。[ 9 ]イギリスでの最初の版は1838年にロンドンで出版された。[ 10 ]
「Sartor Resartus」は通常「仕立て直された仕立て屋」と訳されますが、「継ぎ当て直された仕立て屋」、「継ぎ当てられた仕立て屋」、「編集された衣服の巻」、「再び完全な仕立て屋」などとも訳されています。[ 11 ]
1785年にロンドンで出版された「The Taylor Done Over」という歌がある。スコットランド版がカーライルの時代に人気があり、彼のタイトルの選択に影響を与えた可能性があると示唆されている。[ 12 ]もう一つの出典は、バイロン卿の戯曲「The Deformed Transformed」 （1824年）かもしれない。ゲーテの「ファウスト」に基づくこの戯曲は、カーライルの友人であり師でもあったゲーテに賞賛され、カーライルは1820年代後半の著作でバイロンに言及している。[ 13 ]
この小説は、イギリスの雑誌『フレイザーズ・マガジン』（この小説は当初、内容がフィクションであるとは明記されずに連載された）の、やや気難しい匿名の編集者による長文の書評という形式をとっている。この編集者は依頼を受けて、架空の哲学者ディオゲネス・トイフェルスドレック（ヴァイスニヒトヴォー、つまり「どこにあるかわからない」大学の「一般論」教授）による架空のドイツ語の書籍『衣服、その起源と影響』を書評している。編集者は明らかにこの本に困惑しており、最初はイギリスの現代社会問題（ドイツもその一部を共有していることを知っている）の文脈で説明しようと苦心し、次にトイフェルスドレックを個人的に知っていることを認めるが、その関係をもってしてもこの本の哲学の奇妙さは説明できないと述べる。編集者は、さらなる説明を期待して、ドイツのトイフェルスドレック事務所に伝記情報の提供を依頼したと述べており、第1巻の残りの部分は、翻訳された引用を含むトイフェルスドレックの著書の要約と、編集者の多くの反論（その多くはゲーテやウィリアム・シェイクスピアの引用によって裏付けられている）を収録している。編集者は、その哲学に対する苛立ちと、そのとんでもない性質を暴露したいという願望から、書評はどんどん長くなっていく。第1巻の最終章で、編集者はトイフェルスドレック事務所から、自伝的な断片が書かれた紙切れの入った袋（かなり難解な方法で黄道十二宮の星座に従って整理されている）という形で返答を受け取った。
第二巻の執筆にあたり、編集者は断片をある程度整理し、首尾一貫した物語にまとめた。少年時代のトイフェルスドレックは、ドイツの田舎町エンテプフール（「アヒルの池」）に住む子供のいない夫婦の家の玄関先に籠に入れられて置き去りにされた。父親はフリードリヒ大王の退役軍曹で、母親は非常に敬虔な女性であり、トイフェルスドレックは母親に感謝しつつ、母親から極めて厳格な精神的訓練を受けて育った。トイフェルスドレックは、牧歌的な幼少期に植え付けられた価値観を非常に華麗な言葉で詳しく回想しており、編集者は、彼の描写のほとんどが強い精神的誇りから来ていることを指摘している。トイフェルスドレックはやがて頭が良いと認められ、ヒンターシュラーク（「お尻を叩く」）ギムナジウムに送られる。そこでトイフェルスドレックは知的に刺激を受け、数人の教師と親しくなるが、他の生徒からは頻繁にいじめられる。トイフェルスドレックはこの時期の人生について複雑な思いを抱いている。教育を受けたことは喜ばしいが、自身の扱い方や政治への教育の応用に関して、実際の人間活動や人格を軽視する教育を批判している。大学在学中、トイフェルスドレックは同じような問題に直面するが、やがて小さな教職を得て、ドイツ貴族から一定の支持と評価を得る。こうした社交界で交流する中で、トイフェルスドレックはブルーミネ（「花の女神」という意味。編集者はこれを偽名と推測している）と名付けた女性に出会い、彼女を追い求めるために教職を辞する。しかし、彼女はトウグッドという名のイギリス貴族を選び、トイフェルスドレックの求愛を拒絶する。トイフェルスドレックは精神的な危機に陥り、街を離れてヨーロッパの田園地帯を放浪するが、そこでもブルーミネとトウグッドの新婚旅行に遭遇する。彼は深い憂鬱に沈み、最終的にはあらゆる人間活動を軽蔑する有名な「永遠の拒絶」へと至る。断片的な情報を繋ぎ合わせようと試みる編集者は、トイフェルスドレックがこの時期に戦争に参加したか、少なくとも戦争のイメージを強く用い、それが彼を「無関心の中心」へと導き、周囲の古代の村々や歴史の諸勢力を熟考する中で、最終的に「永遠のイェア」におけるあらゆる生命の肯定に至ったのではないかと推測する。編集者は安堵し、トイフェルスドレックの著作に再び取り組むことを約束し、集めた伝記から得られる洞察によって、その哲学に対する新たな理解を得られることを期待している。
ディオゲネス・トイフェルスドレック氏（ギリシャ語／ドイツ語：「ゼウス生まれの悪魔の糞」）ヴァイスニヒトヴォ大学の「一般論」教授であり、ドイツ観念論哲学に関する長編著『衣服、その起源と影響』の著者。この小説の内容は、その書評に基づいている。教授と著作はともに架空のものである。
編集者：小説の語り手であり、トイフェルスドレックの著書を批評する中で、自身の趣味嗜好やトイフェルスドレックへの深い共感、そして当時の社会問題に対する深い懸念を多く明らかにしている。彼の口調は、会話調から非難調、さらには半ば聖書的な予言調まで変化する。批評家はカーライル本人と混同してはならない。なぜなら、トイフェルスドレックの人生の多くはカーライル自身の伝記を反映しているからである。[ 4 ]
ホフラート：ホフラート・ホイシュレッケ（すなわち、国務顧問バッタ）は、とりとめのない、ジグザグな人物で、トイフェルスドレックの盲目的な崇拝者であり、注意散漫の化身であり、編集者に助言し、彼の仕事を励ます唯一の人物である。当時の国務顧問の大多数がそうであったように、臆病さの犠牲者であり、単なる肉体的な冷たさという不快な感覚に食い物にされている。[ 14 ]
ブルーミネ：ドイツ貴族と関係のある女性で、トイフェルスドレックがキャリアの初期に恋に落ちる。彼女がトウグッドと結婚するために彼を拒絶したことが、トイフェルスドレックを永遠のノーで最高潮に達する精神的危機へと導く。彼らの関係は、 『若きウェルテルの悩み』におけるウェルテルのロッテへの拒絶された恋をいくらかパロディ化したもの（彼女の名前「花の女神」は単なる偽名かもしれない）だが、編集者が指摘するように、トイフェルスドレックはウェルテルほど動機づけられていない。批評家は彼女を、カーライル自身がジェーン・カーライルと結婚する前に恋に落ちたキティ・カークパトリックと関連付けている。[ 15 ] [ 16 ]
トウグッド：最終的にブルーミネと結婚し、トイフェルスドレックを精神的危機に陥れるイギリスの貴族。ブルーミネがキティ・カークパトリックの架空の人物であるならば、トウグッドの元祖は1829年にカークパトリックと結婚したジェームズ・ウィンスロー・フィリップス大尉である。[ 15 ] [ 16 ]
ダムドラッジ：ダムドラッジは架空の村で、原住民は世界中の村人たちが満足してそうしているように、ひたすら重労働を続け、それについて何も言わない。[ 17 ]
「ヴァイスニヒトヴォ」：この本では、ヴァイスニヒトヴォ（weiß-nicht-wo、ドイツ語で「どこにあるのか分からない」）は架空のヨーロッパの都市であり、当時の善悪のあらゆる影響の中心であり、その作用を示すものとして描かれています。19世紀初頭の都市生活を特徴づける言葉で表現されています。当時の社会で作用していた精神的な力は非常に普遍的であったため、それがどこにあるのか、どこにないのかを言うことは不可能でした。そのため、この都市は「どこにあるのか分からない」という名前が付けられました（サー・ウォルター・スコットのケナクヘアを参照）。[ 18 ]
『サルトル・リサルトゥス』は、事実とフィクション、真面目さと風刺、思弁と歴史が同時に存在する、新しいタイプの本となることを意図していた。皮肉にも、その形式的な構造についてコメントしながら、読者に「真実」がどこにあるのかという問題に直面させる。この点において、本書は『トリストラム・シャンディ』でずっと以前に用いられた手法を発展させており、同書を参照している。架空の「衣服の哲学」は、文化が変化する流行、権力構造、信仰体系の中で自らを再構築するにつれて、意味は時間とともに絶えず変化する現象から導き出されるべきだと主張する。本書には、フィヒテ的な宗教的改宗の概念が含まれている。それは、神の受容に基づくのではなく、悪を拒絶し、意味を構築する意志の絶対的な自由に基づくものである。このため、一部の作家は『サルトル・リサルトゥス』を初期の実存主義テキストと見なしている。[ 19 ] [ 20 ]
繰り返し登場するジョークの一つは、カーライルが小説の中で場所や人物にユーモラスで適切なドイツ語名を付けていることで、例えばトイフェルスドレックの出版社はスティルシュヴァイゲン社（沈黙と仲間という意味）という名前で、下宿先はヴァイスニヒトヴォー（どこだかわからないという意味）にある。トイフェルスドレックの父親は、ウォルター・シャンディの「名前には多くの、いやほとんどすべてが詰まっている」という教義を真剣に信じている人物として紹介されている。[ 21 ]
ジェームズ・フレイザーはカーライルに、その最初の連載が多くの方面で否定的に受け止められたと訴えた。[ 22 ]最も実質的な初期の論評は、1835年にカーライルの友人である作家ジョン・スターリングからカーライルに宛てた手紙の形で行われた。スターリングは、カーライルの文体と、彼がトイフェルスドレックの汎神論とみなしたものに異議を唱えつつ、それをフランソワ・ラブレー、ミシェル・ド・モンテーニュ、ローレンス・スターン、ジョナサン・スウィフトと比較した。[ 23 ]
『サルトル・リサルタス』はアメリカで最も好評を博し、カーライルはそこで文化的に大きな影響力を持つようになり、超越主義運動の指導者とみなされるようになった。1834年、イギリスから訪れた作家ハリエット・マーティノーは、その影響について次のように述べている。「この本は人々に驚くべき力で作用しています。複数の聖職者の説教を刷新し、また、何人かの信徒の心と生活も刷新したと私は信じています。」[ 24 ] 1836年にボストンで書籍として出版された後、ナサニエル・ラングドン・フロージンガムは、この本に対する反応が、空虚で難解だと感じる人々と、洞察力に富み哲学的に実り多いと感じる人々に分かれるだろうと正確に予測した。[ 25 ]ジェームズ・ラッセル・ローウェルはこの本を「突然の精神的、道徳的反乱の合図」とみなした。[ 26 ]
1855年、ジョージ・エリオットはカーライルについて次のように書いた。
彼の影響力の本質は、彼の意見に最も同意しない人々の多くが、サルトル・リサルトゥスの著作を読んだことが彼らの精神史における画期的な出来事であったという事実に最もよく表れている。[ 27 ]
ロジャー・L・ターによれば、「『サルトル・リサルタス』がアメリカ文学に与えた影響は、非常に大きく、非常に広範囲に及んでいるため、過大評価することは難しい」。ターは、エマーソン、エミリー・ディキンソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ハーマン・メルヴィル、マーガレット・フラー、ルイーザ・メイ・オルコット、マーク・トウェインといったアメリカを代表する作家たちへの影響を指摘している（ナサニエル・ホーソーンやエドガー・アラン・ポーもこの本を読んで反対した作家の一人である）。[ 28 ]アンドリュー・プレストン・ピーボディは1860年に、「カーライルは『サルトル・リサルタス』によってアメリカの教養ある人々の心を最初に強く掴んだ。これは今世紀のどの単行本よりも種となる思想に満ちている」と書き、その後出版された『批評と雑録』は「ほとんどすべての人の手に渡った」と付け加えている。[ 29 ]チャールズ・ゴッドフリー・リーランドは、「大学を卒業するまでに40回読み通し、その回数を数えていた」と書いている。[ 30 ]ウィリアム・ヘンリー・ミルバーンは、「永遠の否定、無関心の中心、永遠の肯定は、家の前の歩道と同じくらい馴染み深いものだった」と書いている。[ 31 ]
労働党の創設者であるキア・ハーディは、10代の頃にこの本を読んで「その精神がいくらか自分の中に染み込んだ」と回想している。カーライルとの出会いは、彼の人生において最も長く影響を与えたものの1つとなり、彼の急進主義と平和主義を形作った。[ 32 ]
ホルヘ・ルイス・ボルヘスはこの本を高く評価し、1916年に17歳でトーマス・カーライルを発見し、圧倒されたと述べている。「サルトル・リサルトゥス」を読み、その多くのページを思い出すことができ、暗記している。[ 33 ]ボルヘスの初期の代表作や最も高く評価されている作品の多くは、カーライルと同じ意図的な偽作の手法を用いている。 [ 34 ]例えば「分岐する小道の庭」や「トロン、ウクバル、オルビス・テルティウス」などである。
ポール・ゴーギャンは、この本をポン＝タヴァンに持ち込んだマイヤー・デ・ハーンの肖像画にこの本を描いた。モーリス・メーテルリンクは、カーライルの沈黙に関する考えを高く評価した。クロード・ドビュッシーはこの本を「残酷なユーモアの小冊子」と呼び、「帽子と音楽の関係」という欠落した章を想像した。[ 35 ] TJ コブデン＝サンダーソンは、この本を自身のダブズ・プレスの「永遠の文学」作品として選んだ。[ 36 ]
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、 1957年の説教で『サルトル・リサルタス』第2巻第7章第4節の一節を言い換えて、「絶望の瞬間に、私たちの中にはカーライルの真摯な信念をもって『神は天に座って何もしていないようだ』と叫ぶ者もいる」[ 37 ]と述べた。
この小説には、「言葉は銀、沈黙は金」という諺が英語で初めて登場した作品として、また「人生の意味」という表現が英語で初めて使用された作品として特定されている。[ 38 ] [ 39 ]
文学評論家のアラステア・ファウラーは、この作品を、自身の創作過程を扱った作品である「ポイオウメノン」という彼の用語の例として用いた。 [ 40 ]
この本は、「服飾研究」または「ファッション理論」とも呼ばれる、真剣かつ組織的な衣服研究の出現の基礎となるテキストとしてますます認識されている。[ 41 ]
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