シメオン義人またはシメオン正義者(ヘブライ語: שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק 、ローマ字表記: Šimʿōn Haṣṣaddīq)は、第二神殿時代のユダヤ教の大祭司であった。彼はまた、ミシュナーでは大集会の最後のメンバーの一人として言及されている。[ 1 ]
タルムード、ヨセフス、シラ書にはいずれも彼の記述がある。彼はその敬虔な生活と同胞への慈悲深さから「義人」と呼ばれた。[ 2 ]彼は国家の精神的および物質的発展に深く関心を持っていた。シラ書によれば、彼はファラオ・プトレマイオス1世ソテルによって破壊されたエルサレムの城壁を再建し、エルサレムの神殿の損傷を修復し、中庭の基礎壁を高くし、貯水槽をプールに拡張した。[ 3 ]
ヨセフスによれば、義人シメオンはオニアス1世の息子でヤドゥアの孫であるシモン1世(紀元前310~291年または300~273年)である。[ 4 ]彼に関する多くの記述は、古代および現代の学者によって、同じ名前を持つ4人の異なる人物に様々に帰せられている。シメオン1世(フランケルとハインリヒ・グレーツによる)、シメオン2世(18世紀のナフマン・クロフマル、19世紀のネヘミア・ブリュル、20世紀のジョージ・フット・ムーアとソロモン・ツァイトリンによる)、シモン・マカバイ(レーヴによる)、またはガマリエルの息子シメオン(ヴァイスによる)。20世紀後半の学界のコンセンサスはシモン2世である。[ 5 ]

タルムードによれば、紀元前332年にアレクサンドロス大王がイスラエルの地を進軍した際、祭司の衣をまとった正義のシメオンがアンティパトリスへ彼を迎えに行った[ 6 ]。ただし、ヨセフスはアレクサンドロス自身がエルサレムに来たと述べている[ 7 ] 。アレクサンドロスは彼を見るとすぐに戦車から降り、敬意を込めて頭を下げた。アレクサンドロスの廷臣たちがこの行為を批判すると、彼は大祭司の幻を見て勝利を予言されたため、これは意図的なものだったと答えた。アレクサンドロスは神殿に自分の像を置くよう要求したが、大祭司はそれは不可能だと説明した。代わりに、その年に祭司から生まれた息子は全員アレクサンドロスと名付けられると約束した[ 8 ] 。ヨセフスも同じ話をしているが、この話の大祭司はシモンではなくヤドゥアであるとしている[ 9 ] 。この話は、セレウコス(カスガルガス)が言及されているマカバイ記3章2節と同一であると思われる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]この記述はほぼ間違いなく偽書である。
彼はナジル人の反対者であり、その宗派が捧げた供え物を食べたのは一度だけだった。ある時、長い髪の若者が彼のところに来て、髪を剃ってほしいと頼んだ。動機を尋ねられると、若者は泉に映った自分の顔を見て気に入ったので、自分の美しさが偶像になるのではないかと恐れたと答えた。それで彼は髪を神に捧げたいと願い、シメオンは彼が持ってきた罪の供え物にあずかった。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ミシュナーによれば、ソコのアンティゴノスはシメオンの弟子だった。[ 19 ]

シメオンの統治時代には、7つの奇跡が起こったと伝えられています。祝福は、(1)初穂の捧げ物、(2)2つの犠牲のパン、(3)供えのパンに宿り、祭司たちはそれぞれオリーブほどの大きさのパンを受け取ったにもかかわらず、全部食べなくても満腹になったこと、(4)神のために投げられたくじ[ 20 ]が常に右手に当たったこと、(5)ヨム・キプールにはヤギまたは雄羊の首に巻かれた赤い糸が白くなったこと、(6)神殿の灯りが絶えることがなかったこと、(7)祭壇の火は燃え続けるのにほとんど薪を必要としなかったこと[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]にあります。
ミシュナーには、正義のシメオンの祭司時代に、オリーブ山に建てられた犠牲の場所で2頭の赤い雌牛が焼かれたと記録されている。[ 24 ]
シメオンは40年間その職を務めたと言われている。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]あるヨム・キプールの日に、彼は悲しそうな様子で至聖所から出てきた。理由を尋ねられると、毎年ヨム・キプールには白い服を着た人物が彼を至聖所に案内し、その後彼を連れ出してくれたと答えた。しかし今回は、その人物は黒い服を着ており、彼を至聖所に案内したが、連れ出してくれなかった。これは、今年が彼の最後の年になるという兆候だった。彼はその後すぐに7日間病気になり、スコットの後に亡くなったと言われている。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
彼の性格と、彼がいかに高く評価されていたかは、至聖所から出る瞬間に彼を太陽、月、星、そして最も壮麗な植物にたとえるシラ書の詩によって示されている。 [ 32 ]この詩は、若干の変更を加えてヨム・キプールのムサフ礼拝に登場し、マレ・コーヘンという題名で知られている。
シモン・ハツァディクが彼らの間にいなくなったことで、ユダヤ人はもはや彼の生涯に起こった奇跡を受けるに値しなくなった。そのため、彼の死後、祭司たちは祭司の祝福の中で、神の明確な名前であるテトラグラマトンを用いてユダヤ人を祝福することを控えた。[ 33 ]