実存療法

実存療法は、ヨーロッパ哲学の実存主義の伝統によって開発された人間の本性と経験のモデルに基づく心理療法の一種です。死、自由、孤立、人生の意味の探求など、存在の普遍的な人間の真実を中心に展開する心理的経験に焦点を当てています。^[1]実存主義セラピストは、精神的健康の症状を生物学的原因の結果と見なす精神疾患の医学モデルをほぼ拒否します。むしろ、不安、疎外、うつ病などの症状は、存在の所与を否定または回避しようとする試みのために発生し、多くの場合、実存的危機につながります。たとえば、実存主義セラピストは、私たちには選択の自由があるため、常に不確実性があり、したがって、私たちの生活には常に一定レベルの実存的不安が存在するという事実を強調します。

実存主義療法士は、エドムント・フッサールが開発し、後にマルティン・ハイデッガーが拡張した、意識と直接経験の対象の研究に重点を置く哲学的アプローチである現象学の方法も大いに参考にしています。クライアントと取り組む際、実存主義療法士はクライアントの主観的現実の生きた経験に焦点を当てます。フロイト精神分析などの他のタイプの療法はクライアントの経験を分析し解釈することを目的としているのに対し、実存主義療法士は、クライアントの経験の核心的な側面を特定するために、先入観や偏見を「括弧で囲む」、つまり脇に置くことが奨励されます。実存主義療法では、クライアントは自分の存在に対する自己認識を獲得し、実存的な懸念に立ち向かい、より本物で意味のある人生への道を選択する自由を使うことが奨励されます。^[2]

実存主義心理療法の発展に特に関係のある哲学者は、人間の存在の意味を理解することを直接目的とした著作を残した哲学者です。たとえば、現象学と実存哲学の分野は、実存主義療法の誕生に特に直接的な役割を果たしています。

実存哲学の出発点（Warnock 1970、Macquarrie 1972、Mace 1999、van Deurzen および Kenward 2005 を参照）は、19 世紀のセーレン・キェルケゴールとフリードリヒ・ニーチェの著作にまで遡ることができます。彼らの著作は、当時の支配的なイデオロギーと対立し、情熱的かつ個人的な方法で経験できる現実の探求に専念していました。

セーレン・キェルケゴール（1813–1855）は、キリスト教の教義と科学のいわゆる「客観性」に対する一般大衆の誤解と乱用に激しく抗議した（Kierkegaard, 1841, 1844）。^{[3]彼は、どちらも人間の存在に内在する}不安を避ける方法だと考えた。彼は周囲の人々の生き方をひどく軽蔑し、真実は行動する個人によってのみ主観的に発見できると信じていた。彼は、人々には信仰の飛躍を遂げ、存在の内なる深みから情熱と献身を持って生きる勇気が欠けていると感じていた。これには、自己を創造し意味を見つけるという困難な作業の一環として、私たちの本質の有限な側面と無限な側面との間で絶え間ない葛藤が伴っていた。キェルケゴールは自分の言葉に従って生きたため、生涯孤独で嘲笑の対象だった。

フリードリヒ・ニーチェ(1844-1900) は、この人生哲学をさらに一歩進めました。彼の出発点は、神は死んだ、つまり神の概念は時代遅れで限定的であるという考えでした (ニーチェ、1861、1874、1886)。さらに、啓蒙主義は、理性と合理性への新たな信仰とともに、神を殺したか、あるいは、おそらくは取って代わったものよりも有害な新しい真実に置き換えました。科学と合理性が新しい「神」でしたが、代わりに、以前よりも冷たく、慰めのない神の形をとりました。ニーチェは心理学の一般的な発展に大きな影響を与えましたが、特に個人的な観点から人生を理解することを強調するアプローチに影響を与えました。^{[4]ニーチェは、存在}論的条件に関する個人のさまざまなニーズを探求する中で、すべてのものは「存在論的欠乏」の状態にあり、現状以上のものになることを切望していると主張した。この欠乏状態は、個人の生理的および心理的ニーズに大きな影響を与える。^[5]

キルケゴールとニーチェが対処する必要のある人間的問題に注目した一方で、エドムンド・フッサールの現象学 (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) はそれらの問題に厳密に対処する方法を提供した。彼は、自然科学は主観と客観の分離を前提としており、この種の二元論は誤りを招くだけだと主張した。彼は、世界とその経験についてのまったく新しい調査と理解のモードを提案した。彼は、私たちが世界に新たに向き合い、絶対的に根本的で、直観を通じてのみ直接得られるものを発見するためには、偏見を脇に置くか「括弧で囲む」必要があると述べた。物事の本質を把握したいのであれば、説明したり分析したりするのではなく、物事を説明して理解することを学ばなければならない。

マックス・シェーラー(1874-1928)は、イマヌエル・カントの義務倫理 (「Pflichtethik」)に対抗する物質的価値倫理 (「Materielle Wertethik」) から哲学的人類学を発展させました。彼は、現象学的哲学をさらに発展させた階層的価値体系を説明しました。シェーラーは、人間の精神は有機的自然の層に類似した 4 つの層で構成されていると述べました。しかし、彼の説明では、人間の精神は人間の精神の原理に対抗しています。シェーラーの哲学は、ヴィクトール・フランクルのロゴセラピーと実存分析の基礎を形成しています。

マルティン・ハイデッガー（1889–1976）は、現象学的方法を存在の意味の理解に応用した（ハイデッガー、1962、1968）。彼は、詩と深い哲学的思考は、科学的知識を通して得られるものよりも、世界に存在することの意味についてより深い洞察をもたらすことができると主張した。彼は、自己と心理学に関する古典的な考えに革命を起こすような方法で、世界における人間を探求した。彼は、時間、空間、死、そして人間の関係性の重要性を認識していた。彼はまた、解釈の芸術である古い哲学的調査方法で ある解釈学を好んだ。

精神分析で実践される解釈（個人の経験を事前に確立された理論的枠組みに当てはめる）とは異なり、この種の解釈は、個人自身が主観的に何かをどのように経験するかを理解しようとします。

ジャン＝ポール・サルトル（1905年 - 1980年）は、特に感情、想像力、そして社会や政治の世界への人間の関与に関して、実存的探究の多くの分野に貢献しました。

一方、存在の哲学は、幅広い文献によって支えられており、その中には、ドイツ哲学の伝統ではカール・ヤスパース（1951、1963）、パウル・ティリッヒ、マルティン・ブーバー、ハンス・ゲオルク・ガダマー、フランス哲学の伝統ではアルベール・カミュ、ガブリエル・マルセル、ポール・リクール、モーリス・メルロー＝ポンティ、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、エマニュエル・レヴィナスなど多くの著者が含まれます（たとえば、シュピーゲルバーグ（1972）、カーニー（1986）、ヴァン・デュールゼン・スミス（1997）を参照）。^{[全文引用が必要]}

20 世紀を通じて、心理療法士は実存主義のテーマと経験を記述する現象学的手法の両方を治療実践に取り入れ始めました。

オットー・ランク（1884-1939）は、1920年代半ばにフロイトと決別したオーストリアの精神分析医でした。ランクは実存主義のセラピストであるとは考えていませんでしたが、人間の動機付けの要因としての「意志」の概念、死への恐怖、そして本物の人生への恐怖を巡る彼の考えは、後の作家たちの基盤を築くことになりました。

1930 年代から 40 年代にかけて、スイスの精神科医ルートヴィヒ・ビンスワンガーとメダルト・ボスはそれぞれ、現存在分析と呼ばれる心理療法の一形態を開発した。現存在分析は、フロイトの精神分析とマルティン・ハイデッガーの実存現象学、特に現存在(「存在」)の概念を融合したものである。症状を診断するのではなく、クライアントの世界内存在の経験を理解することに重点が置かれている。ビンスワンガーの著作の多くは 1940 年代から 1950 年代にかけて英語に翻訳され、ポール・ティリッヒ(1886–1965) (Tillich, 1952) らの米国への移民と相まって、治療の基礎として実存的アイデアが普及する上で大きな影響を及ぼした (Valle and King, 1978; Cooper, 2003)。

ロロ・メイ(1909–1994) はこれに重要な役割を果たし、多くの人から実存療法の「父」と見なされています。1950 年代と 60 年代の彼の著作(1969、1983 年、メイ他、1958 年) は、アメリカで盛んになる実存的人間性療法の基礎となりました (Bugental、1981 年、メイとヤロム、1985 年、ヤロム、1980 年)。メイはまた、人間性心理学運動の創始者であるカール・ロジャーズやアブラハム・マズローと密接に協力しました。そのため、アメリカにおける実存療法は、人間性心理学や、特にセラピストとクライアントがどのように交流すべきかに関して、ロジャーズの人間中心療法の原則と密接に結びつきました。

ヴィクトール・フランクル（1905-1997）は、おそらく実存心理学を世界中に広めた最も大きな功績を残した人物です。1959年に出版された彼の著書『夜と霧』は、ロゴセラピーと呼ばれる実存療法のユニークな分野を生み出しました。ロゴセラピーは、個人の第一の動機は人生に意味を見出すことであるという考えに基づいています。彼は世界中の200以上の大学から招待され、ハーバード大学のゴードン・オールポートから初めて招待されて以来、北米だけで80回以上の旅を成し遂げました。

1980 年、アーヴィン・D・ヤロムは「実存的心理療法」を出版しました。この本は、実存療法の包括的な概要を示した最初の本です。この本の中で、ヤロムは、人間の経験の根底にある 4 つの実存的懸念、つまり「既定事項」、つまり死、自由、孤立、無意味を特定しています。ヤロムは、実存療法におけるセラピストの役割は、解決策や答えを提供することではなく、クライアントがこれらの課題を探求し、それに立ち向かうよう導くことであると主張しています。他の形式の療法とは異なり、ヤロムは特定のテクニックを規定しません。むしろ、実存療法は、各クライアントの固有の実存的懸念に合わせて調整された、セラピストとクライアントの個人的なコラボレーションであるべきだとヤロムは提案しています。

ヨーロッパの実存分析学派は、ロゴセラピーと現存在分析という2つの療法によって支配されている。 ロゴセラピーは精神科医ヴィクトール・E・フランクルによって開発された。^[6]フランクルは実存主義哲学と第二次世界大戦中のナチス強制収容所での自身の経験に大きく影響を受けた。 ロゴセラピーの3つの主要構成要素は、自由意志（自分の人生を変える能力、可能な範囲で変えること）、意味への意志（意味を幸福の中心に置く）、人生の意味（意味の客観性を主張する）である。 ロゴセラピーの主な技法は、クライアントが自分の人生における意味の追求に対する障害を特定して取り除き、個人的に何が意味があるかを判断し、関連する目標を効果的に追求できるように支援することである。^{[7] [8]}

現存在分析は、マルティン・ハイデッガーの思想とジークムント・フロイトの精神分析理論に基づいて開発された心理療法システムであり、個人が「世界における存在」（「現存在」の大まかな翻訳）の中で自律性と意味を見出すことを支援しようとします。^[9]

反精神医学運動としばしば関連付けられるR.D. レインとデイヴィッド・クーパーがサルトルの実存主義的思想を研究の基礎として取り入れたことで、英国は実存主義的アプローチのさらなる発展のための肥沃な土壌となった(Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing and Cooper, 1964)。彼らは、具体的な治療法を開発することなく、精神疾患とその治療の概念を批判的に再考した。1960 年代後半、彼らはロンドンのイーストエンドにあるキングスレー・ホールに実験的な治療コミュニティを設立し、そこで人々は通常の医療を受けずに「狂気」を生き抜くことができた。彼らはまた、この観点から代替生活、治療、治療トレーニングを提供する組織であるフィラデルフィア協会を設立した。フィラデルフィア協会は現在も存在しており、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ジャック・デリダ、レヴィナス、ミシェル・フーコーなどの哲学者の作品や、フランスの精神分析医ジャック・ラカンの作品の探求に取り組んでいます。また、この方向でいくつかの小規模な治療家庭も運営しています。アーバーズ協会は、キングスレー・ホールの実験から生まれたもう 1 つのグループです。1970年代にジョセフ・バークとシャッツマンによって設立され、現在は心理療法のトレーニング プログラム、危機センター、およびいくつかの治療コミュニティを運営しています。アーバーズにおける実存主義的なインプットは、徐々により新クライニアン的な強調に置き換えられてきました。

英国における実存主義的アプローチのさらなる発展の原動力となったのは、主に学術機関における実存主義に基づいたコースの開発である。これは、エミー・ヴァン・デュールゼンが最初にロンドンのアンティオキア大学で作成したプログラムから始まり、その後ロンドンのリージェンツ・カレッジ、そしてその後は同じくロンドンにあるニュースクールオブサイコセラピーアンドカウンセリングで行われた。ニュースクールオブサイコセラピーアンドカウンセリングは、純粋に実存主義に基づいたトレーニング機関であり、シェフィールド大学とミドルセックス大学によって認定された大学院の学位を提供している。過去数十年で、実存主義的アプローチは急速に広まり、確立された方法に代わる歓迎すべきものとなった。現在、英国には実存主義カウンセリングと心理療法のトレーニングを提供する、主に学術的なセンターが数多くあり、ボランティア部門と国民保健サービスにおけるこのアプローチへの関心が急速に高まっている。

実存療法を扱った英国の出版物には、以下の著者による寄稿が含まれている：Jenner (de Koning and Jenner, 1982)、Heaton (1988、1994)、Cohn (1994、1997)、^[10] Spinelli (1997)、Cooper (1989、2002)、Eleftheriadou (1994)、Lemma-Wright (1994)、Du Plock (1997)、Strasser and Strasser (1997)、van Deurzen (1997、1998、2002)、van Deurzen and Arnold-Baker (2005)、van Deurzen and Kenward (2005)。ロマス (1981) やスマイル (1978、1987、1993) などの他の著者も、このアプローチに関連する研究を発表しているが、その方向性は明確に「実存主義的」ではない。英国現象学協会のジャーナルには、実存主義的および現象学的心理療法に関する研究が定期的に掲載されている。実存分析協会は、1988 年に van Deurzen の提唱により設立された。この協会は、実存主義の観点から活動する心理療法士、心理学者、精神科医、カウンセラー、哲学者が集まっている。定期的なディスカッションや討論の場や、重要な年次会議を開催している。年に 2 回、実存分析協会ジャーナルを発行している。また、世界中のこのアプローチの代表者間の国際交流を促進する国際現存在分析連盟の会員でもある。国際実存療法士協会も存在する。 2006年にエミー・ヴァン・デュールゼンとディグビー・タンタムによって設立され、国際実存カウンセラー・セラピストコミュニティ（ICECAP）と呼ばれています。^[11]

過去20年間の実存療法における新たな発展には、実存的ポジティブ心理学[12]と意味療法[13]が含まれる^。[ 14 ^]実存療法に対する伝統的なアプローチとは異なり、これらの新たな発展には現代のポジティブ心理学の研究成果が取り入れられている。

実存的ポジティブ心理学は、実存的懸念という伝統的な問題を、実証的研究の対象となるポジティブ心理学の問題として再構成することができます。また、実存的不安だけでなく、個人の成長と変容にも焦点を当てています。^{[15] [16]その後、実存的ポジティブ心理学は}第二波ポジティブ心理学に組み込まれました。

意味療法（MT）は、フランクルのロゴセラピーとアメリカの人間主義的実存主義の伝統の延長であり、意味を中心的な組織構成として、認知行動療法、ナラティブセラピー、ポジティブ心理療法の要素を取り入れているため、多元的でもある。MTは、幸福や意義に対する人々の自然な欲求に訴えるだけでなく、意味の探求と意味の創造に対する生来の能力を巧みに利用する。MTは、人間中心のアプローチと心理教育的アプローチのバランスをとっている。治療の開始時に、クライアントは、意味が治癒と繁栄に重要な役割を果たすという実証的証拠があるため、彼らの苦境に適した意味中心の介入の使用について知らされる。^{[17] [18]} MTは、クライアントの存在に関する懸念のあらゆる側面に対処する包括的かつ多元的な方法である。クライアントは、MT から次の 2 つのメリットを得ることができます: (1) 提示された問題を解決するためのカスタマイズされた治療、および (2) 望ましいより良い未来を創造するための共同の取り組み。

実存療法（アメリカの実存的人間主義的伝統）は、人間は本質的には世界で孤独であるが、他者とのつながりを切望するという信念から始まります。人々は互いの人生に意味を持たせたいと願っていますが、最終的には他者に頼って承認を得ることはできないと認識する必要があり、その認識によって、彼らは最終的に自分たちが根本的に孤独であることを認め、理解します。この啓示の結果、私たちの承認は他者からではなく、自分自身から来なければならないという認識に対する不安が生じます。^[19]

実存療法は、心の理論と心理学に基づいています。実存主義では、人格とは、人間とは何かという哲学的概念に基づいた理解のもと、真に本当の自分であることを選択することに基づいています。したがって、人格、感情、そして「良い人生」の理論から、実用的な治療応用を導き出すことができます。

これは、個人の幸福につながる人生における個人の選択に対処するといった、実用的な治療への応用につながります。個人の幸福は、自分の人生を導き、必要な変化を起こす自由（いわば、根本的な自由）を持つという概念に基づいています。したがって、実存主義の完全な哲学的理解は、感情や人生の変化のために実施される方法の基礎となります。つまり、哲学の背景は実存療法の基礎となります。

自己、人格、心の哲学、人生の意味、個人の発達といった哲学的問題はすべて、あらゆる実践的な治療の期待に根本的に関連している。[1]

単一の実存的見解が存在しないため、心理的機能障害に関する意見はさまざまです。

ヤロムの理論家たちにとって、心理的機能障害は、死、自由、孤立、無意味さといった人生の「与えられたもの」に直面することから生じる通常の実存的不安に対処することを個人が拒否したり、対処できないことから生じる。^[20]

他の理論家にとって、心理的機能障害や精神疾患などというものは存在しない。^[要出典]あらゆる存在の仕方は、単に人が自分の人生を生きるために選択した方法の表現に過ぎない。しかし、人は世界で一人ぼっちでいることへの不安と折り合いをつけられないと感じるかもしれない。もしそうなら、実存主義の心理療法士は、何かが間違っているかのようにそれらの感情を変えようとするのではなく、それらの感情を受け入れるのを助けることができる。誰もが人生でどのように存在していくかを選択する自由を持っているが、この自由は実践されない可能性がある。自分が責任を負うことになる決定をしない方が簡単で安全に思えるかもしれない。多くの人々は、さまざまな社会的理由により、人生における代替の選択肢に気付かないままである。

実存主義は、個人が人生の不安に正面から向き合い、孤独という人間の状態を受け入れ、選択の自由を満喫し、その選択に全責任を負うことが可能であると示唆しています。彼らは自分の人生をコントロールし、自分が選んだ方向に自分自身を導くことを目指すことができます。無意味さを感じるのを止める必要はありませんが、代わりに生きている人にとっての新たな意味を選択し、それに焦点を当てる必要があります。構築し、愛し、創造することによって、人生を自分自身の冒険として生きることができます。人は自分の死を受け入れ、死の恐怖を克服することができます。フランスの作家アルベール・カミュは小説「異邦人」の中で実存主義者という特定のレッテルを否定しましたが、小説の主人公ムルソーはまさにそれを行って小説を終えます。彼は自分の死を受け入れ、以前は自分に課していた社会の束縛を拒否し、邪魔されずに曇りのない心で自由に人生を生きます。^[要出典]また、ゲルト・B・アッヘンバッハは、独自の哲学的カウンセリングの組み合わせでソクラテスの伝統を刷新し、ミシェル・ウェーバーもベルギーのクロマティック・センターで同様のことを行なった。

実存的心理療法の厳密にサルトル的な観点は、一般的にクライアントの過去とは無関係ですが、現在と未来になされる選択に重点が置かれています。カウンセラーとクライアントは、クライアントが過去に人生の疑問にどのように答えたかを振り返るかもしれませんが、最終的には、現在における新たな、より高次の認識を探し、行動するための新たな自由と責任を実現することに注目が移ります。患者は、自分が特別ではなく、自分の存在は単なる偶然であり、運命や宿命ではないことを受け入れることができます。これを受け入れることで、不安を克服し、人生を根本的に自由な瞬間として見ることができます。

実存主義の思想家は、人々を分類したり分類したりする限定的なモデルを避けようとします。その代わりに、彼らは異文化間で観察できる普遍性を探します。^[要出典]人類をタイプに分けたり、人々を部分的な構成要素に還元したりする実存的性格理論は存在しません。その代わりに、人々が必然的に直面する経験と存在のさまざまなレベルが説明されます。特定の段階で人が世界にどのように存在するかは、この人間の存在の一般的な地図上に図示することができます (Binswanger、1963 年、Yalom、1980 年、van Deurzen、1984 年)。

^{ヴァン・デュールゼン[21]}の見解によれば、人間の存在は、身体的、社会的、心理的、そして霊的という4つの基本的な次元に分けられる。

これらの各次元で、人々は世界と遭遇し、その経験に対する独自の見解から態度を形成する。世界に対する彼らの志向が彼らの現実を定義する。4つの次元は絡み合って、彼らの存在のための複雑な4次元の力場を提供する。個人は、各次元で彼らが熱望するものの正極と彼らが恐れるものの負極の間で引き裂かれている。ビンスワンガーは、ハイデガーの環世界と中間世界の説明と、さらに彼の固有の世界の概念から、これらの次元の最初の3つを提案した。4番目の次元は、ハイデガーの後期の著作におけるハイデガーの精神世界（ Überwelt ）の説明からファン・デュールツェンによって追加された。^{[21] [22]}

物理的次元( Umwelt )では、個人は環境や周囲の自然界の与えられた条件と関係しています。これには、自分の身体、自分がいる具体的な環境、気候や天気、物体や所有物、他人の身体、自分の身体の必要性、健康と病気、そして自分の死に対する態度が含まれます。この次元での葛藤は、一般的に言えば、要素と自然法則に対する支配の追求 (テクノロジーやスポーツなど) と、自然の境界の限界を受け入れる必要性 (生態系や老齢など) との間で生じます。人々は一般的にこの次元での安全 (健康と富を通じて) を目指しますが、人生の多くは徐々に幻滅し、そのような安全は一時的なものに過ぎないことに気づきます。限界を認識することで、緊張を大幅に緩和することができます。

社会的次元( Mitwelt )では、個人は周囲の公の世界と関わりながら他者と関わります。この次元には、自分が住んでいる文化、自分が属する階級や人種 (そして自分が属さない階級や人種も) に対する反応が含まれます。ここでの態度は、愛から憎しみ、協力から競争まで多岐にわたります。受容と拒絶、帰属と孤立に関する動的な矛盾を理解することができます。できるだけ他者の世界から身を引くことを好む人もいます。盲目的に世間の承認を追い求め、その時々のルールや流行に従う人もいます。そうでない場合は、自らがトレンドセッターになることでこれらを乗り越えようとします。名声やその他の形の権力を獲得することで、個人は一時的に他者に対する優位性を獲得できます。しかし遅かれ早かれ、誰もが失敗と孤独に直面することになります。

心理的次元( Eigenwelt )では、個人は自分自身と関わり、そのようにして個人的な世界を作り出します。この次元には、性格、過去の経験、将来の可能性についての見解が含まれます。ここでは、個人の長所と短所に関する矛盾がしばしば経験されます。人々はアイデンティティ感覚、実体があり自己を持っているという感覚を求めています。

しかし、必然的に多くの出来事が彼らに反証を突きつけ、彼らを混乱や崩壊の状態に陥れるでしょう。ここでは、積極性と受動性が重要な極性です。前者には自己肯定と決意が伴い、後者には降伏と屈服が伴います。個人的な喪失や死に直面することに伴う自己の最終的な崩壊に直面することは、まだ自己重要感を捨てていない多くの人々に不安と混乱をもたらすかもしれません。

精神的な次元( Überwelt ) (van Deurzen, 1984)では、個人は未知のものと関わり、理想の世界、イデオロギー、哲学的見解の感覚を創り出します。そこで、パズルのピースを自分で組み合わせることで意味を見出します。ある人にとっては、これは宗教やその他の規範的な世界観に従うことで行われますが、他の人にとっては、より世俗的または個人的な方法で意味を発見したり、意味を付与したりすることです。この次元で直面しなければならない矛盾は、目的と不条理、希望と絶望の間の緊張に関係していることがよくあります。人々は、生きるか死ぬかというほど重要な何か、究極的で普遍的な妥当性さえ持つ何かを求めて、自分たちの価値観を創り出します。通常、その目的は魂の征服、または死をはるかに超える何か (人類に価値あるものを貢献するなど) です。虚無と無の可能性に直面することは、この永遠の探求に欠かせないものです。

実存療法に関する研究はそれほど多くありません。研究の多くは、がんなどの医学的問題を抱えながら治療を受けている人々に焦点を当てています。それにもかかわらず、いくつかの研究では、特定の集団に対する実存療法の有効性が示されています。しかし、全体として、決定的な科学的主張を行うには、より多くの研究が必要です。^[23]

• 実存的ポジティブ心理学
• 意味を求めて