ジョージ・フィリップ・レイコフ(/ ˈleɪkɔːf /レイコフ; [ 1 ] 1941年5月24日生まれ)は、アメリカの認知言語学者であり哲学者で、複雑な現象を説明するために人々が使用する概念メタファーによって人々の生活が大きく影響を受けるというテーゼで最もよく知られています。レイコフは、1972年から2016年に退職するまで、カリフォルニア大学バークレー校で言語学の教授を務めました。 [ 2 ]
彼とマーク・ジョンソンの1980年の著書『メタファーで生きる』で提唱された概念メタファーのテーゼは、多くの学問分野で応用されてきた。それを政治、文学、哲学、数学に適用することで、ラコフは通常政治学の基礎と考えられている領域にまで踏み込んだ。1996年の著書『道徳政治』の中で、ラコフは保守派の有権者は国家のような複雑な現象の中心的なメタファーとして「厳格な父親モデル」の影響を受けており、リベラル派/進歩派の有権者は、この複雑な現象の民俗心理学的メタファーとして「養育的な親モデル」の影響を受けていると述べている。彼によれば、社会政治的問題に対する個人の経験や態度は、言語的構造によって枠付けられることによって影響を受ける。『メタファーと戦争:ペルシャ湾戦争を正当化するために用いられたメタファー体系』 (1991年)の中で、彼はペルシャ湾戦争へのアメリカの関与は、ブッシュ政権(父)がそれを正当化するために用いたメタファーによって曖昧にされ、「歪められた」と主張している。[ 3 ] 2003年から2008年の間、ラコフは進歩的なシンクタンクである、現在は解散したロックリッジ研究所に関わっていた。[ 4 ] [ 5 ]
ラコフは、スペイン社会党のシンクタンクであるIDEAS財団の科学委員会のメンバーである。彼の論文を発展させたより一般的な理論は、身体化された心として知られている。彼の最初の結婚相手は言語学者のロビン・ラコフである。[ 6 ]
ラコフの研究の中には、特定の言語構造が文法的に成り立つ条件など、従来言語学者が追求してきた問題も含まれているが、彼は人間の社会政治活動におけるメタファーの役割を再評価したことで最もよく知られている。西洋の科学的伝統では、メタファーは純粋に言語的な構築物とみなされてきた。 [ 7 ]ラコフの研究の本質的な要点は、メタファーは主に概念的な構築物であり、実際には思考の発達の中心にあると主張することにある。
ラコフはこう述べている。「私たちが思考し行動する際の、日常的な概念体系は、根本的に比喩的な性質を持っている」。ラコフによれば、比喩を用いない思考は、純粋に物理的な現実について語る場合にのみ可能であり、抽象化のレベルが高くなるほど、その抽象化を表現するために比喩の層が増える。人々がこれらの比喩に気づかない理由は様々で、例えば、比喩の中には、その起源を認識できなくなるという意味で「死んでいる」ものもある。また、何が「起こっている」のかを「見ていない」という理由もある。例えば、ラコフによれば、「議論は戦争である」という考え方は、知的議論の根底にある比喩として機能しており、彼は後にこの表現を「議論は闘争である」と修正した。
ラコフによれば、思考の発展とは、より優れた比喩を生み出す過程である。彼はまた、ある知識領域を別の知識領域に応用することで、新たな認識や理解がもたらされると指摘している。
ラコフは、マサチューセッツ工科大学のノーム・チョムスキー教授が開発した変形文法理論の学生、そして後に教師としてキャリアをスタートさせた。しかし、1960年代後半には、チョムスキーの生成構文論に代わるものとして、生成意味論[ 8 ]を提唱するために他の人々と協力した。インタビューの中で彼は次のように述べている。
その時期、私はチョムスキーの変形文法を形式論理と統合しようと試みていました。私はチョムスキーの文法理論の初期の詳細の多くを解明するのに貢献しました。ノームは当時も今も、構文は意味、文脈、背景知識、記憶、認知処理、伝達意図、身体のあらゆる側面とは独立していると主張しています。彼の初期理論の詳細を解明していく中で、意味論、文脈、その他同様の要素が句や形態素の構文的出現を規定する規則に関わっているケースがかなり多く見つかりました。私は1963年に代替理論の基礎を思いつき、ハジ・ロスやジム・マコーリーといった素晴らしい協力者たちと共に、60年代を通してそれを発展させました。[ 9 ]
ラコフが主張する「チョムスキーは構文論と意味論の独立性を主張している」という主張は、チョムスキー自身によって否定されており、彼は1965年に次のような見解を表明している。
構文と意味論を分ける境界(もし存在するならば)についての決定は、構文規則と意味規則の理論的および記述的研究の前提条件ではない。それどころか、これらの分野が今日よりもはるかによく理解されるまで、境界設定の問題は明らかに未解決のままとなるだろう。意味体系と知識および信念体系を分ける境界についても全く同じことが言える。これらが曖昧な形で相互浸透しているように見えることは、長い間指摘されてきた…。[ 10 ]
ラコフがチョムスキーの見解について上記のような主張をしたことに対し、チョムスキーはラコフは「自分が議論している研究をほとんど理解していない」と主張した。[ 11 ]生成文法と生成意味論の間のこの対立は、言語学者の間で激しく辛辣な議論を引き起こし、「言語学戦争」として知られるようになった。[ 12 ]
ラコフが精神は「身体化されている」と主張するとき、彼は人間の認知のほぼすべて、最も抽象的な推論に至るまで、感覚運動系や感情といった具体的で「低レベル」な機能に依存し、それらを利用していると主張している。したがって、身体化は、精神と物質に関する二元論を否定するだけでなく、人間の理性は、根底にある「実装の詳細」を参照することなく基本的に理解できるという主張をも否定するものである。ラコフは、身体化を支持する3つの補完的かつ異なる議論を提示している。
ラコフは意識を神経的に具現化されたものと捉えているが、そのメカニズムは神経計算だけではないと明言している。ラコフは非身体化の概念を用いて、死後の世界に対する物理主義的アプローチを支持している。魂が身体の特性を一切持ち得ないとすれば、ラコフは魂は感じたり、知覚したり、考えたり、意識を持ったり、人格を持ったりすることはできないと主張する。これが真実ならば、ラコフは死後の世界に何の意味があるのかと問いかける。多くの科学者は、妥当な経験的検証方法を確立するのに十分な厳密さで「存在するもの」を記述しようとする基礎存在論には反証可能性と基礎存在論に問題があるという信念を共有している。しかし、ラコフはこれをさらに進めて、複雑なメタファーで構築された仮説が直接反証できない理由を説明する。代わりに、それらは他の複雑なメタファーによって導かれる経験的観察の解釈に基づいてのみ拒否することができる。彼が[ 15 ] 「反証可能性そのものは、最終的には共通の人間の偏見に依存しない合理的な方法では決して確立できない」と言うとき、彼が意味しているのはこのことである。彼が言及している偏見とは、人々が観察結果を解釈する方法を支配する概念メタファーの集合である。
ラコフは、共著者のマーク・ジョンソンとラファエル・E・ヌニェスとともに、身体化された心のテーゼの主要な提唱者の一人である。ラコフは、2001年にグラスゴー大学で行われたギフォード講義でこれらのテーマについて論じ、その内容は『人間の理解の本質と限界』として出版された。[ 16 ]身体化された心について書いた他の著述家には、哲学者アンディ・クラーク( 『存在』を参照)、哲学者で神経生物学者のウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・バレラ、バレラの教え子エヴァン・トンプソン[ 17 ]、ロドニー・ブルックス、ロルフ・ファイファー、トム・ジームケなどのロボット工学者、物理学者デイヴィッド・ボーム(『思考をシステムとして』を参照)、レイ・ギブス(『身体化と認知科学』を参照)、神経言語プログラミングのジョン・グリンダーとリチャード・バンドラー、そしてジュリアン・ジェインズなどがいる。これらの著述家の業績は、モーリス・メルロ=ポンティ(1908~1961)やハイデガー(1889~1976)といった現象学の伝統をはじめとする、より初期の哲学的著作に遡ることができる。「身体化された精神」という基本的なテーゼは、アメリカの文脈主義あるいはプラグマティズムの伝統、特にジョン・デューイの『経験としての芸術』 (1934)などの著作にも見出すことができる。
ラコフによれば、数学でさえも人間種とその文化に主観的である。したがって、「数学が物理的現実に内在しているかどうかという問題は、それがそうであるかどうかを知る方法がないため、議論の余地がある」。つまり、数学が何らかの形で生物学を超えていることを「証明」するために使用できる、身体化された精神から派生する思考構造の外には何もないということである。ラコフとラファエル・E・ヌニェス(2000)は、数学的および哲学的アイデアは身体化された精神の観点から最もよく理解できると長々と論じている。 [ 18 ]したがって、数学の哲学は 、基礎となる存在論として人間の身体に関する現在の科学的理解に目を向けるべきであり、数学の操作的要素を「肉体」以外の何かに根拠づけようとする自己言及的な試みを放棄すべきである。
数学評論家は概してラコフとヌニェスを批判し、数学的な誤りを指摘している。ラコフは、これらの誤りは後の版で修正されたと主張している。ラコフとヌニェスの著書は、数学哲学における最も広く受け入れられている見解のいくつかに反論し、この分野がどのように進むべきかについての助言を試みているが、著者らは数学哲学者自身から大きな反応を引き出すには至っていない。ヌニェスが所属する、数学学習の心理学を専門とする小規模なコミュニティは注目している。[ 19 ]
ラコフはまた、数学が宇宙の本質と何らかの形で結びついているかどうかについては、不可知論的な立場を保つべきだと主張している。2001年初頭、ラコフは米国科学振興協会(AAAS)で次のように述べている。「数学が世界に存在するかどうかは定かではないが、科学的にそれを判断できる方法はない」。これは、科学的知識の構造が「外」にあるのではなく、解剖学的詳細に基づいて私たちの脳内にあるためである。したがって、生物学に根ざした概念メタファーに頼らずに、数学が「外」にあることを「判断」することはできない。この主張は、実際に「判断」する方法があると信じている人々を悩ませている。この主張の反証可能性は、おそらく数学の認知科学における中心的な問題であり、この分野は人間の認知および科学的プロセスに基づいて基礎となる存在論を確立しようとしている。[ 20 ]
ラコフは、自身の政治的見解や、政治過程を理解する上で中心となる概念構造についての考えを公に表明してきた。彼はほぼ常に前者を後者の観点から論じている。『道徳政治』 (1996年、2002年改訂)は、ラコフがアメリカの「リベラル」と「保守」の心の中に存在すると考える概念メタファーについて、一冊の本として考察している。この本は認知科学と政治分析を融合させたものである。ラコフは、自身の個人的な見解を本の最後の3分の1に限定しようと試みており、そこで彼はリベラルなビジョンの優位性を明確に主張している。[ 5 ]
ラコフは、リベラル派と保守派の意見の相違は、国家と市民の関係に関する二つの異なる中心的な比喩に対する彼らの支持の度合いの違いに起因すると主張する。彼によれば、両者とも統治を家族の比喩を通して捉えている。保守派は、彼が「厳格な父親モデル」と呼ぶモデルに、より強く、より頻繁に賛同する。このモデルは、強力で支配的な「父親」(政府)を中心とした家族構造を持ち、「子供」(市民)は責任ある「大人」(道徳、自己資金調達)になるために規律を身につける必要があると想定している。しかし、「子供」が「大人」になった後は、「父親」は彼らの生活に干渉すべきではない。政府は、社会の中で責任を証明した人々の仕事には関わるべきではないのだ。対照的に、ラコフは、リベラル派は「養育的価値観」に基づいた「養育的親モデル」と呼ばれる家族モデルをより支持していると主張している。このモデルでは、「母親」と「父親」の両方が、本質的に善良な「子供」を「堕落させる影響」(汚染、社会的不正義、貧困など)から遠ざけるために働く。ラコフによれば、ほとんどの人は両方のメタファーを異なる時に使い分けており、政治的な言説は主にこれらのメタファーを引用し、どちらか一方を支持するよう促すことで機能しているという。[ 21 ]
ラコフはさらに、1980年代以降リベラル派が苦境に陥っている理由の一つは、彼らが自分たちの指針となるメタファーを十分に認識しておらず、厳格な父親像を助長するような形で保守派の用語をあまりにも頻繁に受け入れてきたからだと主張している。ラコフは、部分出産中絶や減税といった用語は、特定のタイプの意見のみを容認するために意図的に作られたものであるため、リベラル派はこれらの用語の使用をやめるべきだと主張する。例えば減税は、税金が苦痛であり、誰かが「救済」を望むものであることを明示的に示唆している。ラコフは、別のメタファー的世界観の用語を使用することは、無意識のうちにそれを支持することだと主張する。リベラル派は、自分たちのメタファーを共有する国民に訴えかけることに成功するためには、保守派と同様に言語シンクタンクを支援しなければならない。 [ 22 ]
ラコフは政治家の嘘に対抗する方法についてアドバイスを提供している。彼は、嘘を否定する行為は、嘘の言い回しを繰り返すことでかえって嘘を強化してしまうと主張する。その代わりに、彼は「真実のサンドイッチ」と呼ぶ方法を推奨している。
「1. 真実から始める。最初のフレームが有利になる。2 . 嘘を指摘する。可能であれば、具体的な言葉を強調しないようにする。3 . 真実に戻る。嘘よりも真実を常に多く繰り返す。」[ 23 ]
ラコフは、嘘が真ん中にあるにもかかわらず、これを「真実のサンドイッチ」と呼んでいる。嘘の位置によって、初頭効果と新近効果の両方が回避される。[ 24 ]
2003年から2008年にかけて、ラコフは進歩的なシンクタンクであるロックリッジ研究所に関わっていた。この関わりは、彼の著書『道徳政治』における提言に基づく部分もある。リベラルな候補者や政治家が政治的な比喩を再構築するのを支援することに重点を置いている同研究所での活動の中で、ラコフは『道徳政治』のメッセージについて数多くの公開講演を行い、著書も執筆している。 2008年、ラコフは全米最大の公益コミュニケーション会社であるフェントン・コミュニケーションズにシニア・コンサルタントとして入社した。彼の政治に関する著作の一つである『象のことを考えるな!自分の価値観を知り、議論の枠組みを作れ』は、自ら「進歩主義者のための必須ガイド」と称し、2004年9月に出版され、元民主党大統領候補のハワード・ディーンが序文を寄せている。
2006年、スティーブン・ピンカーは『ニュー・リパブリック』誌でラコフの著書『誰の自由か?』に対する否定的な書評を書いた。[ 25 ]ピンカーは、ラコフの主張は根拠がなく、彼の処方箋は選挙での失敗を招くものだと主張した。彼は、ラコフは傲慢であり、ラコフの「信念の恥知らずな戯画化」と「婉曲表現の力への信仰」を嘆いた。ピンカーは、ラコフの議論を「認知的相対主義」と表現し、数学、科学、哲学は現実の本質を特徴づけようとする試みではなく、ライバル関係にある枠組み間の美の競演であるとした。ラコフは書評に対する反論を書いた[ 26 ]。その中で、多くの問題に関する彼の立場は、ピンカーが彼に帰しているものとは正反対であると述べている。ラコフは、認知相対主義を明確に否定し、「心の働き方と世界の働き方の両方に関して、自分は現実主義者だ。心が枠組みや比喩によって働くことを考えると、課題は、そのような心を使って世界の働き方を正確に特徴づけることだ」と主張している。[ 26 ]
道徳的な根拠に基づいて戦争を正当化する最も自然な方法は、このおとぎ話の構造を特定の状況に当てはめることです。これは比喩的な定義によって行われます。つまり、次の質問に答えることによって行われます。犠牲者は誰か?悪者は誰か?英雄は誰か?犯罪とは何か?勝利とみなされるものは何か?それぞれの回答のセットによって、異なるシナリオが完成します。[...] ペルシャ湾危機が展開するにつれて、ブッシュ大統領はこのようなシナリオを使用して戦争を正当化しようとしました。最初は、彼は自分の話をうまくまとめることができませんでした。何が起こったかというと、彼は 2 つの異なる比喩的な定義のセットを使用していたため、2 つの異なるシナリオが生じたのです。[...]