ダニエル・デネットの意識の多重ドラフトモデル(MDM)は、認知主義に基づいた物理主義的な意識理論であり、心を情報処理の観点から捉える。この理論は、彼の1991年の著書『意識の解明』で詳細に説明されている。タイトルが示すように、この本は、強力な人工知能の可能性を支持する内容と矛盾しない、意識の高度な説明を提示している。
デネットはこの理論を「一人称操作主義」と表現している。彼によれば、それは次のようなものである。
多重ドラフトモデルでは、記憶に「書き留める」という手順が意識の基準となる。つまり、 「与えられた」ものが「取り上げられる」ということである。様々な内容の媒体がその後の行動(そしてもちろん記憶)に及ぼす影響とは無関係な意識体験の現実は存在しない。[ 1 ]
デネットの主張は、現代の意識理解はルネ・デカルトの思想に過度に影響されているというものである。その理由を示すために、彼はまずファイ錯視の説明から始める。この実験では、数度の角度差で2つの異なる色の光が連続して点滅される。点滅の間隔が1秒未満の場合、最初に点滅した光が2番目の光の位置に移動したように見える。さらに、光は視野を横切るにつれて色が変わるように見える。緑色の光は、赤色の光の位置に移動しているように見えるにつれて赤色に変わるように見える。デネットは、2番目の光が観察される前に、どのようにして光が色を変えるのを見ることができるのかと問いかける。
デネットは、色の変化に関する従来の解釈は、オーウェル的仮説かスターリン的仮説のどちらかに帰着すると主張し、これらはデカルトが私たちの心の見方に与え続けている影響の結果であると述べている。オーウェル的仮説では、被験者はある結論に達した後、後続の出来事を踏まえてその記憶を改変する。これは、過去の記録が日常的に改ざんされるジョージ・オーウェルの『1984年』に似ている。スターリン的仮説では、2つの出来事は被験者の意識に入る前に和解され、最終結果は完全に解決されたものとして提示される。これは、判決が事前に決定され、裁判は単なる形式的なプレゼンテーションであるヨシフ・スターリンの公開裁判に似ている。
両理論家は、脳内で何が起こるかについて全く同じ理論を持っていると推測できます。誤った内容が脳のどこで、いつ因果経路に入り込むかについては意見が一致していますが、その場所が経験前か経験後かという点については意見が分かれています。…被験者にとってそれがどのように「感じられる」べきかについても意見が一致しています。被験者は、誤って生じた経験と、すぐに誤って記憶された経験との違いを区別できないはずです。[p. 125、原文強調]
デネットは、これらの理論のどちらか一方を他方より優先して選ぶための原理的な根拠はないと主張する。なぜなら、無意識の処理が意識的に経験される特別な時間と場所があり、デネットが「デカルト劇場」と呼ぶものに入るという仮定において、両者に共通の誤りがあるからだ。どちらの理論も、知覚と反応のシーケンスを、意識の座に到達する瞬間の前と後に明確に分割することを要求するが、そのような瞬間は無限後退につながるため、デネットはそのような瞬間は存在しないと否定する。その代わりに、脳内に意識が発生する特権的な場所はないと断言する。デネットは次のように述べている。「『意識の動員』(何に?)のようなプロセスも、『乗り物の到着』(誰に?)が認識される場所も存在しない」[ 2 ]
デカルト的唯物論とは、脳のどこかに決定的な終着点、あるいは境界が存在し、そこでは到着の順序が経験における「提示」の順序と等しくなる、つまりそこで起こることが意識される、という考え方である。…多くの理論家は、このような明らかに誤った考えを明確に否定したと主張するだろう。しかし…デカルト劇場の説得力のあるイメージは、その幽霊のような二元論が非難され、払拭された後でさえ、一般の人々も科学者も関係なく、私たちを悩ませ続ける。[107ページ、原文強調]
劇場がなければスクリーンもないので、既に分析済みのデータを改めて提示する理由はありません。デネットは、「多重ドラフトモデルは、脳は空白を『埋める』ような手間のかかる表現を『構築』しようとはしないと主張しています。それは時間の無駄であり、(いわば)絵の具の無駄です。判断は既に下されているので、他の作業に取り掛かることができるのです!」と述べています。
このモデルによれば、ある出来事から様々な感覚入力が得られ、それらの入力に対する解釈も多様である。感覚入力は脳に到達し、異なるタイミングで解釈されるため、ある出来事から一連の識別が生じ、それは物語の複数の草稿に相当する。それぞれの識別が完了するとすぐに、それは行動を引き起こすために利用可能となり、劇場で披露されるまで待つ必要はない。
他の多くの理論と同様に、多重ドラフトモデルは、意識体験は時間をかけて生じるものであり、知覚は瞬時にその豊かさをそのままに心に現れるわけではないと理解している。しかし、デネットの理論は、意識体験と他のあらゆる処理を隔てる明確かつ曖昧さのない境界を否定している点が異なる。デネットによれば、意識は、私たちの体験を包含する単一の視点ではなく、場所から場所へと流れる情報の作用と流れの中に見出される。特定のドラフトに永続的な承認を与える中心的な体験者は存在しない。
神経処理のさまざまな部分は、異なる時期に多かれ少なかれ制御権を行使する。何かが意識に到達することは、有名になることと似ており、記憶に残るような結果を残さなければならない。言い換えれば、意識とは、口が何を言い、手が何をするかに影響を与えるのに十分な影響力を持つ性質である。私たちの原稿に「編集」される入力は、外部からの監視行為ではなく、ネットワークの自己組織化機能の一部であり、情報をボトムアップで伝達する回路と同じレベルにある。
意識的な自己は、意図的な姿勢のレベルで目に見える抽象概念として存在すると考えられており、質量を持つ物体が「重心」を持つのと似ている。同様に、デネットは自己を「物語の重心」、つまり私たちが経験について語る物語と呼んでいる。意識は存在するが、行動や行動傾向とは独立して存在するわけではなく、これらは異現象学を通して研究することができる。
この操作主義的アプローチの起源は、デネットの直前の著作に見出すことができる。デネット(1988)は、意識をアクセス意識のみの観点から説明し、ネッド・ブロックが現象意識と呼んだものの独立した存在を否定している。[ 3 ]彼は、「現実のものはすべて特性を持ち、意識的経験の現実性を否定しない以上、意識的経験にも特性があることを認める」と主張する。すべての意識を特性と関連付けた上で、彼は意識とそれに関する私たちの判断を意味のある形で区別することはできないと結論づけている。彼は次のように書いている。
クオリアに関する無謬主義の立場は、クオリアを原則として誤認することのない経験の性質として扱いますが、これは(少なくとも教皇の無謬性と同じくらい)不可解な教義です。ただし、少し重点を移して、クオリアを主体のクオリア判断から論理的に構成されるものとして扱うとします。つまり、主体の経験がクオリアFを持つのは、主体が自分の経験がクオリアFを持つと判断する場合に限ります。そうすれば、そのような判断を構成行為として扱うことができ、事実上、小説家が勝手に登場人物の髪の色を決めるのと同じような自由裁量でクオリアを存在させることになります。ドストエフスキーがラスコーリニコフの髪が薄茶色であることをどのように知っているのかは問いません。[ 4 ]
言い換えれば、知覚が私たちにどのような影響を与えるかという観点から完全に説明してしまえば、もはや説明すべきことは何も残らない。特に、それ自体として考察できる知覚(クオレ)というものは存在しない。むしろ、物事がどのように見えるかについての被験者の正直な報告は、物事がどのように見えるかという点においては本質的に権威を持つが、物事が実際にどうであるかという点においては権威を持たない。
そこで、クオリアを、経験の不可解で、本質的で、私的で、直接把握可能な性質として最初に特徴づけた点をもう一度見てみると、それに該当するものは何もないことがわかります。その代わりに、相対的または実際的に不可解な公的な性質があり、それは私たちの私的な性質検出器を参照することによって間接的に参照できます。私的というのは、特異性という意味においてのみです。そして、私たちの中に特定のタイプまたは特定の性質を持つ状態が発生することについて、主観的な権威にしがみつきたい限り、私たちはある程度の権威を持つことができます。それは絶対的な正しさや修正不可能なものではなく、単なる推測よりはましなものですが、私たちの特定の内部状態が明らかな再同一化行為を引き起こす力のような、関係的で外在的な性質に限定する場合に限られます。したがって、一見明白に見えることとは反対に、クオリアは全く存在しないのです。[ 4 ]
多重草稿モデルの鍵は、クオリアを取り除いた後、意識の説明は、私たちが意識的だと認識する行動の説明に帰着するという点にある。意識とは、意識が行うことによって定義される。
心理生物学者のジョン・スタッドンは、色のファイ効果の単純な「新行動主義」解釈とデネットとキンスボーンの説明を対比させている。基本的な考え方は、側方抑制などのよく知られたプロセスにより、2 つの刺激によって生成される内部状態は同一であり、したがってそのように報告されるということである。[ 5 ]ボーゲン(1992)は、脳は左右対称であると指摘している。そうであれば、デカルト的唯物論が正しい場合、2 つのデカルト劇場が存在する可能性があり、1 つだけであることに対する反論は欠陥がある。[ 6 ]ヴェルマンス(1992)は、ファイ効果と皮膚ウサギ錯視は、モデリングが行われる間に遅延があることを示しており、この遅延はベンジャミン・リベットによって発見されたと主張している。[ 7 ]
また、複数草稿モデルにおける議論はその結論を支持していないとも主張されている。[ 8 ]
批判の多くは、デネットの理論は的外れで、主張する内容を説明できていないと主張している。チャルマーズ(1996)は、デネットは被験者が出来事をどのように報告するかについての理論しか生み出していないと主張している。[ 9 ]中には、この本のタイトルを「意識の説明」と揶揄し、貪欲な還元主義だと非難する者もいる。[ 10 ]また別の批判では、デネットによる既存の理論の特徴づけの正確さに異議を唱えている。
デネットのプロジェクトに対する現在の標準的な反応は、彼が藁人形論法で喧嘩を売っているというものだ。デカルト的唯物論は、認知科学や心の哲学に携わる者で現在支持している人がいない、現象的意識に関するあり得ないほどナイーブな説明であると主張されている。したがって、デネットの批判がどれほど効果的であろうと、それは根本的に方向性を誤っている(例えば、Block、1993、1995; Shoemaker、1993; Tye、1993を参照)。[ 11 ]
複数の草稿は、独創性を主張しているとして批判されることもある。しかし、こうした批判は、デネットが独創的だと主張している特徴を誤解している可能性がある。コーブは、「中心となるテーゼは、ほとんどの認知科学者にとって比較的異論のないものとなるだろうが、それを厄介なパズルを解くための洗浄剤として用いることは、多くの方面で好意的に受け止められないだろう」と述べている(コーブ 1993 ) 。このように、デネットは異論のないアイデアをより異論のある目的のために用いており、異論のない部分に焦点が当てられると、独創性がないという批判を受ける可能性がある。
意識を草稿と捉える考え方も、デネット独自のものではない。ハンキンスによれば、ディーター・タイヒャートは、ポール・リクールの理論は「自己は基本的に物語的な存在であり、それを自由に漂う独立した地位にしようとする試みは誤りである」という点でデネットの理論と一致すると示唆している。[ハンキンス] また、デリダ(1982)の表象主義は、明確な現在瞬間を持たずに知覚的に変化する内容を持つ心の概念と一致すると考える者もいる。[ 12 ]
意識とはあらゆる面で意識的に行動すること以上の何かを意味すると考える人々にとって、デネットの見解はクオリアの存在や哲学的ゾンビの可能性を否定しているため、消去主義的であると見なされる。しかし、デネットは心や意識の存在そのものを否定しているのではなく、それらに対する素朴な見方を否定しているに過ぎない。争点となるのは、デネット自身の定義が本当に正確かどうか、つまり、知覚や意識について語る際に私たちが考えていることが、行動への影響という観点だけで理解できるかどうかである。
意識における情報処理の役割は、ジョン・サールによって批判されてきた。サールは中国語の部屋の議論[ 13 ]の中で、物の場所から場所への動きだけに依存するシステムでは、意識的経験として認識できるものは何も見つけられないと述べている。デネットはこの議論を誤解を招くものと見なし、意識はシステムの特定の部分にあるのではなく、システム全体の動作にあると主張する。要するに、彼は意識には行動能力に加えて何かが必要であることを否定し、サールのような哲学者は「理解が、大きなシステムにおける多数の分散した準理解から生じる特性であるとは想像できない」と述べている[ 14 ] 。