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倫理学において、内在的価値とは、それ自体で価値のあるものの性質である。内在的価値は、別の内在的に価値のあるものとの関係から価値を得るものの性質である道具的価値（外在的価値とも呼ばれる）とは対照的である。 [ 1 ]内在的価値は常に、対象が「それ自体として」または「それ自体のために」持つものであり、内在的性質である。内在的価値を持つ対象は、目的、あるいはカントの用語では目的そのものとみなされることがある。[ 2 ]
「内在的価値」という用語は、価値論（倫理学と美学の両方を含む、価値を研究する哲学の一分野）で用いられます。主要な規範倫理理論はすべて、何かを内在的に価値のあるものとして認識しています。例えば、徳倫理学者にとって、エウダイモニア（人間の繁栄、時には「幸福」と訳される）は内在的価値を持ちますが、幸福をもたらすもの（家族を持つことなど）は単なる手段的価値に過ぎないかもしれません。同様に、結果主義者は、快楽、苦痛の欠如、および／または個人の好みの充足に内在的価値があると認識し、それらを生み出す行為は単なる手段的価値に過ぎないと考えるかもしれません。一方、義務論的倫理の提唱者は、道徳的に正しい行為（他者に対する道徳的義務を尊重する行為）は、その結果に関わらず常に内在的価値があると主張します。
内在的価値の他の名称としては、終末的価値、本質的価値、原理的価値、または究極的重要性などがある。[ 3 ]
哲学や倫理学において、目的（テロス）とは、一連の段階における究極の目標を指します。例えば、アリストテレスによれば、私たちが行うすべてのことの目的は幸福です。これに対し、手段とは、その目的を達成するのに役立つものです。例えば、お金や権力は、幸福という目的を達成するための手段と言えるでしょう。しかしながら、中には目的と手段の両方の性質を併せ持つものもあります。
「終わり」は、以下の概念とほぼ同様であり、しばしば同義語として用いられます。
この表は、さまざまな人生観やその他の見解の主な本質的価値を要約しようとするものですが、それらの中には大きな多様性があるかもしれません。
本質的な価値を持つものは、ゼロ個、1個、または複数個存在する可能性がある。[ 5 ]
本質的ニヒリズム、あるいは単にニヒリズム（ラテン語のnihil、「無」に由来）とは、本質的な価値を持つ量はゼロであると主張するものである。
内在的多量主義、または単に多量主義（ラテン語のaliquid、「何か」に由来）は、1 つ以上の量が存在すると主張する。これは、単一の量からすべての可能な量まで、複数の量を持つ可能性がある。[ 6 ]
複数の事物に内在的価値があると考える非流動主義的な人生観の信奉者の間では、それらは等しく内在的価値があると見なされる場合もあれば、そうでない場合もある。しかし実際には、それらの手段的価値によって全体的な価値が不均等になるため、いずれにしてもそれらは不均等に評価される可能性がある。
この見解では、いくつかの人生観の持つ本質的な価値を、本質的に価値のあるものとして捉えるかもしれない。ただし、これと、いくつかの本質的な価値を多かれ少なかれ道具的に価値のあるものとみなすこととの違いに注意が必要である。なぜなら、本質一元論的な見解では、自らが選んだ本質的な価値以外にも、他の本質的な価値を価値があるとみなす場合もあるが、それは他の本質的な価値が、自らが選んだ本質的な価値に間接的に貢献する程度に限られるからである。
内在的多元主義の最も単純な形態は内在的二元主義（ラテン語の「2」に由来）であり、幸福と美徳のように、2つの対象に内在的価値があると考える。ヒューマニズムは、複数のものに内在的価値があることを受け入れる人生観の一例である。 [ 5 ]
多元主義は、必ずしも内在的価値に負の側面があるという特徴を含むとは限らない。例えば、功利主義の特徴として、苦痛と快楽の両方を内在的価値として受け入れるという点が挙げられる。なぜなら、それらは同じコインの裏表と見なせるからである。
イエツィズム（オランダ語: ietsisme、「何か主義」）とは、一方では、私たちが知っている以上の「天と地の間には何かがある」と内心疑っている、あるいは実際に信じている一方で、他方では、特定の宗教によって提示される確立された信仰体系、教義、または神の本質についての見解を受け入れたり、それに賛同したりしない人々が抱く、さまざまな信念を表すために使われる用語です。
この意味では、特に断定することなく、おおまかに言えば、それはアリクィディズム（非流動主義）とみなすことができる。例えば、ほとんどの人生観は、「何か、人生の意味、それ自体が目的である何か、あるいは存在以上の何かがあり、それは存在する」という認識を含み、様々な対象や「真理」を前提としているのに対し、イエティズム（本質主義）は、それ以上の前提を置かずに「何かが存在する」という認識のみを受け入れる。
対象物の総内在価値は、その平均内在価値、平均価値強度、および価値持続期間の積である。これは絶対値または相対値のいずれかである。総内在価値と総手段的価値を合わせたものが、対象物の総価値となる。
本質的な価値を持つ対象、すなわち目的は、具体的な対象である場合もあれば、抽象的な対象である場合もある。
具体的な対象が目的として受け入れられる場合、それらは単一の個別物である場合もあれば、一つまたは複数の普遍物のすべての個別物に一般化される場合もある。しかし、人生観の大部分は、普遍物のすべての個別物を目的として選択する。例えば、ヒューマニズムは個々の人間を目的とするのではなく、人類全体の人間を目的とする。
単一の普遍的なものの複数の個別的な要素を一般化する場合、最終的な目的が個々の個別的な要素なのか、それとも抽象的な普遍的なものなのかは必ずしも明確ではない。このような場合、人生における姿勢は、具体的な目的と抽象的な目的の間の連続体であると言えるだろう。
これにより、人生観は本質的に多元的であると同時に本質的に一元的であることになるかもしれない。しかし、このような量の矛盾は、実際的な意味合いは小さいかもしれない。なぜなら、一つの目的を多くの目的に分割すると、全体の価値は減少するが、価値の強度は増加するからである。
本質的価値に関して、絶対的な倫理的価値と相対的な倫理的価値の間には区別があるかもしれない。
相対的な内在価値は主観的なものであり、個人の見解や文化的な観点、あるいは個人の人生観によって左右される。一方、絶対的な内在価値は哲学的に絶対的なものであり、個人の見解や文化的な観点とは無関係であり、また、それが発見されたか否か、あるいは対象物が持つ価値であるか否かとも無関係である。
例えばプラグマティズムにおいて、絶対的な内在的価値がそもそも存在するのかどうかについて、現在も議論が続いている。プラグマティズムにおいて、ジョン・デューイ[ 7 ]の経験主義的アプローチは、内在的価値を物の固有の、あるいは永続的な性質として受け入れなかった。彼はそれを、目的を持つ存在としての私たちの継続的な倫理的価値付け活動の幻想的な産物とみなした。デューイは、ある特定の状況においてのみ、善は状況に対して相対的に内在的であると主張した。言い換えれば、彼は相対的な内在的価値のみを信じ、絶対的な内在的価値は信じなかった。彼は、あらゆる状況において、善は道具的価値として理解するのが最適であり、それとは対照的な内在的善は存在しないと主張した。言い換えれば、デューイは、何かが内在的価値を持つことができるのは、それが貢献的な善である場合のみであると主張した。
内在的価値には、正と負の両方の価値が存在する可能性があり、正の内在的価値を持つものは追求または最大化され、負の内在的価値を持つものは回避または最小化される。例えば、功利主義では、快楽は正の内在的価値を持ち、苦痛は負の内在的価値を持つ。
内在的価値は主に倫理学で用いられる概念だが、哲学においても用いられ、本質的に同じ概念を指す用語が存在する。