生物中心主義（倫理）

生物中心主義（ギリシャ語のβίος bios「生命」と κέντρον kentron「中心」に由来）は、政治的、生態学的な意味においても、また文字通りの意味においても、すべての生物に等しい固有の価値を与える倫理観である。 ^{[ 1 ]}これは、地球の仕組み、特にその生物圏や生物多様性との関連性についての理解である。これは、人間の価値を中心とする人間中心主義や、知覚を持つ存在や痛みを感じることができる存在に価値を置く病理中心主義とは対照的である。^{[ 2 ] [ 3 ]}関連する生態中心主義は、自然全体に固有の価値を与える。

生物中心主義の提唱者は、生物多様性の保全^{[ 4 ]} 、動物の権利、環境保護をしばしば推進する。この用語は、「左派生物中心主義」の提唱者によっても使用されており、これはディープエコロジーと「反産業的、反資本主義的」な立場を組み合わせたものである（デイビッド・オートンらによる）。^{[ 5 ]}

最も簡潔な言葉と形式で言えば、生物中心主義とは、例外なくすべての生物は個々に等しい価値と全く同じ生存権を持ち、同一の道徳的扱い、尊重、優先順位付けを受けるべきであるという信念である。

通常、生物中心主義という用語は、「道徳的対象の地位を人間から自然界のすべての生物にまで拡張する」すべての環境倫理を包含します。 ^{[ 6 ]}生物中心主義倫理は、人間と自然の関係を再考することを求めています。それは、自然は単に人間が利用したり消費したりするために存在するのではなく、人間は単に多くの種のうちの1種にすぎず、 ^{[ 7 ]}私たちは生態系の一部であるため、私たちが属する生命システムに悪影響を与える行為は、私たちが生物中心主義的な世界観を維持しているかどうかにかかわらず、私たちにも悪影響を与えると^述べています。^{[ 7 ] [ 8 ]} 生物中心主義者は、すべての種には固有の価値があり^、人間は道徳的または倫理的な意味で他の種よりも「優れている」わけではないと指摘しています。

生物中心主義的視点の4つの主要な柱は以下のとおりです。

1. 人間を含むすべての生物種は、地球という共同体の一員である。
2. すべての生物種は、相互依存のシステムの一部である。
3. すべての生物は、それぞれ独自の方法で自身の「利益」を追求する。
4. 人間は他の生物よりも本質的に優れているわけではない。^{[ 9 ]}

これら4つの主要な柱の中で最も重要なのは、人間が他の生物よりも本質的に優れているわけではないという考え方だろう。人々は、ほとんどあらゆる事柄の多くの具体的な側面について、異なる見解を持っている。生物中心主義者のすべてが、価値という抽象的な概念に賛同しているわけではない。だからこそ、4番目の柱に重点が置かれているのだ。

生物中心主義は、個々の種を生きている生物圏の一部とみなす。生物中心主義は、生物多様性の減少が小規模および大規模な両方のスケールで及ぼす影響を観察し、すべての種が環境に対して本来的に持つ価値を指摘する。

環境は、私たちが生活し、健康を維持するためにその多様性の維持に依存している生物圏として、ありのままに捉えられる。こうした観察から、倫理的な問題が提起される。

生物中心主義倫理は、古典的倫理や伝統的な倫理観とは異なります。古典的倫理のように厳格な道徳規則に焦点を当てるのではなく、態度や人格に焦点を当てます。伝統的な倫理とは対照的に、階層構造がなく、人間だけではなく自然界を優先します。^{[ 10 ]}

生物中心主義倫理には、アルベルト・シュヴァイツァーの「生命への畏敬」倫理、ピーター・シンガーの動物解放倫理、ポール・W・テイラーの生物中心主義的平等主義倫理が含まれる。^{[ 6 ]}

アルベルト・シュヴァイツァーの「生命への畏敬」の原則は、現代の生物中心主義倫理の先駆けとなった。^{[ 6 ]}伝統的な倫理とは対照的に、「生命への畏敬」の倫理は、「高位と低位」あるいは「価値ある生命体と価値の低い生命体」の区別を否定し、そのような分類を恣意的で主観的なものとして退ける。^{[ 6 ]}従来の倫理は人間のみを対象としていた、つまり道徳は対人関係にのみ適用されていたが、シュヴァイツァーの倫理哲学は「人間だけを対象とする倫理とは異なる深み、エネルギー、機能」を導入した。^{[ 6 ]}「生命への畏敬」は「倫理の拡張であるだけでなく、倫理の本質を変革するものでもあるため、新しい倫理」であった。^{[ 6 ]}

同様に、ピーター・シンガーは、人間以外の動物も人間と同じように平等な扱いを受けるべきだと主張している。^{[ 11 ]}彼の主張は概ね以下の通りである。

1. ホモ・サピエンスという種に属することこそが、すべての人間を含み、すべての非人間を排除する唯一の道徳的重要性の基準である。
2. ホモ・サピエンスという種に属していることを道徳的重要性の基準とするのは、全く恣意的である。
3. 残りの基準の中で、道徳的に重要な基準として妥当なものは、知覚能力だけである。
4. 知覚能力を道徳的重要性の基準として用いるということは、人間に対して行うのと同じ基本的な道徳的配慮（すなわち「平等の基本原則」）を、他の知覚能力を持つ生物にも適用することを意味する。
5. したがって、私たちは人間に対して行うのと同じ平等な配慮を動物にも行うべきである。^{[ 11 ]}

シンガーの著作は環境倫理の規範において注目に値するものの、完全に生物中心主義的であると考えるべきではない。シンガーの倫理は人間から非人間動物にまで拡張されているが、それは道徳的包含の基準（知覚）が人間と非人間動物の両方に見られるため、非人間動物が人間ではないという理由だけでそれを否定するのは恣意的だからである。しかし、すべての生物が知覚を持つわけではない。例えば、藻類、植物や樹木、菌類、地衣類、軟体動物、原生動物などを考えてみよう。倫理理論が生物中心主義的であるためには、倫理的包含を生物圏全体に拡張する理由がなければならない（テイラーやシュヴァイツァーのように）。環境倫理が道徳領域への包含の基準として知覚を超える必要性については、トム・リーガンの1981年の論文「環境倫理の性質と可能性」で論じられている。^{[ 12 ]}

生物中心主義は、ポール・W・テイラーの著作、特に彼の著書『自然への敬意：環境倫理の理論』（1986年）と最もよく関連付けられています。^{[ 13 ]}テイラーは、生物中心主義は「自然への敬意の態度」であり、それによって人はすべての生き物の幸福と固有の価値を尊重する生き方をしようと努力する、と主張しています。^{[ 1 ]}テイラーは次のように述べています。 ^{[ 13 ] [ 14 ]}

1. 人間は他のすべての生物種と同様に、生命共同体の一員であり、対等な立場にある。
2. このコミュニティは、物理的な面でも、他の種との関係性においても、すべての構成員間の相互依存関係によって成り立っている。
3. すべての生物は「目的論的な生命の中心」であり、つまり、それぞれの生物には存在意義と目的があり、それは本質的に「善」あるいは「価値」を持つものである。
4. 人間は本質的に他の種よりも優れているわけではない。

歴史家のドナルド・ウォースターは、人間と自然の間の親近感の回復の一部と見なす今日の生物中心主義哲学を、ヴィクトリア朝時代のイギリスの知識人が自然を支配するというキリスト教倫理に反発したことに遡って辿っている。^{[ 15 ]}彼はチャールズ・ダーウィンを生態学的思考における生物中心主義の重要な代弁者として指摘し、ダーウィンの『種の変容に関するノート』（1837年）から引用している。^{[ 16 ]}

もし私たちが憶測を自由に展開することを選ぶならば、動物たち、痛み、病気、死、苦しみ、飢餓を共にする同胞たち、最も過酷な労働に従事する奴隷たち、娯楽を共に楽しむ仲間たち――彼らもまた、私たちと共通の祖先から起源を得ているのかもしれない――私たちは皆、網の目のように繋がっているのかもしれない。

1859年、チャールズ・ダーウィンは著書『種の起源』を出版した。この出版物は進化論を導入し、「人間を超自然的な起源から切り離し、自然法則の枠組みに位置づける」ことで、生物中心主義的な見解の始まりを告げた。^{[ 17 ]}

アルド・レオポルドの著作は、生物中心主義とも関連付けられています。^{[ 18 ]}レオポルドの著書『砂郡暦』 （1949年）に収録されているエッセイ「土地倫理」では、歴史を通じて女性や奴隷は財産とみなされてきたが、現在ではすべての人に権利と自由が与えられていると指摘しています。^{[ 19 ]}レオポルドは、今日でも土地はかつての人と同じように財産とみなされていると指摘しています。彼は、倫理は「進化の可能性であり生態学的必然性」として土地にまで拡張されるべきだと主張しています。^{[ 20 ]}彼は、人間の本能は他者と競争するように促すが、倫理は他者と協力するように促すと主張しています。^{[ 20 ]}彼は、「土地倫理は、コミュニティの境界を土壌、水、植物、動物、つまりまとめて土地を含むように拡大する」と示唆しています。^{[ 20 ]}ある意味で、この態度は人間が土地と競争するのではなく、土地と協力するように促すでしょう。

正式な哲学書以外では、自然界以外の世界を知らなかった植民地化以前の部族社会の人々の間では、生物中心主義的な考え方が一般的であった。

生物中心主義のパラダイムと、それが推進する価値観は、法律の分野でも活用され始めている。

近年（2011年現在）、メイン州、ペンシルベニア州、ニューハンプシャー州、バージニア州の都市では、自然の権利を保護する法律が制定されている。^{[ 21 ]}これらの法律の目的は、特に天然資源や土地を搾取しようとする企業による自然の劣化を防ぎ、また、環境を有害廃棄物の投棄場として利用することを防ぐことである。^{[ 21 ]}

自然の権利を憲法に盛り込んだ最初の国はエクアドルである^{[ 22 ]}（エクアドル2008年憲法を参照）。第71条では、自然は「その存在、生命周期、構造、機能、進化過程の維持と再生に対する完全な尊重を受ける権利を有する」と規定されている^{[ 23 ] 。}

生物中心主義は、さまざまな理由で批判を受けてきました。こうした批判の一部は、生物中心主義が反人間的なパラダイムであり、より大きな善のために人間の幸福を犠牲にすることをためらわないという懸念から生じています。^{[ 22 ]}生物中心主義はまた、個人主義的であること、つまり個々の生命の重要性を過度に強調し、生態系などの集団の重要性を軽視していることでも批判されています。^{[ 31 ]}

より複雑な批判は、生物中心主義の矛盾に焦点を当てています。人間を他の種よりも高い地位にあると考える人間中心主義とは対照的に、生物中心主義は人間を自然界の他のものと同等に位置づけ、自然界より上位には置きません。^{[ 32 ] [ 33 ]}リチャード・ワトソンはエッセイ「反人間中心的生物中心主義への批判」の中で、もしそうであれば、「人間のやり方、つまり人間の文化、そして人間の行動は、他の動物種の行動と同じくらい自然なものである」と述べています。^{[ 34 ]}彼はさらに、人間が自然環境を乱したり損なったりしないように行動を変えなければならないとすれば、それは人間を他の種から区別し、人間により多くの権力を与える結果になると指摘しています。^{[ 34 ]}これは、人間中心主義の基本的な信念に立ち返ることになります。ワトソンはまた、種の絶滅は「自然の摂理」^{[ 35 ]}であり、人間が他の自然を搾取することによって自らの自滅を引き起こすのであれば、それも仕方がないと主張している。したがって、人間が他の種との関係において破壊的な行動を減らすべき本当の理由は、私たちが平等だからではなく、他の種の破壊が私たち自身の破壊にもつながるからだと彼は示唆している。^{[ 36 ]}この見解は、私たちを人間中心主義的な視点へと引き戻す。

• アガー、ニコラス（2001）。「生物中心主義の最近の擁護論」。『生命の本質的価値：科学、倫理、そして自然』。コロンビア大学出版局。63ページ。ISBN  978-0-231-11786-9。
• Coghlan et al (2021).より大胆なワンヘルス：すべての人々の健康を最適化するために倫理的サークルを拡大する。ワンヘルス展望。
• ライヒマン、ジェームズ・B. (2000). 「人間中心主義、生物中心主義、環境中心主義」。進化、動物の「権利」、そして環境。CUA Press。318ページ。ISBN  978-0-8132-0954-8。
• スターバ、ジェームズ・P. (1998). 「生物中心主義と生態学的完全性」 . レモンズ、ジョン他 編『生態学的持続可能性と完全性：概念とアプローチ』.スプリンガー. ISBN 978-0-7923-4909-9。
• スーザン・エメネッガー、アクセル・チェンチャー（1994）。 「自然の権利を真剣に考える：環境法における生物中心主義への長い道のり」（PDF）。ジョージタウン国際環境法ジャーナル。VI ：592。 2013年12月3日にオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年11月11日に取得。
• Taylor, Paul W. (2010). 「平等主義的生物中心主義」 . Keller, David R. (編)『環境倫理：大きな問い』所収. John Wiley & Sons . ISBN 978-1-4051-7639-2。
• ヴィルッカ、リーナ (1997)。「生物中心主義」。自然の本質的な価値。ロドピ。ISBN 978-90-420-0325-5。