Loading article…
世俗的ヒューマニズムは、人間の理性、論理、世俗的倫理、哲学的自然主義を受け入れる一方で、宗教的教義、超自然主義、神秘主義、迷信を道徳や意思決定の基盤として明確に拒否する哲学、信念体系、または人生観である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
世俗的ヒューマニズムは、人間は宗教や神への信仰なしに倫理的かつ道徳的であり得ると主張する。しかし、人間が本質的に善であるか悪であるかを前提とするものではなく、人間が自然よりも優れていると提示するものでもない。むしろ、ヒューマニズム的な生き方は、人類が直面する特有の責任と、人間の決定がもたらす倫理的な結果を強調する。世俗的ヒューマニズムの概念の根幹にあるのは、イデオロギー（宗教的なものであれ政治的なものであれ）は、単に信仰に基づいて受け入れたり拒否したりするのではなく、各個人が徹底的に検討しなければならないという強い信念である。これに加えて、世俗的ヒューマニズムの重要な要素は、主に科学と哲学を通して真理を絶えず探求し続けることである。多くの世俗的ヒューマニストは、功利主義、倫理的自然主義、進化倫理の哲学から道徳規範を導き出しており、中には道徳の科学を提唱する者もいる。
ジュリアン・ハクスリーとヤープ・ファン・プラーグによって設立されたヒューマニスト・インターナショナルは、40カ国以上に100を超えるヒューマニスト、合理主義者、無宗教者、無神論者、ブライト、世俗主義者、倫理文化主義者、自由思想家などの団体からなる世界的な連合体です。「幸福な人間」は国際的にヒューマニズムの公式シンボルとして認められており、世界中の世俗的ヒューマニスト団体で使用されています。
この用語自体に異論がないわけではない。「世俗的ヒューマニズム」は普遍的に使われている表現ではなく、米国で最も普及している。ヨーロッパ、アフリカ、アジアのほとんどの国では形容詞なしで「ヒューマニズム」という言葉を使って同じ概念を指しているため、これをアメリカ特有の表現と考える人もいる。 [ 5 ] [ 6 ] 「世俗的」や「宗教的」などの修飾形容詞の国際的な使用の中には、ヒューマニズムに関する「誤った語源的および歴史的仮定」に基づいているものもある。[ 5 ]
世俗的ヒューマニズムという言葉の意味は、時代とともに変化してきた。この言葉は少なくとも1930年代から英国国教会の司祭によって使われており[ 7 ]、1943年にはカンタベリー大主教ウィリアム・テンプルが「キリスト教の伝統は、キリスト教の信仰なしにキリスト教的価値観を維持しようとする『世俗的ヒューマニズム』によって損なわれる危険にさらされている」と警告したと伝えられている[ 8 ]。 1960年代と1970年代には、この用語は、自らを反宗教的と考える一部のヒューマニスト[ 9 ]や、様々な形態の宗教を批判するわけではないが、非宗教的なアプローチを好む人々によって受け入れられた。[ 10 ]新しく設立された民主的世俗的ヒューマニズム評議会（CODESH、後に世俗的ヒューマニズム評議会となり、1991年にCSICOPと共同でセンター・フォー・インクワイアリーを設立し、2015年にそれぞれ独立した運営を停止してCFIプログラムとなった）が1980年に世俗的ヒューマニズム宣言を発表したことで、世俗的ヒューマニズムは米国内で組織的なアイデンティティを獲得したが、現在、「世俗的ヒューマニズム」という名称を使用している組織は存在しない。
しかし、このアプローチの支持者の多くは、世俗という言葉の使用は曖昧で混乱を招くとして拒否し、世俗的ヒューマニズムという用語は「宗教右派によって悪魔化されてきた」と考えている。「世俗的ヒューマニズムは、学術倫理によってわずかに拡張された世俗主義に過ぎない、不毛な見解に矮小化されることがあまりにも多い。このような『ハイフン付きヒューマニズム』は、その指示対象よりも形容詞の方が重要になりがちだ」[ 11 ] 。ヒューマニスト・インターナショナルやアメリカ・ヒューマニスト協会など、この見解の支持者は、修飾語なしの大文字のヒューマニズムという言葉を使うべきだと考えている。国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）がヒューマニズムという言葉を大文字で表記し、世俗などの形容詞を省略することを支持したのはごく最近のことである。アメリカ・ヒューマニスト協会は1973年にこの見解を採用し始め、IHEUは1989年に正式にこの立場を支持しました。2002年、IHEU総会はアムステルダム宣言を全会一致で採択しました。これは、ヒューマニストのための世界ヒューマニズムの公式定義声明です。この宣言では、IHEUの一般的な慣行および統一されたヒューマニストのアイデンティティを促進するための勧告と一致して、HumanistとHumanismを大文字で表記しています。 [ 12 ]ヒューマニストのアイデンティティをさらに促進するために、これらの単語には、IHEUの著名なメンバーの勧告に従って、形容詞も一切使用されていません。[ 13 ]このような使用法はIHEU加盟組織の間で普遍的ではありませんが、ほとんどの組織はこれらの慣例に従っています。
ヒューマニズムという用語の 歴史的な用法（現在の学術的な用法にも反映されている）は、ソクラテス以前の哲学者の著作に関連している。これらの著作は、ルネサンス期の学者たちがイスラム教の資料を通して再発見し、アラビア語からヨーロッパの言語に翻訳するまで、ヨーロッパ社会では失われていた。[ 14 ]したがって、ヒューマニストという用語は、人文科学の学者を意味するだけでなく、啓蒙主義／ルネサンス期の知識人や、後の世俗的なヒューマニストとは区別して、ソクラテス以前の哲学者に賛同する人々を指すこともある。
ヒューマニズムという用語は19世紀まで英語には取り入れられておらず、一方ではルネサンス期のヒューマニスト学者と、他方では明確に非宗教的または無神論的な20世紀および21世紀の世俗的ヒューマニズム運動との違いを示している。[ 15 ]
1851年、ジョージ・ホリオークは「世俗主義」 [ 16 ]という用語を作り出し、「この世の経験によって検証できる問題のみに関心を寄せる意見の形態」[ 17 ]と表現した。
近代世俗主義運動は、ホリオーク、チャールズ・ブラッドロー、そして彼らの知識人グループを中心に形成された。最初の世俗主義団体であるレスター世俗主義協会は1851年に設立された。同様の地域団体が結集し、 1866年に全国世俗主義協会が結成された。
ホリオークの世俗主義は、実証主義と近代社会学の創始者であるオーギュスト・コントの影響を強く受けていた。コントは、人類の歴史は「三段階の法則」に従って、神学的段階から形而上学的段階を経て、完全に合理的な「実証主義的」社会へと発展していくと信じていた。晩年、コントは革命期のフランスで高まる反宗教感情と社会不安を背景に、 「人類の宗教」の導入を試みた。この宗教は、かつて超自然的な宗教が担っていた機能的で統合的な役割を必然的に果たすものとなるはずだった。
コントの宗教運動はフランスでは成功しなかったものの、実証主義的な科学哲学そのものが、19世紀のイギリスにおける世俗的な組織の普及に大きな役割を果たした。リチャード・コングリーブは1848年のフランス革命直後にパリを訪れ、オーギュスト・コントと出会い、彼の実証主義的な体系から大きな影響を受けた。彼は1867年にロンドン実証主義協会を設立し、フレデリック・ハリソン、エドワード・スペンサー・ビーズリー、ヴァーノン・ラシントン、ジェームズ・コッター・モリソンらが集まった。[ 18 ]
1878年、同協会はコングリーブの指導の下、人類教会を設立した。そこで彼らは人類宗教の秘跡を導入し、コントの『実証政治論』の共同翻訳を出版した。1878年にコングリーブがパリの同志たちを拒絶すると、ビーズリー、ハリソン、ブリッジズらはビーズリーを会長とする独自の実証主義協会を結成し、フリート・ストリート沿いの庭にライバルとなるセンター、ニュートン・ホールを開設した。
ニューヨーク市の教会は、イギリスからの移民ヘンリー・エドガーによって設立された。「人類教会」のアメリカ版は、イギリスの教会をモデルにしたものであった。イギリス版と同様に、無神論ではなく、説教や聖餐式が行われていた。[ 19 ]時には、イザヤ書のような伝統的な宗教書からの朗読も礼拝に含まれていた。[ 20 ]イギリスの教会ほど大きな存在ではなかったが、教養のある人々も何人か含まれていた。[ 21 ]
もう一つの重要な先駆者は、19 世紀の倫理運動でした。サウス プレイス倫理協会は、 1793 年にロンドン市の端にあるフィンズベリー スクエアにサウス プレイス チャペルとして設立され、[ 22 ] 19 世紀初頭には「急進的な集会所」として知られていました。[ 23 ]当時はユニテリアン派のチャペルであり、クエーカー教徒と同様に、この運動は女性の平等を支持していました。[ 24 ]ウィリアム ジョンソン フォックス牧師の指導の下、[ 25 ]イングランドで公の集会でフェミニズムを訴えた最初の女性の一人であるアンナ ウィーラーのような活動家に説教壇を提供し、ウィーラーは 1829 年に「女性の権利」について演説しました。その後数十年で、チャペルはサウス プレイス倫理協会と改名し、現在はコンウェイ ホール倫理協会となっています。現在、コンウェイ・ホールは、コンサートやイベントの開催、そして人文主義関連の図書館やアーカイブの維持管理を主な活動とする、明確に人文主義団体であると自認している。同ホールは自らを「ロンドンの独立した知的、政治的、文化的活動のランドマーク」と称している。
アメリカでは、倫理運動はフェリックス・アドラーによって提唱され、彼は1877年にニューヨーク倫理文化協会を設立した。 [ 26 ] 1886年までに、同様の協会がフィラデルフィア、シカゴ、セントルイスに誕生した。[ 27 ]
これらの団体はすべて、同じ原則声明を採用した。
事実上、この運動は当時の宗教的危機に対し、神学を純粋な道徳に置き換えることで対応した。その目的は「道徳観念を宗教的教義、形而上学的体系、倫理理論から切り離し、それらを個人の生活や社会関係における独立した力にする」ことであった。[ 27 ]アドラーはまた、宗教が信条を重視することに特に批判的で、それが宗派的偏見の源泉であると信じていた。そのため、彼は信条によって分断されるであろう人々のために、儀式や慣習のない普遍的な共同体を提供しようと試みた。この組織は圧倒的に無神論者で構成され（そして完全に無神論者によって率いられ）、世俗主義運動と同じ人々が多かったにもかかわらず、当時の倫理組織は宗教的信念についての議論を公には避け、無神論も有神論も不可知論も理神論も公には主張せず、代わりに「信条なき行為」と道徳の「純粋に人間的な基盤」を強調した。[ 27 ]
英国でこのような倫理団体が最初に設立されたのは1886年である。1896年までにロンドンの4つの団体が倫理団体連合を結成し、1905年から1910年の間に英国には50以上の団体があり、そのうち17団体が連合に加盟していた。[ 28 ]倫理団体連合は後に1928年に登録慈善団体である倫理連合として法人化された。ハロルド・ブラックハムの指導の下、1967年に英国ヒューマニスト協会と改名した。 [ 29 ] 2017年にはヒューマニストUKとなった。
1930年代、米国では「ヒューマニズム」は一般的に宗教的な意味で倫理運動で用いられ、英国の非宗教的な人々の間ではあまり好まれていなかった。しかし、「非宗教的な哲学的意味のヒューマニズムは、倫理運動から徐々に英国に現れ、倫理運動と合理主義運動の融合から、このヒューマニズムの意味が最終的に自由思想運動全体に広まった」[ 30 ] 。
組織化された運動としてのヒューマニズムは、18 世紀と 19 世紀のオーウェン派、倫理文化、自由思想家、世俗主義者、実証主義者、そして少数の非宗教的な急進的ユニテリアン教会など、活発な非宗教運動から生まれた。最初のヒューマニスト宣言は、 1920 年代のシカゴ大学での活動を経て、1933 年にその名でヒューマニズム運動を公に宣言した。[ 31 ]アメリカ・ヒューマニスト協会は1943 年にイリノイ州の非営利団体として法人化された。国際ヒューマニスト倫理連合は、サー・ジュリアン・ハクスリーの指導の下、世界中のヒューマニストが集まった 1952 年に設立された。英国ヒューマニスト協会は1967 年にその名を取ったが、 1896 年にスタントン・コイトによって設立された倫理協会連合から発展したものである。[ 32 ]
ヒューマニストたちは、ヒューマニズムのアイデンティティを統一しようと試み、様々なヒューマニズム宣言をまとめてきた。
1933年の最初のヒューマニスト宣言の署名者たちは、自らを宗教的ヒューマニストであると宣言した。彼らの見解では、伝統的な宗教は当時のニーズを満たせていないため、1933年の署名者たちは、当時のニーズを満たすためのダイナミックな力となる宗教を確立する必要があると主張した。しかし、この「宗教」は、いかなる神への信仰も表明していなかった。その後、最初の宣言に代わる2つの宣言が書かれた。1973年のヒューマニスト宣言IIの序文で、著者のポール・カーツとエドウィン・H・ウィルソンは、未来への希望に満ちたビジョンには信仰と知識が必要であると主張している。宣言IIは宗教に関するセクションを参照し、伝統的な宗教は人類に害を及ぼしていると 述べている。宣言IIは、自然主義哲学の一部であるグループとして、「科学的」、「倫理的」、「民主主義的」、「宗教的」、そして「マルクス主義的」ヒューマニズムを認めている。
ヒューマニズムの信念と価値観は文明と同じくらい古く、世界中のほとんどの社会に歴史があります。現代のヒューマニズムは、意味と倫理についてのこうした長い推論の伝統の集大成であり、世界の多くの偉大な思想家、芸術家、人道主義者のインスピレーションの源であり、現代科学の台頭と密接に結びついています。—ヒューマニスト・インターナショナル、アムステルダム宣言 2022 [ 33 ]
アムステルダム宣言は、世界中のヒューマニスト団体がヒューマニズムを定義しようとした試みの名称である。1952年にヒューマニスト ・インターナショナル（当時は国際ヒューマニスト倫理連合として知られていた）の設立総会で初めて採択され、その後2002年[ 34 ]と2022年に改訂された。1952年の宣言の文言は冷戦に関連する当時の不安を反映していたが、2002年の宣言は声明を大幅に簡素化し、時間的制約を少なくして国際的にアクセスしやすくしようとした試みであった[ 33 ] 。
2022年の宣言では宗教について一度だけ言及されており、その目的は「人間主義的世界観の本質を人々に認識させること」であると説明し、4つの項目で詳細に述べている。[ 33 ]
1996年以来、ヒューマニスト・インターナショナルのすべての加盟団体は、同団体のヒューマニズムの定義を受け入れることが求められており、それは以下のとおりである。[ 35 ]
ヒューマニズムは、人間が自らの人生に意味と形を与える権利と責任を持つという、民主的かつ倫理的な生き方です。それは、理性と人間の能力を通じた自由な探求の精神に基づき、人間的価値観と自然的価値観を基盤とした倫理観を通して、より人間的な社会の構築を目指します。ヒューマニズムは有神論ではなく、超自然的な現実観を受け入れません。
伝統的に、ヒューマニスト・インターナショナルの方針では、会員に対し、ヒューマニズムの統一された世界的なアイデンティティを促進するための措置を講じるよう奨励しており、これには「ハイフン付き形容詞」（「世俗的」ヒューマニズムや「宗教的ヒューマニズム」など）の使用を控え、代わりに単に大文字のHで始まる「ヒューマニズム」と呼ぶこと、そしてヒューマニズムを表すシンボルとしてハッピーヒューマンを世界的に使用することなどが含まれる。[ 13 ]
世俗的ヒューマニズム評議会によると、米国では「世俗的ヒューマニズム」という用語は、以下の要素と原則を持つ世界観を表す。[ 10 ]
世俗的ヒューマニズム宣言は、世俗的ヒューマニズム評議会の前身であるCODESHによって1980年に発表されました。この宣言は、検閲や信仰の押し付けに反対する自由な探求、政教分離、宗教的支配や排他的な政府支配からの自由という理想、宗教的信念から導き出されるものではなく批判的知性に基づく倫理、道徳教育、宗教的懐疑主義、理性、世界を理解する最良の方法としての科学技術への信念、進化、そして人間的で自由で民主的な社会を築くための不可欠な方法としての教育という10の理想を提示しています。 [ 37 ]
ヒューマニズムの一般的な概要は、アメリカ・ヒューマニスト協会が作成したヒューマニスト宣言にも示されている。[ 38 ]
20 世紀と 21 世紀において、ヒューマニズム組織のメンバーは、ヒューマニズムが宗教であるかどうかについて意見が分かれてきました。彼らは自分たちを 3 つの方法のいずれかに分類しています。英国と米国の初期のヒューマニズム組織の伝統に倣った宗教的 (または倫理的) ヒューマニズムは、宗教の伝統的な社会的役割を果たそうとします。当時の「宗教的」という言葉の使用は、今日と同じ意味合いを持っていませんでした。 [ 39 ]世俗的ヒューマニズムは、宗教的ヒューマニズムを含むすべての形態の宗教は時代遅れであると考えています。[ 40 ]
しかし、「倫理的」ヒューマニストと「世俗的」ヒューマニストの区別は、ほとんどが歴史的なものであり、現代やヒューマニズムを信奉する現代の人々にとっては、実際には意味をなさない。20世紀半ば以降、「人生観」（ヒューマニズムの見解と宗教的見解の両方を含む）などの新しい概念の発展により、この対立は解消された。ほとんどのヒューマニスト団体は、「世俗的」や「倫理的」などの修飾語なしに「ヒューマニズム」を自称し、ヒューマニズムを非宗教的な哲学または人生へのアプローチとして主張している。一般的に、宗教的ヒューマニストを含むすべてのヒューマニストは、超自然的な信念への敬意を拒否し、科学の実践的、方法論的自然主義を推進し、形而上学的自然主義の立場を概ね支持している。[ 41 ]その結果、世俗的な方法で問題に取り組むことになる。ヒューマニズムは、倫理は人間の営みであることを証明するために、超自然的なものに言及することなく倫理に取り組む（自然主義的倫理を参照）。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
ヒューマニズムに関する説明では、世俗的ヒューマニズムを宗教と類推して扱わないように注意している。宗教とは、同じ義務や信念に厳密に従おうとする共同体を意味するからである。世俗的ヒューマニズムの哲学を持つことは、特定の道徳理論や倫理規範を規定するものではない。世俗的ヒューマニズム評議会が述べているように、
世俗的ヒューマニズムは、特定の道徳というよりは、合理的な道徳原理を説明し発見するための方法である。[ 42 ]
世俗的ヒューマニストは、現在の科学的知識水準では、絶対主義的な道徳的または倫理的体系（例えばカント主義、イスラム教、キリスト教など）に対する教条的な信仰は不合理であると主張する。しかしながら、理性的な道徳的・倫理的考察を行う個人は、普遍的な「客観的基準」を発見できると主張する。
私たちは絶対主義的な道徳には反対ですが、倫理的熟慮の過程で客観的な基準が現れ、倫理的価値観や原則が発見される可能性があると主張します。[ 42 ]
多くのヒューマニストは黄金律の原則を採用している。社会が適切に機能するためには普遍的な道徳基準が必要だと考える人もいる。しかし、そのような必要な普遍性は、超自然的な領域や源泉への信仰ではなく、理性、経験、科学的探究を通してより豊かな道徳観を発展させることによって達成できるし、達成すべきだと考えている。[ 43 ]
原理主義者は、社会が適切に機能するためには普遍的な道徳基準が必要であることを正しく認識している。しかし、彼らはそのような基準の唯一の源泉は神であると誤って信じている。プラトン、イマヌエル・カント、ジョン・スチュアート・ミル、ジョージ・エドワード・ムーア、ジョン・ロールズといった多様な哲学者たちは、神なしでも普遍的な道徳を持つことが可能であることを示してきた。したがって、原理主義者が私たちに信じさせようとしていることとは反対に、私たちの社会が本当に必要としているのは、より多くの宗教ではなく、道徳の本質についてのより豊かな概念である。[ 44 ]
ヒューマニストのアンドリュー・コプソンとアリス・ロバーツは、ヒューマニズムへの入門書である『ヒューマニズムの小冊子』の中で、ヒューマニズムの道徳の独特な側面は、あらゆる道徳的状況は何らかの意味で独自であり、そのため、前回とは異なるアプローチが必要となる可能性があるという認識にあると述べている（つまり、状況に応じて結果主義と徳倫理の間を行き来できる能力）。[ 45 ]この本の中で、彼らはジョナサン・ダンシーによって展開された道徳的特殊主義を擁護するクリステン・ベルの主張を引用している。[ 46 ]
ヒューマニズムは無神論と両立し、定義上、通常は少なくとも何らかの形の弱無神論または不可知論的無神論[ 47 ]と不可知論[ 48 ]を伴います が、無神論者または不可知論者であるからといって、自動的にヒューマニストになるわけではありません。それにもかかわらず、ヒューマニズムは国家無神論とは正反対です。[ 49 ] [ 50 ]アメリカの世俗的ヒューマニズム運動の創始者とみなされているポール・カーツ[ 51 ] によれば、マルクス・レーニン主義の無神論者とヒューマニストの違いの一つは、後者が「人間の自由と民主主義」にコミットしている一方で、ソビエト連邦の好戦的な無神論は一貫して基本的人権を侵害してきたと述べている点です。[ 52 ]カーツはまた、「宗教の自由 の擁護は、信者の権利と同様にヒューマニストにとって貴重である」と述べています。[ 52 ]グレッグ・M・エプスタインは、「現代の組織化されたヒューマニズムは、創始者たちの心の中では、神のいない宗教に他ならぬものとして始まった」と述べている。[ 53 ]
多くの人文主義者は倫理的自然主義の観点から倫理を扱い、中には道徳の実際の科学を支持する者もいる。[ 54 ]
世俗的ヒューマニズム団体は世界各地に存在します。ヒューマニストを自称する人々は、世界31か国で400万人[ 55 ]から500万人[ 56 ]と推定されていますが、国勢調査で統一された定義がないため、正確な数は不明です。ヒューマニズムは非有神論的な信念体系であり、そのため、「宗教」という用語が「宗教および（あらゆる）信念体系」を意味すると定義された場合にのみ、「宗教」のサブカテゴリーとなり得ます。これは、信教の自由に関する市民的及び政治的権利に関する国際規約の場合です。多くの国の国勢調査では、ヒューマニズムを「無宗教」というサブカテゴリーのさらに下位のカテゴリーとして定義していますが、このサブカテゴリーには通常、無神論、合理主義、不可知論の思想が含まれます。イングランド、ウェールズ[ 57 ]では、2001年の15%から25%の人が「無宗教」と回答しており、オーストラリア[ 58 ]では、国勢調査で人口の約30%が「無宗教」と回答している。米国では、10年ごとの国勢調査で宗教的所属の有無は問われず、調査ではその割合は約13%と報告されている[ 59 ] 。 2001年のカナダの国勢調査では、人口の16.5%が宗教的所属がないと回答した。[ 60 ] 2011年のスコットランドの国勢調査では、宗教を持たないと答えた人が37%で、2001年の28%から増加した。[ 61 ]世界最大のヒューマニスト組織の一つ（人口比）はノルウェーのヒューマン・エティスク・フォルバンドで、[ 62 ] 2013年には人口約460万人のうち8万6000人以上の会員がおり、これは人口の約2%に相当する。[ 63 ]
国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）は、ヒューマニズム的生活観を堅持する人々のための世界的な統括組織です。30か国100以上の国内組織に所属する300万人以上のヒューマニストの見解を代表しています。[ 64 ]元々はオランダに本部を置いていたIHEUは、現在ロンドンで活動しています。ユニテリアン・ユニバーサリスト協会のヒューマニスト分科会など、ヒューマニズム的生活観のバリエーションを堅持する地域グループの中には、IHEUに所属していないものもあります。欧州ヒューマニスト連盟もIHEUとは別組織ですが、両組織は協力し、合意されたプロトコルを共有しています。[ 65 ]
20 世紀半ばから、宗教的原理主義者や宗教右派は「世俗的ヒューマニズム」という言葉を敵対的な意味で使い始めた。スイスを拠点とするアメリカ人神学者フランシス A. シェーファーは、ほとんどのヒューマニズムの著作から神を排除していることに着目し、著書『我々はどのように生きるべきか: 西洋思想と文化の興隆と衰退』（1976 年）の中で、世俗的ヒューマニズムの蔓延は道徳的相対主義と倫理的破綻につながると主張した。シェーファーは世俗的ヒューマニズムを有害で悪魔的なものとして描き、それがアメリカの道徳的、精神的な基盤を損なうと警告した。彼のテーマは北米の原理主義者の説教で広く繰り返されている。 [ 66 ]トゥーミー（1993 年）は、世俗的ヒューマニズムは一般的に、フェミニズム、ポルノ、中絶、同性愛、ニューエイジの精神性の原因である、欺瞞的で不道徳な巨大な悪の陰謀として描かれていることを発見した。[ 67 ]世界の特定の地域では、ヒューマニズムは宗教的原理主義と対立しており、特に政教分離の問題で対立している。多くのヒューマニストは宗教を迷信的で抑圧的で閉鎖的だと考えている一方、宗教的原理主義者はヒューマニストを聖典に定められた価値観への脅威と見なすことがある。[ 68 ]
近年、ドワイト・ギルバート・ジョーンズやR・ジョセフ・ホフマンといった著述家は、ヒューマニズムが無信仰や無神論の肯定と過度に結びついている現状を非難してきた。ジョーンズは、近年のヒューマニズムは世俗主義以外の新しい思想をほとんど提唱し議論してこなかったと主張したが[ 69 ]、ホフマンは断固としてこう述べている。「『ヒューマニズム』という言葉を世俗的ヒューマニズムや無神論という意味で用いることは、20世紀の運動学における最大の悲劇の一つであり、二流の知性によって行われ、三流の論客や田舎の無神論者によって永続化されてきた。ヒューマニズムを宗教や精神から切り離そうとする試みは、宗教右派に対抗する、主にアメリカ的な、鈍重なやり方だった。そこには洗練さ、繊細さ、そしてヨーロッパ的な歴史観が欠けていた。」[ 70 ]
ヒューマニズムとは、宗教にとらわれない人の考え方を表す用語であり、宗教のように特定の日を祝ったり敬ったりする義務はありません。そのため、ヒューマニストは、住んでいる地域の一般的な祝日に参加するかどうかを各自で決めます。たとえば、ヨーロッパや北アメリカのヒューマニストは、クリスマスなどの祝日をキリスト教の祝祭ではなく世俗的な祝日として祝います。[ 71 ]また、冬至、夏至、春分、秋分を祝うことを選ぶヒューマニストもいます。ヨーロッパのヒューマニストは、キリスト教が伝来する何千年も前から、北半球では人類がこれらの時期に祝う理由を見出してきたという事実を強調することがよくあります。[ 72 ]ヒューマニストは、家族や地域社会で祝われる宗教的伝統や祝日に文化的に共感することもあります。たとえば、ユダヤ教徒のヒューマニストは、ユダヤ教の祝日のほとんどを世俗的な方法で祝うことがよくあります。
ヒューマニスト・インターナショナルは、世界ヒューマニストの日（6月21日）、ダーウィンの日（2月12日）、人権の日（12月10日）、ヒューマンライトの日（12月23日）をヒューマニズムを祝う公式な日として支持しているが、いずれもまだ祝日にはなっていない。ヒューマニスト団体は通常、これらの日付に合わせてイベントを開催し、活動計画への注目を集めている。
多くの国で、ヒューマニストの司式者（聖職者）が、結婚式、葬儀、命名式、成人式、その他の儀式の司式を行っています。スコットランドやノルウェーのような国では、こうした司式は非常に人気があります。スコットランドでは、スコットランド最大の教会を含むあらゆる宗教宗派による結婚式よりも、ヒューマニストの結婚式を挙げる人のほうが多く、スコットランドの結婚式の20%以上がヒューマニスト式です。ノルウェーでは、毎年20%以上の若者がヒューマニスト式の成人式を選んでいます。
世俗的ヒューマニズムが宗教とみなされるかどうか、またどのような意味で宗教とみなされるのか、そしてそれがどのような意味を持つのかという問題は、米国において法的な駆け引きや政治的な議論の対象となっている。米国の法的な文脈で「世俗的ヒューマニズム」という言葉が初めて使われたのは1961年のことであるが、政教分離を専門とする弁護士レオ・フェファーは、1958年の著書『競合する信条』の中で既にこの言葉に言及していた。
1984年の経済安全保障教育法には、当初「このサブチャプター［『マグネットスクール支援』］に基づく助成金は、コンサルタント、交通費、または学力向上に貢献しない活動には使用できない」と規定された第20条USCA 4059項が含まれていた。しかし、オリン・ハッチ上院議員は、公の告知なしに、この除外規定に「または、その内容が世俗的ヒューマニズムである教育課程」という文言を追加した。この規定の実施は、上院議員のスタッフも、上院労働・人的資源委員会も、司法省も、「その内容が世俗的ヒューマニズムである教育課程」の定義を提示できなかったため、実際的な問題に直面した。そのため、この判断は地方の教育委員会に委ねられた。この規定は激しい論争を巻き起こし、1年以内にハッチ上院議員は、世俗的ヒューマニズムへの言及をすべて削除する修正案を提出し、議会はこれを可決した。この一件は、原理主義者たちが「世俗的ヒューマニズムの教え」とみなすものへの反対を続けるのを思いとどまらせることはなかったが、その主張の曖昧さを浮き彫りにした。
「世俗的ヒューマニズム」という言葉は、アメリカ合衆国最高裁判所のトルカソ対ワトキンス事件で使用されたことで広く知られるようになった。 1961年の判決において、ヒューゴ・ブラック判事は脚注で、「この国において、一般的に神の存在を信じるものとみなされる教えを説いていない宗教には、仏教、道教、倫理文化、世俗的ヒューマニズムなどがある」と述べている。
Torcaso v. Watkinsの脚注では、 1957 年のFellowship of Humanity v. County of Alameda [ 73 ]事件が参照されている。この事件では、ヒューマニストの団体[ 74 ]が、自分たちの財産を「宗教的礼拝のためだけに、かつ専ら」使用しているという理由で、税金の免除を求めた。この団体は無神論的であったにもかかわらず、裁判所は、毎週日曜日に行われる集会を含むFellowship of Humanityの活動は、有神論的教会の活動に類似しており、したがって免除を受ける権利があると判断した。Fellowship of Humanity事件自体はヒューマニズムに言及しているが、世俗的ヒューマニズムという用語は言及していない。それにもかかわらず、この事件は、ブラック判事が自身の注釈で世俗的ヒューマニズムを宗教のリストに含めることを正当化するために引用された。おそらくブラック判事は、Fellowship of Humanityの無神論的性質を強調し、彼らのヒューマニズムを、例えばキリスト教ヒューマニズムに関連付けられているものと区別するために、世俗的という言葉を追加したのだろう。
Torcaso v. Watkins の脚注で言及されているもう 1 つの事例で、世俗的ヒューマニズムを法の下で宗教として確立したと一部で言われているのが、1957 年の税務訴訟Washington Ethical Society v. District of Columbia , 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957) です。ワシントン倫理協会は教会とよく似た機能を持っていますが、自らを非有神論的な宗教団体とみなし、倫理の超自然的な起源への信仰を義務付けることなく、倫理的な生活の重要性を尊重しています。この訴訟は、宗教団体としての協会の免税申請が却下されたことに端を発しています。米国控訴裁判所は税務裁判所の判決を覆し、協会を宗教団体と定義し、免税を認めました。協会は自らの活動を「倫理文化」と呼んでいます。倫理文化はヒューマニズム哲学に基づいていますが、一部の人々からは宗教的ヒューマニズムの一種とみなされています。したがって、この判例は、一般的な世俗的ヒューマニズムを宗教として確立したと主張するよりも、宗教が法律上宗教として認められるためには有神論的である必要はないことを確認した、と言うのが最も正確であろう。
人類友愛会とワシントン倫理協会の両事例において、裁判所の判決は、実践者の個々の信念というよりも、その実践の機能と形式が他の宗教団体の実践の機能と形式と類似しているという点に大きく左右された。
ブラック判事の脚注にある、世俗的ヒューマニズムが宗教であるという示唆は、進化論の教授に反対する宗教関係者によって利用され、彼らは進化論を教えることは宗教的な考えを教えることに等しいと主張している。世俗的ヒューマニズムが法的に宗教とみなされる可能性があるという主張は、米国第9巡回区控訴裁判所がペロザ対カピストラーノ学区事件（37 F.3d 517 (9th Cir. 1994)、cert. denied 515 US 1173 (1995)）で検討した。この事件では、理科教師が、学区が進化論を教えることを義務付けることで、世俗的ヒューマニズムという「宗教」を教えることを強制していると主張した。裁判所は、「最高裁判所もこの巡回区も、政教分離条項の目的において進化論や世俗的ヒューマニズムが『宗教』であると判断したことは一度もないため、この主張を却下する」と答えた。最高裁判所はこの事件の審理を拒否した。
その後の訴訟であるKalka v. Hawk et al.の判決では、次のような解説がなされました。[ 74 ]
トルカソ判決における最高裁判所の声明は、ヒューマニズムがどのような形態であれ、またどのように実践されようとも、第一修正条項の下で宗教に該当するという主張を支持するものではない。最高裁判所は、第一修正条項の下で「宗教」として認められる信念体系を判断するための基準を一切示していない。トルカソ判決の脚注から読み取れるのはせいぜい、「人類友愛会」と名乗る特定の非有神論的団体が、カリフォルニア州法の下で宗教団体として認められるという考え方にとどまるだろう。
税制上の地位に関する決定は、組織が教会のように機能しているかどうかに基づいて行われてきました。一方、政教分離条項の訴訟は、関連する思想やシンボルが本質的に宗教的であるかどうかにかかっています。組織は、必ずしも本質的に宗教的ではない信念を提唱しながら、教会のように機能することができます。著者のマーシー・ハミルトンは次のように指摘しています。「さらに、この議論は世俗主義者と宗教者の間のものではありません。この議論は、一方の信者と非信者が、もう一方の信者と非信者を議論しているのです。教会と国家の分離を信じる信仰を持つ市民と、教会と国家の分離を信じない信者の集団がいるのです。」[ 75 ]
1987年のスミス対モービル郡教育委員会事件では、原告団が、学校制度が政教分離条項に違反して「世俗的ヒューマニズム」と呼ばれる反宗教的な宗教の教義を教えているとして訴訟を起こした。原告らは、小学校から高校までの44種類の教科書（家庭科、社会科学、文学に関する書籍を含む）をカリキュラムから削除するよう求めた。連邦判事ウィリアム・ブレバード・ハンドは、これらの教科書が世俗的ヒューマニズムを助長しているとして原告側の主張を認め、これを宗教と認定した。しかし、第11巡回控訴裁判所は満場一致でこの判決を覆し、フランク判事は、ハンド判事が「政教分離条項によって定められた教会と国家の関係について誤解している」と述べ、さらに教科書は「有神論的信仰に敵対的な態度を示していない。これらの教科書が伝えるメッセージは中立的なものであり、有神論的宗教を信仰体系として支持も否定もしていない」とコメントした。[ 76 ]
ヒューマニズムのマニフェストや宣言は数多く存在し、以下のようなものがある。
世俗的ヒューマニズムは、18世紀の啓蒙主義合理主義と19世紀の自由思想の派生である... しかし、世俗的ヒューマニズムの明確に反神論的なバージョンは、Adolf Grünbaumによって展開されている。「世俗的ヒューマニズムの擁護」(1995)、彼の
著作集
(Thomas Kupka編集)、第1巻、ニューヨーク：Oxford University Press 2013、第6章(115-48ページ)
ヒューマニズム
n.
1 神や超自然的な事柄よりも人間の事柄を最も重要視する合理主義的な思考体系。
的選択をしなければならないたびに、何か新しいことや異なることが起こります。ですから、毎回同じルールを適用しても上手くいきません。それは私たちの価値観が変わったという意味ではありません。むしろ、私たちがそれらを適用する状況が異なるため、実際に異なる選択をするということです。
これには慎重な思考が必要です。時には、たとえそれが自分自身のルールであっても、ルールを適用するような思考方法に落ち着いてしまっていることに気づくかもしれません。私たちは自分自身に挑戦する必要があります。本能や直感のように見えるものに従って行動するだけでなく、結果や美徳について再び慎重に考えることに戻る必要があります。
無神論者が神への信仰を否定するということは、通常、超自然的あるいは超越的な現実全般を否定することにもつながります。
例えば
、
無神論者は通常、不滅の
魂
、
死後の世界
、幽霊、あるいは超自然的な力の存在を信じません
。厳密に言えば、無神論者はこれらのどれかを信じていても無神論者であり続けることは可能ですが、無神論を支える議論や考え方は、自然と超自然的あるいは超越的な現実に対する他の信仰を排除する傾向があります。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)これらの思考形態は、単に神の存在を信じない、あるいは否定するに過ぎません。
かつて、ソビエト連邦共産党は宗教に対して容赦ない弾圧を行ってきた。宗教信者を迫害し、教会の財産を没収し、数万人の聖職者を処刑または追放し、信者が宗教教育を行ったり、宗教関連の出版物を発行したりすることを禁じた。また、共産主義社会の理想に忠実な「新しいソビエト人」を育成するため、国家の公式イデオロギーの一環として、過激な無神論推進キャンペーンを展開してきた。ミハイル・ゴルバチョフは、宗教的良心の自由を拡大することで、こうした政策を解体しつつある。彼の改革がこのまま進めば、ロシア人が過激な無神論から寛容なヒューマニズムへと移行する可能性があり、共産主義世界全体に劇的な影響を与えるかもしれない。
信仰を偽りの愚かで反動的なものとして断固として拒絶する過激な無神論者たちである。彼らはすべての宗教信者を騙されやすい愚か者とみなし、大げさな誇張や到底受け入れられない前提を受け入れがちだと主張する。歴史的な宗教的主張は、理性の範囲を超えているため、全くあり得ない、信じがたい、評判の悪い、議論の余地のあるものだと彼らは考える。過激な無神論者は、いかなる宗教的信念や制度にも全く価値を見出せない。彼らは、探求や議論に加わろうとするあらゆる試みに抵抗する。マダリン・マレー・オヘアは、宗教を拒絶する点で、真の信者が信仰を公言するのと同じくらい傲慢である。このようにして、この形態の無神論は単なる教義となる。
世俗的ヒューマニズム運動の父と多くの人に考えられているポール・カーツは、ニューヨーク州立大学バッファロー校の哲学名誉教授である。
ヒューマニズムの決定的な特徴は、人間の自由と民主主義へのコミットメントである。ソビエト連邦で実践されたような無神論は、一貫して基本的人権を侵害してきた。ヒューマニストは、何よりもまず良心の自由、精神の自由、そして異議を唱える権利を信じる。信教の自由の擁護は、信者の権利と同様に、ヒューマニストにとって非常に重要なものである。