アシャ

アシャ（/ ˈ ʌ ʃ ə /）またはアルタ（/ ˈ ɑːr t ə /、アヴェスター語：𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta）は、複雑で非常に微妙な意味の範囲を持つゾロアスター教の概念です。これは通常、「真実」と「権利」（または「正義」、「秩序」と「正しい働き」）という文脈的な意味合いに従って要約されます。^{[1] [2]}これはゾロアスター教の神学と教義にとって極めて重要です^[3]。道徳の領域では、アシャ/アルタは「ゾロアスター教の決定的な信仰概念」と呼ばれるものを表しています。^[4]アヴェスター語のaṣ̌aの反対語は𐬛𐬭𐬎𐬘 druj、「欺瞞、虚偽」 である。

古代ペルシア語ではarta-である。^[c]中期イラン諸語ではard-として現れる。^[a]

この言葉は、また、アメーシャ・スペンタという神アシャの固有名詞でもあり、アメーシャ・スペンタは「真実」や「正義」の位格または「天才」^{[5]である。}新アヴェスターでは、この人物は、アシャ・ヴァヒシュタ（アシャ・ヴァヒシュタ、アルタ・ヴァヒシュタ）、「最高の真実」^[b]としてより一般的に言及されている。中期ペルシア語では、アシャワヒストまたはアルドワヒシュト、新ペルシア語ではアルディベヘシュトまたはオルディベヘシュトである。ゾロアスター教の最古のテキストで、ゾロアスターによって書かれたと考えられているガタでは、道徳的原理と神性を区別することはほとんど不可能である。後代のテキストでは、アメーシャ・スペンタについて語る際、一貫して「最高の」という形容詞が使用されている。ガタの中で、「最高の」がアシャ/アルタの形容詞として使われているのは、一度だけである。

アヴェスター語のaṣ̌aとそのヴェーダ語のṛtáは、どちらもインド・イラン祖語の *ṛtá-「真実」に由来しており、 ^[6]これはさらにインド・ヨーロッパ祖語の * h ₂ r-to-「適切に結合された、正しい、真実」を意味し、* h ₂ arという語根から派生している。この単語は古代ペルシア語でartaとして確認されている。

アヴェスター語のaṣ̌aとartaの異形が単に綴り字上のものなのかどうかは不明である。ベンヴェニストは、 š はrt を書くための便利な方法にすぎず、音声学的に関連があるとは考えるべきではないと示唆した。^[7]グレイによると、ṣ̌ は誤読であり、/ʃ/ ではなく /rr/ を表し、音声的価値は不明だが「おそらく」無声音の r を表している。^[8]ミラーは、筆写者が /r/ と /t/ の形態素境界に気付いたときにrtが復元されたと示唆した（つまり、筆者が–ta接尾辞を維持したかどうか）。^{[9] [h]}

アヴェスター語のdrujは、そのヴェーダ語のサンスクリット語のdruhと同様に、インド・ヨーロッパ語族の語根* dhreughから派生したようで、これはペルシア語の دروغ / d[o]rūġ (嘘)、ウェールズ語のdrwg (邪悪)、ドイツ語のTrug (詐欺、欺瞞) にも引き継がれています。古ノルド語の draugrと中期アイルランド語の airddrach はそれぞれ「亡霊、お化け」を意味します。サンスクリット語の同語源druh は「苦しみ、苦しめる悪魔」を意味します。^[10] アヴェスター語では、druj-には二次的な派生語として、形容詞drəguuaṇt-（若いアヴェスター語で はdruuaṇt-）があり、「欺瞞の支持者、詐欺師」を意味し、これには最上級draojišta-と、おそらく比較級draoj(ii)ah-が証明されている（Kellens、2010、69ページ以降）。

Aṣ̌aは「他の言語の単一の単語で正確に表現することはできない」^[1]が、次のように要約できる。

それは、まず第一に「真実の声明」です。この「真実の声明」は、真実であるため、すべての存在を包含する客観的で物質的な現実に対応しています。すべてのものはそれに従って起こるので、その中には偉大な宇宙の原理が認識されています。^{[11] [j]} 「この宇宙の[...]力には、言葉による真実、つまり「適合した言葉」や、道徳的秩序に適合した行動である正義などの道徳も染み込んでいます。」^[12]

「真実」、現実、そしてすべてを包含する宇宙原理の間の対応は、ヘラクレイトスのロゴスの概念とそれほどかけ離れていない。^[13]

アヴェスター語のaṣ̌a/artaとヴェーダのŗtá- は両方とも一般的に「真実」と翻訳されています。これは、この用語の本来の意味と、それぞれの反意語に対する反対を最もよく反映しているからです。アヴェスター語のaṣ̌a/artaの反対語はdruj- 、「嘘」です。同様に、ヴェーダのṛtá-の反対語はánṛta-とdruhで、これも「嘘」です。

この「真実」は、ギリシャ神話のイシスとオシリスに証明されているように、一般的に理解されていた言葉でもあります。47プルタルコスは、この神を Αλήθεια Aletheia、つまり「真実」と呼んでいます。^[15]

名詞aṣ̌a/arta（「真実」）に対応する形容詞は、アヴェスター語のhaithya-（haiθiia-）「真実」であり、その反意語もdruj- である。アヴェスター語のhaithya- はインド・イラン語の *sātyaから派生し、これはインド・ヨーロッパ語の *h ₁ s-ṇt-「存在、存在する」から派生している。サンスクリット語の同語源 sátya - は「真に存在する」という意味で「真実」を意味する。この意味はアヴェスター語にも残っており、例えばhaiθīm var ə z（「実現させる」など）という表現に見られる。^[16]

「現実」の別の意味は、 aṣ̌a/artaの構成要素から推測できる。語源はŗで、名詞化する接尾辞 -taを持つ。語源ŗは古期アヴェスター語のar ə ta-と新期アヴェスター語のə r ə ta-「確立された」に相当し、したがってaṣ̌a/artaは「確立されたもの」となる。^[7]

aṣ̌aと「存在」の同義語は、アフラ・マズダが創造者（存在そのもの）であるという固定観念と重なります。真実は存在（創造）であり、虚偽は非存在（未創造、反創造）です。また、aṣ̌a はdruj-に含まれないものすべてであるため（またはその逆）、aṣ̌aが存在するため、druj-は存在しません。

この概念は、アヴェスター自体にもすでに表現されており、例えば、アフラ・マズダに捧げられた最初のヤシュトでは、「第五の名前は、アシャの種子であるマズダの完全な善なる存在である」（ヤシュト1.7）とされています。同様に、ガンダルə βaの神話では、深海から現れて「アシャの生きている世界（創造物）」を破壊する、ドルジの「黄色いかかと」のドラゴンです（ヤシュト19.41）。

ゾロアスター教の倫理的目標（「良い考え、良い言葉、良い行い」）において、ヴォフ・マナは良い考えにおいて、スラオシャは良い言葉において、そしてアシャは良い行いにおいて活動的です。（デンカード3.13-14）。アシャはこのように「活動的で効果的であると表現される」^[17]。

文脈によっては、aṣ̌a/arta-は「正しいこと」や「正しいこと」と訳されることも多い。したがって、この語（Bartholomae ^[18]とGeldner ^[19]のドイツ語訳「Recht 」を参照）は、英語の「正しい」と同じ意味の範囲、つまり真実、正義、正当性、合法性、適合性、調和、秩序（宇宙秩序、社会秩序、道徳秩序）を持つ。

「正しい」という言葉のさまざまな意味は、「正義の不変の法則」^[20]や「神の秩序に従った物事の永遠の適合性」^{[21]のように、頻繁に組み合わされます。}

規則性と「正しい働き」の位格として、アフラ・マズダーが太陽、月、星の軌道を定めたときには、アシャ/アルタが存在しており（ヤスナ44.3）、植物が成長するのはアシャを通してである（ヤスナ48.6）。

「正しい働き」は、インド・ヨーロッパ語の*ár -「（適切に）結合する」と、存在と実現（現実にする）の概念の両方と重なる。「確立」を表す語ar ə ta-も「適切な」を意味する。反意語anar ə ta-（またはanar ə θa-）は「不適切な」を意味する。^[22] ゾロアスター教の伝統では、祈りは効果を上げるために注意深く発音されなければならない。インド・イラン語の定型句*sātyas マントラ（ヤスナ31.6: haiθīm mathrem）は「単に『真の言葉』を意味するのではなく、現実に即した定型化された思考」または「固有の成就（実現）を伴う詩的（宗教的）定型句」を意味する」。^[16]

古代イラン語のaṣ̌a-/arta-とヴェーダのŗtá-との親和性^[23]は、アヴェスターとリグ・ヴェーダの両方に現れる数多くの定型句や表現に明らかです。^[24]たとえば、*ŗtásya の道、「真実の道」は、両方の資料で複数回証明されています: Y 51.13、72.11; RV 3.12.7、7.66.3。同様に、「真実の源」であるアヴェスター語のaṣ̌a kháとヴェーダのkhâm ṛtásya (Y 10.4; RV 2.28.5)

アヴェスター語のaṣ̌a/arta-に対応する形容詞はhaiθiia- 「真実」です。同様に、ヴェーダ語のŗtá-「真実」に対応する形容詞はsátya- 「真実」です。aṣ̌a /arta-とhaithya-の反対語はdruj- 「嘘」または「偽り」です。対照的に、ヴェーダではŗtá-とsátya-の反対語はdruh-とánŗta-であり、どちらも「嘘」または「偽り」です。

しかし、インド・イラン語の真実の概念はゾロアスター教の伝統を通じて証明されているが、ŗtá- はヴェーダ以降の文献では消えており、ヴェーダ以降のテキストには保存されていない。一方、sátya-とánrta- は両方とも古典サンスクリット語で残っている。

リグ・ヴェーダの主要テーマである「真実と神々」は、ガターには明らかではない。^{[25]しかし、}アシュア/アルタとシュターの主題の類似点は、アヴェスター語のミトラへの賛歌であるヤシュト10などに存在している。そこでは、位格であり契約の守護者であるミトラが、アシュア/アルタの守護者である。^[26]リグ・ヴェーダのミトラも同様にシュターの守護者である。

アシャ・ヴァヒシュタは火と密接に関連している。火は「他のすべての アメーシャ・スペンタに情報を与え、暖かさと生命の火花を与える力として壮大に考えられている」^[27]。ヤシュト17.20 では、アングラ・マイニュはゾロアスターがアシャ・ヴァヒシュタで彼を燃やしたと叫んでいる。ヴェンディダード4.54-55では、真実に反して話し、約束の神聖さを侵害することは、「罪を検知する力を持つ、燃える金色の水」を飲むことで検知される。

真実が燃え、真実を火で探知するというこの類推は、すでに最古の文献、すなわちガタとヤスナ・ハプタンガイティに証明されている。ヤスナ43-44では、アフラ・マズダが火の輝きとアシャの力によって正義を執行する。火は「手でつかむことによって」罪人を「探知する」（ヤスナ34.4）。火の試練（ガルモ・ヴァラ、熱による試練）に合格した人は、肉体的および精神的な強さ、知恵、真実、そして平静さを伴う愛を獲得した（ヤスナ30.7）。全部で「火の試練は全部で30種類ほどあったと言われている」^{[28] 。}ササン朝後の ダデスタン1世のデニグ（I.31.10）によると、最後の審判の時には溶けた金属の川が地球を覆う。正義の者たちは、この川を渡るとき、溶けた金属を温かいミルクの風呂のように感じるでしょう。邪悪な者たちは焦がされるでしょう。個人的かつ最終的な審判におけるアシャの役割の詳細については、以下の終末論におけるアシャを参照してください。

さらに火は「真実の補助」であり、「試練においては正義と真実の両方の補助である」。^[11]ヤスナ31.19では、「アシャを思い、正しく話すために舌を使う人は、輝く火の助けを借りてそうする」。ヤスナ34-44では、信者は「アシャを通して、マズダの強力な火を熱烈に望む」。ヤスナ43-44では、アフラ・マズダは「（マズダの）火の輝きを通して、アシャの強さと善い心（＝ヴォーフ・マナ）を備えて、ゾロアスターのもとに来る」。火が「アシャを通して強さを持つ」ことは、ヤスナ43.4でも繰り返されている。ヤスナ43.9では、ゾロアスターは火に仕えることを望み、アシャに注意を払います。ヤスナ37.1 では、すべて物理的な創造物のリストの中で、アシャが火の代わりを務めます。

アシャ・ヴァヒシュタとアタールとの関連は、ガティック以降の文献にも引き継がれ、しばしば一緒に言及されている。ゾロアスター教の宇宙論では、アメーシャ・スペンタのそれぞれは創造の一側面と、ゾロアスター教の伝統ではその創造の基礎となっている7つの原始的要素の1つを表している。このマトリックスでは、アシャ/アルタは火、アヴェスター語のアタールの起源であり、すべての創造に浸透している。したがって、アシャ/アルタは「火がすべての物理的存在に浸透するように、すべての倫理的生命に浸透する」ということになる。 ^[12]

典礼では、アシャ・ヴァヒシュタは火とともに頻繁に呼び出されます。（ヤスナ1.4、2.4、3.6、4.9、6.3、7.6、17.3、22.6、59.3、62.3 など）。ある一節では、火はアシャの守護者です。「悪霊が善なる真実の創造を攻撃したとき、善なる思考と火が介入した」（ヤシュタ13.77）

後代のゾロアスター教の伝承では、アシャ・ヴァヒシュタは家庭の炉の火と同一視されることもある。^[29]

火は真実の媒介物としての役割に加えて、他の様々な現れの中でも、「裁判の試練の火であり、審判の日の激しい激流の原型であり、すべての人が『火とアシャによって』正当な報いを受ける（ヤハウェ31.3）」ものでもある。^[27]

アヴェスターでは、アシャの「光り輝く場所」は「最高の存在」、すなわち楽園（参照：ヴェンディダード19.36）であり、そこに入ることは「真実を持っている」（アシャヴァン）と認められた者だけに制限されています。 ^[30]この教義の鍵となるのはヤスナ16.7です。「私たちは、死者の魂、アシャヴァンのフラヴァシが住むアシャの光り輝く場所を崇拝します。私たちは、光であり、すべての快適さにふさわしいアシャヴァンの最高の存在（＝楽園）を崇拝します。」^[30]

「アシャ」は、アシャ・ヴァヒシュタと深く結びついた治癒の神「アイリヤマン」と同じインド・ヨーロッパ祖語の語源から来ている。最後の審判において、普通名詞のアイリヤマンは、世界の最終的な刷新をもたらすサオシヤン、すなわち救世主たちの形容詞である。これらの救世主たちの常設形容詞は「アシュヴァト・ル・タ」であり、これも同様に名前の要素としてアルタを含んでいる。 ^[22]これらの救世主たちは、「アシャに触発された行為」をもってアフラ・マズダの教えに従う者たちである（ヤスナ48.12）。アイリヤマンとアシャ・ヴァヒシュタ（またアタール）はともに、「良心の声」であり、魂が渡らなければならないチンヴァト橋の守護者であるスラオシャと深く結びついている。

後世（9世紀）のパフラヴィー語テキストにのみ保存されている失われたアヴェスター語の一節によれば、世界の終わりと最終的な刷新に向けて、アシャとアイリヤマンは共に地上に降り立ち、貪欲のダエーワであるアズと戦うことになる（ザツプラム34.38-39）。

3 番目のヤシュトは、名目上はアシャ・ヴァヒシュタに向けられているが、実際は主に、4 つの偉大なガティック祈りの 4 番目であるアイリヤマン・イシュヤ( airy ҙ mā īšyo、「切望されるアイリヤマン」) を称賛することに捧げられている。現代のゾロアスター教では、 4 つの偉大なガティック祈りの 2 番目であるアシェム・ヴォフがアシャに捧げられているのと同様に、アイリヤマンを祈願するものと考えられている。4 つの祈り (最初の祈りはアフナ・ヴァイリヤ、3 番目の祈りはイェンゲ・ハタム) はすべて審判や救済をテーマとしており、4 つすべてが真実を祈願している。

アイルヤマンは火とともに「山や丘の金属を溶かし、大地の上に川のように流れ出る」（ブンダヒシュン34.18）。ゾロアスター教の伝統では、金属は「望ましい支配」のアメーシャ・スペンタであるシュシャトラ（ヴァイリヤ）の領域であり、アシャはしばしばシュシャトラと同一視されている。支配は「真実の一形態であり、真実から生じる」ものである。^[31]

デンカード8.37.13では、アシャ ヴァヒシュタが実際にアイリヤマンのあらゆる精神病の治療者としての役割を引き継ぎ、アイリヤマンは肉体病の治療者としての役割のみを保持する。アイリヤマンはゾロアスター教の暦の神々への祈祷であるシロザに捧げられていないが、アシャとともに 2 回祈祷されている。(シロザ1.3 および 2.3)

アオゲマデチャ41-47 は、死は適切な準備が必要な旅であると説明しています。「人間は人生を歩む中で物質的な財産を獲得するのと同じように、精神的な正義の蓄えも備えておくべきです。そうすれば、二度と戻れない旅に出るときには十分な備えができているでしょう。」

アシャの役割は裁きだけに限りません。ブンダヒシュン26.35 では、アシャは、偽りの家に送られた魂にダエーワが過度の罰を科すことを阻止します。ここで、アシャは、他のテキストでは伝統的に公平と同一視されているミトラに割り当てられている位置を占めています。

アシャ、終末論、ノウルーズの関係については、以下のゾロアスター教の暦を参照してください。

Aṣ̌a とAši 「報酬、褒賞」の間には終末論的な類似点が数多くあり（最も顕著なのは、それぞれ Sraosha と Vohu Manah との関連）、時には一緒に言及されることさえありますが（Yasna 51.10）、この 2 つは語源的には関連がありません。女性抽象名詞aši/arti はar-「割り当てる、与える」 から派生しています。Aši にもヴェーダ語の同義語はありません。

ゾロアスター教の宇宙起源論と宇宙論は、ガタの中では言及されているものの、ゾロアスター教の伝統の中でのみ体系的に説明されています（例：ブンダヒシュン3.12）。アシャは、アフラ・マズダによって実現された（「彼の思考によって創造された」）6つの太古の創造のうちの2番目です（ヤスナ47.1を参照）。これら6つのアメーシャ・スプンタを通して、その後のすべての創造が達成されました。

アシャ・ヴァヒシュタはアメーシャ・スペンタとしての役割を担い、他のすべての創造物が実現される原初の創造物の一つであるが、それに加えて、真実は創造主が行動し世界に内在するアフラ・マズダの「器官、側面、または放射」の一つである。^[32]

ヴォフ・マナはアメーシャ・スペンタ（およびアフラ・マズダの作品）のリストでは常に最初に位置付けられていますが、ガタではアシャ・ヴァヒシュタが6つの中で最も顕著であり、また最も一般的に知恵（マズダ）と関連付けられています。これらの賛歌の238の詩節で、アシャは157回登場します。他の概念の中では、ヴォフ・マナ「善い目的」だけがほぼ同じ頻度で登場します（136回）。比較すると、偉大な6つ組の残りの4つは合計でわずか121回しか登場しません。

ガタには正式な階層構造は見られないが、6人のグループは「自然に3つの二元性に分かれる」。^[27]この配置では、アシャはヴォフ・マナと対になっている。これは、ガタの中でこの2人が（一緒に）頻繁に登場することを反映しており、ゾロアスター教の伝統にも反映されている。ブンダヒシュン26.8では、ヴォフ・マナは神の左側に立ち、アシャは右側に立っている。

アフラ・マズダーに捧げられた賛歌であるヤシュト1には、創造主を呼ぶ74の「名前」のリストがあります。^[f]ヤシュト1.7の番号付きリストでは、「最高の真実」を意味する「アシャ・ヴァヒシュタ」が4番目の名前です。^[33]後の詩節であるヤシュト1.12には、「真実を持つ」を意味する「アヴァン」^[34]と「最も正義の者」を意味する「アヴァスタマ」が含まれています。^[35]ヤスナ40.3では、アフラ・マズダーは「アシュアに従う者」を意味します。^[34]

ハオマの定番の形容詞の 1 つは、 aṣ̌avazah (アシャを促進する) です (ヤシュタ20.3、ヤスナ8.9、10.1.14、11.10 他)。アタールは「アシャを通じて力を得る」( aṣ̌a-ahojah、ヤスナ 43.4)。

ゾロアスター教の暦では、月の3日目と年の2番目の月は、アシャとアシャ・ヴァヒシュタ（イラン暦とヤズドゲルディ暦の両方で現代ペルシア語でارديبهشت Ordibeheshtと呼ばれる）に捧げられ、その名が付けられています。

「アルダヴィシュトのジャシャン」として知られる、アシャとアシャへの特別な礼拝は、月名と曜日の奉納が交差する日に行われます。ゾロアスター教の暦のファスリとバスターンの変種では、これは 4 月 22 日にあたります。

ラピトウィンは、1 日の 5 つのガー(時計)の1 つであり、アシャの保護下にあります (ブンダヒシュン3.22)。これは、正午から午後 3 時の間に唱えられるすべての祈りがアシャに祈ることを意味します。正午は「完璧な」時間であると考えられており、その瞬間に世界が創造され、世界の最終的な更新の日にその瞬間に時間が止まります。

冬の間、一年のダエヴィックの時期には、ラピトウィンは第二のハヴァン（第一のハヴァンは夜明けから正午まで）として知られ、春の最初の日である3月21日に、ラピトウィンは象徴的に復活します。この日、3月21日はノウルーズです。

ゾロアスター教の祭典の中で最も神聖なノウルーズは、アシャに捧げられています。この祭典は、内省の日であり、ゾロアスター教の万霊節に相当するパテティの直後に行われます。ゾロアスター教の新年であるノウルーズは、春分の日に祝われ、伝統的に再生の日と理解されており、文字通り「新しい日」を意味します。ゾロアスター教の暦の最初の月はファルヴァディンで、祖先の高位霊で あるフラヴァシに捧げられ、その名が付けられています。

「一年の2番目の月をアシャ・ヴァヒシュタに捧げるという根底にある考えは、冬の死後の地球の復活なのかもしれない。」^[36]

クシャーナ朝の貨幣では、アシャ・ヴァヒシュタは「同じシリーズのミトラ神のように、王冠と後光を持ったアエイショとして描かれている」^{[17] 。}

「Arta-（中期イラン語のard- ）は、Aṣ̌a神またはaṣ̌a原理を表し、イランの人名の要素として頻繁に登場します。」 ^[17]

ギリシャ語化/ラテン語化された名前には次のものがあります:

• アルタバノス (ギリシャ語、ラテン語Artabanus、現代ペルシャ語اردوان Ardavān )、*Artabanu「アルタの栄光」より。
• Artabazanes (ラテン語) Artabazus または Artabrzana の変種
• アルタバゾス、アルタバゾス（ギリシャ語、ラテン語Artavasdes）、アヴェスター語の Ashavazdah として証明され、おそらく「アルタを通して力強く/粘り強く」という意味です。
• Artabrzana (ギリシャ語)、*Artabrzana「高揚するアルタ」より
• アルタフレネス（ギリシャ語）は、アルタマイニュ「アルタの精神」（フレネ：ギリシャ語の「精神」）から、またはアルタファルナ「[神聖な]アルタの栄光」の訛りから。
• アルタシュラス（ギリシャ語）、*アルタスラ（「アルタを通じて強力」）から
• Artaxata、 Artaxiasata (ギリシャ語、アルメニア語Artashat) は、「アルタの喜び」を意味します。
• アルタクシアス(ギリシャ語、アルメニア語ではアルタシェス) は、アラム語の Artaxṣ̌acā (アルタクセルクセス、下記参照) に由来します。
• アルタクセルクセス（ラテン語、異形 Artoxerxes、ギリシャ語 Artaxesses、ヘブライ語/アラム語 Artaxṣ̌astまたはArtaxṣ̌asta）は、アルタとクセルクセスの合成語で、後者は元の古代ペルシア語Artaxṣ̌acā （「その統治はアルタを通じて行われる」または「アルタの領土」）の一部ではない。
• Artazostre (ギリシャ語)、*Artazaushri「アルタを支持する人」または「アルタを喜ぶ人」から
• Artembares (ギリシャ語)、*Artempara「artaを奨励する者」または「 arta を推進する者」に由来。

その他の名前は次のとおりです。

• Artavardiya（古代ペルシア語）とIrdumardiya（エラム語）、「正義を行う者」を意味する
• アルダ・ヴィラズ、「正義のヴィラズ」（終末論的な意味合いを持つ）
• アルデシルは、古期ペルシア語のアルタクシャ（アルタクセルクセス）の中期ペルシア語形で、文字通り「その統治はアルタを通じて行われる」という意味であり、実際は「聖なる王権」を意味する。^[37]

中期イラン語の ard-は、現在のイランの都市アルダビール、アルデカン、アルデハル、アルデスタンの名前の語源でもあると言われています。^[37]

• 真実
• マアト
• ロゴス（キリスト教）
• バラモン
• タオ

• クイパー、フランシスカス BJ (1964)、「アシャの至福」、インド・イランジャーナル、8 (2): 96–129、doi :10.1007/BF00156211、S2CID  167029217。
• シュミット、ハンス・ペーター（1979年4月）「ツァラトゥストラのガタの研究における古くて新しい視点」インド・イランジャーナル、21（2）：83、doi：10.1007/BF02350330（2024-05-28非アクティブ）、S2CID  162364421。{{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of May 2024 (link)

• フィルダウスィーの『シャー・ナーメ』のいくつかの物語を基に翻案された『アシャのゲーム』の物語。