道徳の科学

功利主義者のジェレミー・ベンサムは、道徳的探究が科学であるいくつかの方法について論じた。^{[ 9 ]}彼は、義務論的倫理学が、実際に機能するためには彼の道徳科学と同じ前提を置く必要があることを認識していないことを批判した。また、あらゆる状況で従うべき規則を追求していることも批判した（これはベンサムが懸念していた点である）。

W. V. O. クワインは、心理学などの自然科学から知識の完全な説明を求めることで、認識論の自然化を提唱した。彼の研究は、20 世紀後半の道徳的自然主義の復活に貢献した。規範的規則の慎重かつ世俗的な追求が社会にとって不可欠であると考えるポール・カーツは、規範倫理へのアプローチを指すためにeupraxophyという用語を作り出した。スティーブン・ピンカー、サム・ハリス、ピーター・シンガーは、私たちは理性と経験的方法論を通して何が正しく何が間違っているかを学ぶと考えている。^{[ 10 ] [ 11 ]}

マリア・オソフスカは、社会学は規範倫理を含む道徳に関する哲学的考察と密接に関係していると考えていた。彼女は、科学が(a)既存の社会規範とその歴史、(b)道徳の心理学、そして個人が道徳的な問題や規範とどのように相互作用するか、(c)道徳の社会学を分析すべきだと提唱した。^{[ 12 ]}

道徳の規範科学の理論と方法は、ジョセフ・デールデンの『道徳の科学：個人、コミュニティ、そして未来の世代』（1998年）で明確に論じられている。デールデンの著書は、ハリスとは対照的に、関連する哲学文献を幅広く論じている。サム・ハリスの『道徳の風景：科学はいかにして人間の価値を決定できるか』では、道徳的真理が「科学」、より具体的には経験的知識、批判的思考、哲学、そして最も議論を呼ぶ科学的方法によって裏付けられることを示すことが目的である。

パトリシア・チャーチランドは、デイヴィッド・ヒュームの「である―べきである」問題を受け入れるならば、前提と定義からの帰納の使用は、人生と科学において有効な推論方法であり続けると主張している。^{[ 13 ]}

私たちの道徳的行動は、他の動物の社会的行動よりも複雑ではあるものの、既存の社会生態系の中でうまく管理しようとする私たちの試みを表しているという点では共通している。 …神経科学と脳の進化の観点からすると、ヒュームの「である」から「べきである」を導き出すことへの警告に基づいて道徳的行動への科学的アプローチを日常的に拒否することは、特にその警告が演繹的推論に限定されていることを考えると、残念なことであるように思われる。… 真実は、自分自身、子孫、配偶者、親族、そして他者の幸福を気遣う回路に根ざした価値観が、紛争解決、平和維持、防衛、貿易、資源分配、そして社会生活のあらゆる豊かさにおけるその他多くの側面など、多くの問題に関する社会的推論を形成しているということであるようだ。^{[ 14 ]}

デールデンとレナード・カーマイケルは、科学は確率論的であり、確実性は不可能だと警告している。したがって、人間が理解を深めるにつれて道徳的規範が変化することを覚悟すべきである。^{[ 15 ] [注1 ]}

デイビッド・ピアースやマーク・アラン・ウォーカーといったトランスヒューマニズム哲学者は、未来のテクノロジーの倫理的意味合いについて幅広く議論してきた。ウォーカーは、幸福の生物学的根源を直接操作して幸福を高めるという考え方を説明するために「バイオハピネス」という用語を作り出した。 ^{[ 17 ]}ピアースは、苦しみは最終的に完全に根絶される可能性があると主張し、「世界の最後の不快な経験は、正確に日付が特定できる出来事になると予測されている」と述べている。^{[ 18 ]}快楽のトレッドミルを克服するための提案されている技術的方法には、動機付けと進化の適応性を損なうワイヤーヘディング（均一な至福のための直接的な脳刺激）、副作用のない持続的な幸福を提供するが生涯依存するには非現実的なデザイナー薬、そして最も有望なアプローチである遺伝子工学がある。高揚感を促進する遺伝子による遺伝子の再調整は、快楽のセットポイントを高め、刺激への反応性を維持しながら適応的な幸福、創造性、生産性を促進する可能性がある。科学的には実現可能であるものの、この変革は、その重大な影響に対処するために、倫理的および社会的な観点から慎重な検討を必要とする。^{[ 19 ]}

その対極にあるのが、天文学的な苦痛のリスクである。これは、地球の歴史上これまで地球上で発生したあらゆる苦痛をはるかに凌駕する、途方もない苦痛が存在する未来の可能性を指す。こうしたリスクの潜在的な原因としては、超知能型人工知能、最大限の苦痛を生み出すための遺伝子工学、宇宙植民地化、そして野生動物の苦痛の増加につながるテラフォーミングなどが挙げられる。

道徳の科学は、個人を動機づけ、形成する最良の方法を発見することを目指しているのかもしれません。これを実現する方法には、明確な美徳を植え付けること、性格の強みを構築すること、精神的な連想を形成することなどが含まれます。これらは一般的に、ある程度の実践的理性を必要とします。ジェームズ・レストは、抽象的な推論も道徳的判断を下す要因であると示唆し^{[ 20 ]}、道徳的判断だけでは道徳的行動を予測できないことを強調しました。「道徳的判断は擁護行動と密接に関連している可能性があり、それが社会制度に影響を与え、それが人々の行動に影響を与える規範と制裁のシステムを作り出すのです。」^{[ 20 ]}デイリーデンは、宗教は美徳と正義、善悪の実践的な感覚を植え付けると示唆しました。また、宗教は芸術や神話を効果的に用いて、人々に道徳的な状況について教育しています。^{[ 21 ]}

人間が道徳的問題について推論する際に一貫して関与する脳領域が調査されてきた。^{[ 27 ]} 道徳的決定の根底にある神経ネットワークは、他者の意図を表すネットワーク（すなわち、心の理論）および他者の（代理的に経験した）感情状態を表すネットワーク（すなわち、共感）と重複している。これは、道徳的推論が、他者の視点から物事を見ることと他者の感情を把握することの両方に関連しているという考えを裏付けている。これらの結果は、道徳的決定の根底にある神経ネットワークはおそらく領域全体にわたるものであり（すなわち、人間の脳には「道徳モジュール」のようなものは存在しない可能性がある）、認知サブシステムと情動サブシステムに分離できる可能性があるという証拠を提供する。

道徳的判断の本質的な共通要素は、特定の社会的文脈の中で道徳的に重要な内容を検出する能力である。最近の研究では、この道徳的内容の初期検出に顕著性ネットワークが関与していることが示唆されている。^{[ 28 ]}顕著性ネットワークは行動的に重要な出来事に反応し、^{[ 29 ] [ 30 ]}複雑な道徳的推論と意思決定プロセスにおいて、下流のデフォルトネットワークと前頭制御ネットワークの相互作用を調整する上で重要である可能性がある。これは、道徳的認知には、個別の大規模脳ネットワークとその相互作用によって媒介される、ボトムアップとトップダウンの両方の注意プロセスが関与していることを示唆している。

ゲント大学では、道徳科学が学位レベルで提供されている（「価値観、規範、世界観に関する統合的な実証的かつ哲学的研究」として）。^{[ 31 ]}

デイリーデンは、さまざまな道徳的問題に関して、特定の行動が個人や社会の幸福に及ぼす影響を評価するために、科学が経験的証拠をどのように使用できるかの例を挙げている。彼は、科学は薬物の非犯罪化と規制、特定の状況下での安楽死、そして一部の文化では容認されない性的行動の許可（彼は同性愛を例として挙げている）を支持していると主張する。デイリーデンはさらに、人間の苦しみを軽減しようとする場合、中絶は許容されるべきであるだけでなく、時には道徳的義務となるべきである（多くの苦しみに直面する可能性のある子供の母親の場合など）と主張する。しかし、彼の著書にあるすべての道徳的主張と同様に、デイリーデンはこれらの決定は経験的証拠に基づき、それに依存するものであると断固として主張している。^{[ 7 ] [注2 ]}

デールデンによれば、文化相対主義の考え方はいくつかの教訓を与えてくれる。調査者は、環境的文脈を理解せずに人の行動を判断しないように注意しなければならない。状況がわかれば、その行動は必要かつより道徳的になるかもしれない。 ^{[ 32 ]}しかし、デールデンは、これはすべての倫理規範やシステムが繁栄を促進する上で等しく効果的であることを意味するものではないと強調し^{[ 32 ]}、女性に対する平等な扱いは、それがどこで実践されていても、確実に優れた規範であるとよく述べている。