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ユダヤ教の宗教運動は、「宗派」と呼ばれることもあり、古代からユダヤ人の間で発展してきたユダヤ教内の多様なグループを含み、カラ派ユダヤ教や多数派のラビ派ユダヤ教などが含まれます。サマリア人もイスラエルの首席ラビによって民族的ユダヤ人とみなされています。しかし、専門家はしばしば、サマリア人をヤハウィズムの別の分派を実践する姉妹民族として分類しています。今日、西洋では、最も顕著な分裂は、伝統主義的正統派運動（現代正統派ユダヤ教や超伝統主義的ハレディ・ユダヤ教を含む）と、18世紀後半のヨーロッパで始まった改革派ユダヤ教、 19世紀のヨーロッパで始まった保守派ユダヤ教、そして20世紀後半にアメリカ合衆国で出現した再建派ユダヤ教やユダヤ教刷新運動などの他の小規模な運動[ 1 ]との間のものです。
イスラエルでは、その多様性は中程度に似ており、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]西洋とは、旧イシューブにルーツを持ち、建国以前から建国初期にかけてのイエメン文化の流入など、様々な影響を受けている点で異なっている。
統計的および実際的な目的のために、これらの区別は個人の宗教に対する態度に基づいています。ほとんどのユダヤ系イスラエル人は、自分自身を「世俗的」（ヒロニ）、「伝統的」（マソルティ）、「宗教的」（ダティ）、または「超宗教的」（ハレディ）に分類します。[ 6 ] [ 5 ]
西洋とイスラエルのユダヤ教運動は、さまざまな問題に関して見解が異なっている（他のユダヤ人コミュニティも同様である）。これらの問題には、宗教的遵守のレベル、ユダヤ法の解釈と理解の方法論、聖書の著者、文献批評、メシアの性質や役割、メシア時代などが含まれる。これらの運動の間には、典礼、特に礼拝で使用される言語に顕著な違いがあり、より伝統的な運動ではヘブライ語が重視される。最も明確な神学的分裂は、伝統的な正統派と、他の運動（あるいはどの運動にも属さない）に属する多数の非正統派ユダヤ人の間に生じており、非正統派はまとめて「リベラル派」または「進歩派」と呼ばれることもある。
世界におけるユダヤ教の他の宗派は、より民族的、地理的に根ざしていることを反映しており、例えば、ベタ・イスラエル（エチオピア系ユダヤ人）やベネ・イスラエル（古代インドのユダヤ人コミュニティ）などが挙げられる。
規範的に、ユダヤ教は、自らを民族的にユダヤ人と称したり認識したりしながらも、その信仰の根幹において著しく矛盾する信念を持つ特定の集団を排除する。例えば、プロテスタントキリスト教の一派であるメシアニック・ユダヤ教などが挙げられる。歴史的に見ると、ユダヤ教キリスト教とユダヤ教およびサマリア教との分裂は、キリスト教がローマの国教として採用されたことで顕著になった。
ユダヤ教徒の中には、ユダヤ教内のさまざまなグループやイデオロギーを表すラベルとして「宗派」という用語の使用を拒否する人もいる。宗派という概念はキリスト教特有の響きがあり、ユダヤ教の文脈には容易に当てはまらないと主張するからだ。しかし近年、アメリカ・ユダヤ年鑑は「宗派」という用語を採用しており、多くの学者や神学者も同様である。[ 7 ]
一般的に使用される用語としては、運動[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 3 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]、宗派[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 7 ] [ 15 ] [ 23 ] [ 24 ] 、種類[ 1 ]、伝統[ 25 ]、グループ[ 17 ] [ 26 ]、流れ[ 27 ] 、支部[ 28 ]、セクターおよび宗派(一部のグループの場合) [ 29 ] [ 30 ] 、傾向[ 31 ]などがあります。場合によっては、ユダヤ教の主要な3つの潮流（正統派、保守派、改革派）のみを伝統と呼び、それらの内部の分裂を運動と呼ぶこともある。
ユダヤ教の諸グループ自身は、自分たちを宗派と呼ぶことを拒否している。宗派とは伝統的に、主流派から分離した宗教的小集団と定義され、この分離は通常、時間の経過とともに修復不可能なものとなる。ユダヤ教においては、個人や家族が所属を変えることはよくあり、個人同士の結婚も自由であるが、主要な宗派間では誰がユダヤ人であるかについての見解が異なっている。リベラルな宗派で訓練を受けた聖職者やユダヤ教教育者が別の宗派で奉仕することは珍しくなく、他に選択肢がない場合、多くの小規模なユダヤ人コミュニティは、複数の運動の要素を組み合わせて、存続可能なレベルの会員数を確保している。
ユダヤ教の諸宗派間の関係は多様であり、ニューヨーク・ラビ評議会のようにハラハー（ユダヤ法）の領域外で宗派間の協力関係が見られる場合もあれば、そうでない場合もある。一部の宗派は、コミュニティ連盟やヒレル財団のようなキャンパス組織で連携することで協力関係を築いている。ユダヤ教の諸宗派は、ユダヤ人の民族区分や政治運動とは区別されるものの、しばしばそれらと結びついている。
サマリア人は、紀元前722年にアッシリアに征服された北イスラエル王国のエフライム族とマナセ族の直系の子孫であると自認している。[32] 現代の遺伝学は、サマリア人の主張とタルムード時代のユダヤ人の主張の両方に一定の真実があることを示唆している。[ 33 ]
サマリア人のトーラーは、わずかに改変された形でトーラーの版を保存している。サマリア人に関する最初の歴史的記述はバビロン捕囚時代に遡る。タルムードによれば、サマリア人はその慣習が主流派に合致する事柄においてはユダヤ人として扱われるべきであるが、それ以外の事柄においては非ユダヤ人として扱われるべきである。サマリア人は約840人の2つの共同体にまで減少した。そのような共同体のうち1つはイスラエルのホロン市にあり、もう1つはヨルダン川西岸のゲリジム山のナブルス近郊にある。 [ 32 ]
今日、サマリア人はユダヤ人とみなされるためには、正式にユダヤ教に改宗しなければならない。一例として、イスラエルの歌手兼女優のソフィ・ツェダカは、サマリア人として育ち、18歳でユダヤ教に改宗した。[ 34 ]
西暦70年の第二神殿の破壊以前、ローマ属州ユダヤのユダヤ人はいくつかの派閥に分かれており、時にはこれらの派閥同士で戦争を繰り広げていた。ファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、ゼロット派、そして最終的には初期キリスト教徒である。フラウィウス・ヨセフス、新約聖書、死海文書の断片など多くの歴史的資料は、当時のユダヤ人の分裂を証明している。タルムードを含む後世のラビの著作も、これらの古代の分裂をさらに証明している。[ 35 ] [ 36 ]
この時代の主な内部抗争は、ファリサイ派とサドカイ派の抗争、そして初期キリスト教徒であるエッセネ派と熱心党の抗争であった。ファリサイ派は古典的なトーラーの教えの権威と伝統を維持しようとし、その目的を達成するために、ユダヤ教の最高裁判所であるサンヘドリンの権威を維持しながら、初期のミシュナーの教えを始めた。ヨセフスによれば、サドカイ派はファリサイ派とは多くの教義上の点で異なっており、特に死後の生命の信仰を否定していた。彼らは貴族階級と神殿を支配していたようだが、より広いユダヤ人社会に対する影響力は限られていた。エッセネ派は禁欲的な生活を説き、熱心党はローマなどの外国勢力に対する武装反乱を主張した。これらの派閥は互いに激しく対立し、混乱と分裂を引き起こし、最終的には第二神殿の破壊とローマによるエルサレムの略奪へとつながった。ユダヤ系キリスト教徒は、イエスのユダヤ人の弟子たちでした。イエスの弟子たちによるモーセの律法の急進的な解釈と、イエスが神の子であるという彼らの信仰、そして新約聖書の発展により、キリスト教とユダヤ教は明確に異なる宗教となりました。[ 35 ] [ 36 ]
現代ユダヤ教のほとんどの流れは、口伝律法がミシュナにまとめられてラビ的ユダヤ教として知られるようになったファリサイ派運動から発展した。西暦70年のバル・コクバの反乱と第二神殿の破壊の後、他の運動（サマリア派を除く）は歴史記録から消えた。しかし、サドカイ派はおそらく少なくともその後数十年間は組織化されていない形で存続し続けた。[ 37 ] [ 35 ] [ 38 ]
ラビ派ユダヤ教とは対照的に、非ラビ派ユダヤ教、サドカイ派、ナザレ派、カラ派ユダヤ教、ハイマノット派は、口伝律法を神聖な権威として認めず、ユダヤ教の聖典を解釈するために用いられるラビの手続きも認めない。 [ 39 ]
カライムの伝統はカラ派ユダヤ教に受け継がれており、9世紀初頭にベンジャミン・ナハワンディのような非ラビの賢者とその追随者たちが、アナン・ベン・ダビデによる口伝律法の否定を、タナハの本文の平易な意味を求めるという新たなレベルにまで高めたことから始まった。カラ派ユダヤ教徒はタナハのみを神の啓示によるものとして受け入れ、ラビ派がタルムードやミドラシュといった基本的なラビの著作に与える権威を認めない。[ 40 ]
ハイマノット（ゲエズ語とアムハラ語で「宗教」を意味する）は、エチオピア系ユダヤ人が実践するユダヤ教を指す 。このユダヤ教は、カラ派ユダヤ教やサマリア派ユダヤ教と多くの類似点を共有しているため、ラビ派ユダヤ教とは大きく異なる。[ 41 ]聖典（オリット）はヘブライ語ではなくゲエズ語で書かれているが、多くの単語はヘブライ語で記されている。[ 42 ]食事規定は、補助的な注釈による説明なしに、オリットの本文のみに基づいて定められている。祝祭日も異なり、エチオピア系ユダヤ人コミュニティでは守られないラビ派の祝祭日や、シグドなどの追加の祝祭日もある。
ユダヤ人の民族コミュニティは数多く存在するが、そのうちのいくつかは支配的とみなされるほど大きい。一般的に、それらはユダヤ教内の独立した宗教的分派を構成するのではなく、独立した文化的伝統（ヌシャオット）と祈りの儀式（ミンハギム）を構成している。アシュケナージ系ユダヤ人は世界のユダヤ人人口の約75%を占める。セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人は残りの大部分を占め、世界のユダヤ人人口の約20%を占める。イスラエルには2人の首席ラビがおり、1人はアシュケナージ系、もう1人はセファルディ系とミズラヒ系ユダヤ人を担当している。[ 43 ]残りの5%のユダヤ人は、さまざまな小規模グループ（アフリカ系ユダヤ人のさまざまなグループ、最も顕著なのはユダヤ教のハイマノット派に従うエチオピアのベタ・イスラエルなど）に分かれており、その一部は周囲の非ユダヤ文化または周囲のユダヤ文化への同化と異種婚の結果として絶滅の危機に瀕している。さらに、特別な民族宗教的区分として、イタリア式ユダヤ教徒とギリシャ・ロマニオテ系ユダヤ教徒が存在する。これらのグループは、アシュケナジム系ユダヤ教徒とセファルディム系ユダヤ教徒とは異なると考えられている。
啓蒙思想は、ユダヤ人のアイデンティティだけでなく、ユダヤ教の慣習の重要性や役割についての考え方にも大きな影響を与えた。 [ 44 ]啓蒙思想の影響を受けた地理的分布と地政学的実体のため、この哲学的革命は基本的にアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティのみに影響を与えたが、イスラエルの政治と世界中のユダヤ人指導者におけるアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティの優位性のため、その影響はすべてのユダヤ人にとって大きなものとなった。[ 44 ]
セファルディム・ユダヤ教は、セファルディム（イベリア半島、スペイン・ポルトガル系ユダヤ人）が実践するユダヤ教の慣習です。ミズラヒ系ユダヤ人（マグリブ系ユダヤ人を含む）はすべて東洋系ユダヤ人です。「セファルディム」の定義にはミズラヒ系ユダヤ人も含まれる場合があり、彼らの多くは同じ礼拝の伝統に従いますが、民族文化的な伝統は異なります。それは彼ら自身に固有のものであり、アシュケナジム（ドイツ式典礼）などの他のユダヤ人グループと共有されていない限りにおいてです。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
セファルディムとは、主にイベリア半島出身のユダヤ人の子孫であり、フランスやオランダ出身のユダヤ人の大半がこれに該当します。彼らは、 1492年の追放で国外に脱出した家族と、隠れユダヤ人（マラーノ）として残った家族、そしてその後の数世紀に国外に脱出した家族に分けられます。宗教的な用語、そして現代イスラエルの多くの人々は、この用語をより広い意味で用い、スペインとの歴史的なつながりの有無にかかわらず、オスマン帝国やその他のアジアまたはアフリカ系のユダヤ人（ミズラヒ系ユダヤ人）すべてを含みますが、セファルディムとミズラヒ系ユダヤ人を区別することを好む人もいます。
セファルディム系およびミズラヒ系のユダヤ教シナゴーグは、非セファルディム系ユダヤ人からは一般的に正統派またはセファルディム系ハレディムと見なされており、多くの信徒が伝統的な正統派の信仰と同等のレベルの遵守を維持していない場合でも、主に正統派の伝統に従って運営されています。たとえば、多くの信徒は、ハラハーに違反して安息日にシナゴーグまで車で行き、より遵守している信徒を不快にさせないように、目立たないようにシナゴーグに入ります。しかし、すべてのセファルディムが正統派というわけではありません。1820年代の改革派ユダヤ教運動の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンのセファルディム系会衆ベス・エロヒムがありました。[ 48 ] [ 49 ]ヨーロッパのセファルディムの一部もユダヤ教の近代化と関連していました。[ 50 ]
主にアシュケナジム系の改革派や再建派とは異なり、セファルディム系およびミズラヒ系のユダヤ人で、律法を厳格に守らない人々は、正統派ユダヤ教のハラハーの解釈と立法が適切であり、ユダヤ教の本来の哲学に忠実であると一般的に信じている。とはいえ、セファルディム系およびミズラヒ系のラビは、アシュケナジム系のラビとは異なり、一般的に寛容なハラハーの立場をとる傾向があるが、これらの立場はタルムード学者の裁定や、ユダヤ法の著名な法典編纂者に遡ることができる十分に文書化された伝統に基づいているため、アシュケナジム系およびハシディズム系のラビは、これらの立場が間違っているとは考えておらず、むしろセファルディム系およびミズラヒ系のユダヤ人にとって適切なハラハーの解釈であると考えている。[ 45 ] [ 47 ] [ 51 ]
イエメン系ユダヤ人（ドル・ダイムやその他の運動）は、独自のバラディ儀式を使用している。イエメン系ユダヤ人とアラム語を話すクルド系ユダヤ人は、シナゴーグでヘブライ語とアラム語タルグム（「翻訳」）の両方でトーラーを読む伝統を維持している唯一のコミュニティである。イエメン系以外のほとんどのシナゴーグには、バアル・コレと呼ばれる特定の人物がおり、会衆がトーラーの巻物に呼ばれてアリヤを行う際に、その人物はトーラーの巻物からトーラーを読む。イエメン系の伝統では、トーラーの巻物に呼ばれてアリヤを行う各人が、自分のために読む。 [ 52 ]
イスラエルの知識人層において、比較的小規模ながら影響力のある民族宗教集団として、アシュケナージ系でもセファルディ系でもないイタリア式ユダヤ教徒（イタルキム）がいる。彼らは古代ローマのユダヤ人コミュニティの子孫のみで構成され、後にイタリアに移住したアシュケナージ系やセファルディ系の人々は含まれない。彼らは伝統的な正統派ユダヤ教を実践している。礼拝は特別なイタリア式ヌサハ（ヌサハ・イタルキ、別名ミンハグ・ベネイ・ロミ）に従って行われ、ギリシャのロマニオテ系ユダヤ人のヌサハと類似点がある。
東地中海地域に起源を持つロマニオテ系ユダヤ人、またはロマニオテ人（ロマニオティム）は、ヨーロッパ最古のユダヤ人コミュニティであり、その名は東ローマ帝国に由来する。彼らはアシュケナジム系ユダヤ人やセファルディム系ユダヤ人とも異なる。しかし、今日ではロマニオテ系のヌサハ（儀式）やミンハーグ（慣習）を用いるシナゴーグはごくわずかである。
ハシディズム・ユダヤ教は、復興運動として、バアル・シェム・トヴとしても知られるイスラエル・ベン・エリゼル（1700年～1760年）によって創始されました。彼の信奉者たちは以前はフレイレフン（「幸福な者たち」）と名乗っていましたが、現在はハシディム（「敬虔で聖なる者たち」）と名乗っています。彼のカリスマ的な弟子たちはアシュケナージ系ユダヤ人の間で多くの信奉者を集め、ヨーロッパ各地に数多くのハシディズム集団を設立しました。バアル・シェム・トヴの時代は、東ヨーロッパのユダヤ人が、悪名高い二人の偽メシア、サバタイ・ツヴィ（1626年～1676年）とヤコブ・フランク（1726年～1791年）、そしてそれぞれの信奉者たちによって引き起こされた困惑と失望から立ち直ろうとしていた時期でした。ハシディズム・ユダヤ教は、やがて東ヨーロッパの多くのユダヤ人にとって生活様式となりました。ハシディズムは独立した「宮廷」または王朝に組織されており、各王朝は世襲の精神的指導者であるラビによって率いられています。他のアシュケナジムとは異なり、ほとんどのハシディズムは、カバラ学者イサク・ルリアの革新に基づくアシュケナジムとセファルディの典礼の混合であるヌサハ・セファルディの何らかのバリエーションを使用しています。ネオ・ハシディズムは、他の既存のユダヤ教運動のメンバーによって表明されるカバラとハシディズムの教えへの関心の傾向を指す用語です。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
18世紀後半、ハシディズム派と非ハシディズム派のユダヤ人の間で深刻な分裂が生じた。ハシディズム運動を拒否したヨーロッパの伝統主義ユダヤ人は、バアル・シェム・トヴの信奉者によってミトナグディム（「反対者」）と呼ばれた。リトアニアはヴィルナ・ガオン（エリヤ・ベン・ソロモン・ザルマン）の指導の下、この反対運動の中心地となり、リトヴィシェ（イディッシュ語）、リトヴァク（スラブ語）、リタイム（ヘブライ語）といった呼称が用いられるようになった。これらの呼称は、ハシディズム派ではない（ハルダリム派やセファルディム派ではない）ハレディ派ユダヤ人を指す。それ以来、すべてのハシディズム派ユダヤ人グループは、特にハレディ派ユダヤ教において、神学的に主流の正統派ユダヤ教に吸収されたが、文化的な違いは依然として残っている。[ 59 ] [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 58 ] [ 17 ] [ 62 ] 19世紀には、リトアニアの精神性は主にムサール運動に取り入れられた。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
18世紀後半のヨーロッパ、そしてその後は世界各地に、啓蒙主義と呼ばれる知的、社会的、政治的な運動が広まった。これらの運動は科学的思考や自由な思想を促進し、それまで揺るぎなかった宗教的教義に疑問を抱くことを人々に許した。ヨーロッパの多くのコミュニティにおけるユダヤ人の解放と、モーゼス・メンデルスゾーンが始めたハスカーラー運動は、ユダヤ人コミュニティに啓蒙主義をもたらした。[ 44 ]
啓蒙主義の価値観とユダヤ人の生活を融合させるという課題に対応するため、19世紀初頭のドイツ系ユダヤ人は改革派ユダヤ教の概念を発展させ始め、ますます都市化され世俗化していく社会の新たな状況に合わせてユダヤ教の慣習を適応させていった。改革派運動の強硬な反対者は正統派ユダヤ人として知られるようになった。後に、改革派運動が伝統からあまりにも早く離れていると感じた改革派運動のメンバーが保守派運動を形成した。[ 67 ]
同時に、「伝統的なユダヤ教」という概念には、保守派を含む正統派[ 17 ]、正統派ユダヤ教徒のみ[ 16 ]、あるいはハシディズム以前の近代以前の正統派の形態のみが含まれる[ 68 ] 。
時が経つにつれ、3つの主要な運動（正統派、改革派、保守派ユダヤ教）が出現した。[ 17 ] [ 16 ]
正統派ユダヤ教徒は一般的に、特定の運動に属するのではなく、規範的なユダヤ教を実践していると自認している。正統派ユダヤ教の中には、超正統派ハレディ・ユダヤ教やユダヤ教原理主義[ 69 ]から現代正統派ユダヤ教（新正統派、オープン・オーソドックス、宗教シオニズムを含む）まで、さまざまなコミュニティや慣習が存在する。ハスカーラーに反対した正統派ユダヤ教徒は、ハレディ・ユダヤ教徒（ハレディム）として知られるようになり、ハルダリム、ハシディム、ミスナグディム（リタイム）、セファルディム・ハレディムなどが含まれる。ハスカーラーに同情的だった正統派ユダヤ教徒は、現代/新正統派ユダヤ教徒として知られるようになった。[ 70 ] [ 11 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 31 ] [ 73 ] [ 30 ] [ 74 ]ドイツのラビ、アズリエル・ヒルデスハイマーは近代正統派の創始者とみなされているが、[ 75 ] [ 76 ]新正統派の父はドイツのラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュであり、彼は活発な社会生活の中でユダヤ法を厳格に遵守するという原則「トーラー・イム・デレフ・エレツ」を宣言した。1851年、彼はフランクフルト・アム・マインの改革派共同体から分離した最初の正統派グループのラビとなった。[ 77 ] [ 78 ]さらに、「中道派」正統派は、正統派連合に所属するアメリカのラビ、ジョセフ・B・ソロヴェイチクによって代表された。[ 79 ] [ 76 ]
イスラエルでは、正統派ユダヤ教が特権的な地位を占めている。正統派のラビのみが首席ラビおよび首席軍事ラビになることができ、正統派のシナゴーグのみがユダヤ教の結婚式を執り行う権利を持っている。[ 5 ] [ 73 ]
改革派ユダヤ教は、リベラル派（イギリスの分派を指す）[ 28 ]または進歩派ユダヤ教とも呼ばれ、もともとは近代化への反動として1820年頃にドイツ、オランダ、アメリカ合衆国で始まった。改革派は、社会との同化と統合、そしてトーラーの個人的な解釈を重視する。ドイツのラビであり学者であるアブラハム・ガイガーは、「古典的」改革派の主要なイデオロギー家となった。彼は、ユダヤ教を民族ではなく宗教として、漸進的啓示、歴史批評的アプローチ、預言書の中心性、そしてユダヤ教の倫理的側面が儀式的側面よりも優れていることを主張した。伝統的なユダヤ教とは異なり、改革派はユダヤ人を選ばれた民とする概念を否定する。[ 8 ] [ 80 ] [ 11 ] [ 81 ] [ 13 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 49 ]「古典的」ヨーロッパの純粋主義から、伝統的なユダヤ教の要素を再取り入れたアメリカの「新改革派」への変容が見られる。[ 86 ] [ 87 ]
米国では、20世紀から21世紀にかけて、改革派ユダヤ教運動が保守派ユダヤ教を上回り、最大規模となった。[ 88 ] [ 89 ]対照的に、イスラエルの改革派は比較的小規模である。[ 2 ] [ 3 ]
保守派ユダヤ教またはマソルティ・ユダヤ教は、19 世紀にドイツで歴史学派の研究のイデオロギー的基盤に基づいて誕生したが、[ 90 ]アメリカ合衆国で制度化され、1990 年まで最大のユダヤ人運動となった。[ 16 ] [ 18 ] [ 91 ] [ 88 ]改革派ユダヤ教と正統派ユダヤ教の分裂後、保守派運動は、女性のラビの叙任など、正統派の神学と実践の自由化を求めるユダヤ人に、改革派ユダヤ教よりも伝統的でハラハーに基づいた代替案を提供しようとした。英語圏の国々とイスラエルのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティに広まった。[ 9 ] [ 92 ] [ 11 ] [ 93 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 18 ]
ハンガリー王国および1920年に割譲された領土におけるネオロジズム運動は、より伝統的なアメリカの宗派と類似している。[ 96 ]
共同体ユダヤ教（ヘブライ語ではיהדות חברתי ( Yahadut �evrati )とも呼ばれる）は、より広いユダヤ人コミュニティの中で、民族宗教的アイデンティティと土着の伝統を融合させた宗派である。神学的なニュアンスを重視する他の運動とは異なり、共同体ユダヤ教は、個人の精神的実践と並んで、ユダヤ人の生活における社会的・共同体的な側面を重視する。
実践者は多様で、世界中に分布しており、イスラエルと米国に多数存在し、ヨーロッパや中東諸国にも広がっている。この広がりは、ユダヤ人のアイデンティティに対するこの運動の包括的なアプローチを反映しており、他の宗派が要求するかもしれないラビの解釈への厳格な遵守なしに、共同体の伝統と慣習を維持するという中核的価値観に合致する人々を歓迎している。[ 97 ] [ 98 ]
宗教的慣習に関して言えば、信者は一般的に安息日のろうそくを灯し、キドゥシュを唱え、伝統的なゼミロットを添えた共同の食事を楽しむ。この慣習は、共同体意識と精神的な内省を育むように設計されており、特に安息日には、瞑想的な状態を維持するためにテクノロジーの使用はしばしば控えられる。[ 99 ] [ 100 ]
共同体ユダヤ教における食事規定は、ユダヤ教の食事規定であるカシュルートに準拠しており、伝統的な遵守に重点を置いています。これには、トーラーに概説されているように、豚肉や甲殻類を避け、肉と乳製品を混ぜないことが含まれます。[ 101 ]
イスラエルの地とのつながりは、共同体ユダヤ教の中心的な信条であり、深い民族的遺産と土地との歴史的な関係を強調しています。このつながりは、ユダヤ民族の離散と帰還の歴史的経験を反映する祝祭や記念行事の遵守を通して祝われ、記憶されています。[ 102 ] [ 103 ]
精神的には、共同体ユダヤ教は伝統を日常生活に統合することを提唱し、宗教的実践において心を中心としたアプローチを支持しています。個人の祈りは奨励されていますが、共同体での礼拝と支援に重点が置かれており、これは共同体や伝統との密接なつながりの中で生きる生活に対する運動の包括的なコミットメントを反映しています。[ 97 ] [ 98 ]
さまざまなユダヤ教宗派によって実践されているユダヤ教の特定の形態は、かつて東欧と中央ヨーロッパに集中していたアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティが、西欧諸国、特に英語圏諸国（北米）に移住したことによって形成されてきた。20世紀半ば、北米のユダヤ人の制度的な区分は、改革派、保守派、正統派運動に依然として移民の起源を反映していた。当時の改革派ユダヤ人は主にドイツまたは西ヨーロッパ出身であったのに対し、保守派と正統派ユダヤ教は主に東ヨーロッパ諸国から来ていた。[ 104 ]
シオニズムの問題はかつてユダヤ人社会で非常に分裂的でした。宗教シオニズム、別名「民族主義的正統派」（ダティ・レウミ）は、ラビのツヴィ・ヒルシュ・カリッシャーとアブラハム・アイザック・クックの教えに基づいて、シオニズムと正統派ユダヤ教を組み合わせたものです。ハルダリムまたはハレディ・レウミ（「民族主義的ハレディム」）という名称は、宗教シオニズムのハレディ志向の形態を指します。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]もう一つの形態は、改革派ユダヤ教のシオニズム部門としての改革シオニズムです。[ 109 ]
非正統派保守派の指導者たちはシオニズム運動に参加した。[ 15 ]再建主義ユダヤ教もシオニズムを支持しており、「現代イスラエル国家はそのイデオロギーにおいて中心的な役割を果たしている」。[ 112 ]
宗教シオニスト（datim ）は、宗教キブツ運動を含むシオニズム運動を、メシア時代をもたらす、あるいは加速させる神の計画の一部として受け入れている。[ 17 ] [ 106 ] [ 113 ]
イスラエル建国やホロコースト以前、シオニズムは超正統派ユダヤ教徒や改革派ユダヤ教徒の大多数に拒否されていた。[ 106 ] [ 15 ]超正統派ユダヤ教徒の非シオニストは、イスラエルへの帰還はメシアの到来によってのみ可能であり、人間の手段のみでユダヤ国家を再建しようとする政治的試みは神の計画に反すると信じていた。非シオニストは、ユダヤ人はイスラエルの地に移住するのではなく、居住国に同化すべきだと考えていた。ドイツにおける改革派ユダヤ教の創始者たちは、エルサレムの復興のための伝統的な祈りを拒否した。改革派ユダヤ教徒の間では、ユダヤ教は文化的なアイデンティティを持つ国家ではなく、厳密には宗教であり、ユダヤ人は居住国の忠実な同化市民であるべきだという見解が、非シオニズム、時には反シオニズムの立場につながった。 20世紀の出来事、特にホロコーストと近代イスラエル国家の建国後、改革派ユダヤ教内部ではシオニズムへの反対はほぼ消滅した。[ 106 ] [ 114 ]
ハバド派のような、シオニズムに反対する宗教団体の大半は、イスラエルを事実上承認しているが、それはあくまで世俗的で非宗教的な国家としてのみである。
反シオニストの少数派グループは、過激なイデオロギーを持ち、イスラエル国家の正当性を認めていない。その中には、正統派（サトマール・ハシディズム、エダ・ハハレイディス、ネトゥレイ・カルタ）と改革派（アメリカ・ユダヤ教協議会）の両方が含まれる。[ 17 ] [ 114 ]
さらに、現代の学者の中には、宗教シオニズムは少なくともラビ的ユダヤ教の外に位置し、ユダヤ教そのものから派生したものではないと考える者もいる。[ 115 ] [ 107 ]
21世紀のユダヤ教運動間の最も顕著な違いの1つは、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚などの同化圧力に対する反応である。 [ 116 ]改革派と再建派のラビは異教徒との結婚に最も寛容で、一部のラビは混合宗教の儀式を執り行うことをいとわないが、ほとんどのラビはそのような家庭の子供は厳格なユダヤ教徒として育てられるべきだと主張している。保守派のラビはそのような結婚の儀式を執り行うことは許されていないが、非ユダヤ人のパートナーがユダヤ教に改宗して子供をユダヤ人として育てたいと望む場合は、カップルを支援する。[ 117 ]
隠れユダヤ教とは、公には別の宗教を信仰している人々が密かにユダヤ教を信仰することであり、隠れユダヤ教の実践者は「隠れユダヤ人」（ギリシャ語の kryptos – κρυπτός、「隠された」に由来）と呼ばれる。[ 118 ]今日では、隠れユダヤ教運動は全体として歴史的な現象となっている。
米国では、改革派ラビのジャック・クキエルコルンが、ユダヤ民族とのつながりを再構築したいと願う隠れユダヤ人の子孫への働きかけのリーダーの一人である。[ 119 ]
隠れユダヤ人の下位グループは以下のとおりです。
ベタ・イスラエル（イスラエルの家）、別名エチオピア系ユダヤ人は、エチオピアで発展し、何世紀にもわたってそこに住んでいたユダヤ人コミュニティです。ベタ・イスラエルのほとんどは20世紀後半にイスラエルに移住しました。彼らは、一般的に非ラビ的ユダヤ教の一形態として認識されているハイマノットという宗教を実践していました（イスラエルでは、ハイマノットとラビ的ユダヤ教の混合を実践しています）。ベタ・イスラエルにとって最も神聖な書物はオリット（「律法」を意味する言葉）であり、トーラーとヨシュア記、士師記、ルツ記から成ります。20世紀半ばまで、エチオピアのベタ・イスラエルは、ユダヤ人の村から離れた修道院に住むことで修道士たちが守っていた修道院の伝統を実践していた唯一の現代ユダヤ人グループでした。[ 120 ]
クリミア・カライト（別名カライム）は、東ヨーロッパ、特にクリミアに住む、カライト・ユダヤ教を信仰するトルコ語カライム語話者の民族である。彼らは元々はユダヤ人であったと思われるが、政治的圧力やその他の理由から、多くが自分たちはトルコ人であり、ハザール人の子孫であると主張するようになった。クリミアがロシア帝国の一部であった時代、クリミア・カライトの指導者たちは、ロシアの支配者たちを説得し、ユダヤ人に課せられた反ユダヤ主義的な規制からカライトを免除させた。これらのカライトは、ナチス占領下では非ユダヤ人として認められた。中にはSSに所属した者もいた。脱ユダヤ化とテングリ信仰の復興というイデオロギーは、クリミアのカライトの当時の指導者たちの著作に深く根付いていた。いくつかのカライト会衆のメンバーはトルコ人として登録されたが、ユダヤ教の慣習を保持していた者もいた。 1990年代には、帰還法に基づいて多くのカラ派教徒がイスラエルに移住した。[ 121 ] [ 122 ]それ以来、最大のカラ派教徒コミュニティはイスラエルに居住している。
ナイジェリアのイボ族でユダヤ教を信仰する人々は、イボ・ユダヤ人と呼ばれています。ユダヤ教は、植民地時代以前、1500年代からナイジェリアの一部で記録されていますが、植民地時代以前にイボ地域で信仰されていたことは知られていません。現在では、最大3万人のイボ族が何らかの形でユダヤ教を信仰しています。[ 123 ]
スボトニクは、18 世紀後半に他の安息日遵守運動から分裂した、ロシア系ユダヤ人の運動である。スボトニクの大多数はラビ派ユダヤ教とカライト派ユダヤ教を実践し、少数派はスピリチュアル・キリスト教を実践した。[ 124 ] [ 125 ]スボトニクの家族は、ロシア帝国での反ユダヤ主義的抑圧から逃れるため、シオニストの第一次アリヤの一環として、1880 年代に当時オスマン帝国の一部であった聖地に定住し、後にそのほとんどが他のユダヤ人と結婚した。彼らの子孫には、アレクサンダー・ザイド、アリク・ロン少将[ 126 ] 、アリエル・シャロンの母親[ 127 ]などのイスラエル系ユダヤ人が含まれる。
さらに、いくつかの小規模なグループも出現している。
アフリカ内外（北米など）のアフリカ系コミュニティで主に実践されているユダヤ教の一種。神学的には、ユダヤ教の選択的受容（場合によっては、このような選択的受容には歴史的背景がある）を特徴とし、黒人ユダヤ教の信仰体系は、主流派ユダヤ教の信仰体系とは大きく異なる。さらに、黒人ユダヤ教コミュニティは、ユダヤ教の祝日の祝祭やユダヤ教の祈りの朗唱などのユダヤ教の慣習を取り入れているが、その一部は、主流派ユダヤ教社会では一般的に正統なユダヤ人とはみなされていない。[ 128 ] [ 129 ]
ウガンダ東部とイスラエルのアバユダヤ共同体は、独自のユダヤ教を実践するのではなく、西洋のハラハー（ユダヤ法）を熱心に実践している。特に、ウガンダのアバユダヤ共同体のメンバーのほとんどが所属する改革派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の運動によって指導されているため、その傾向が顕著である。[ 130 ] アバユダヤの精神的指導者であり、ロシュ・イェシーバーであり、サハラ以南アフリカで最初の黒人ラビであるゲルショム・シゾムは、[ 131 ]またウガンダ初の首席ラビであり、[ 132 ] 2016年からウガンダ議会議員でもある[ 133 ]カリフォルニア州ロサンゼルスのアメリカン・ユダヤ大学を卒業し、2008年に保守派運動の後援の下で叙任を受けた。 2016年6月、シュロモ・リスキン師は、ウガンダのプッティ・コミュニティのために正統派への改宗を行ったベイト・ディンを率いた。[ 134 ] [ 135 ]
20世紀初頭にアルフレッド・G・モーゼスとモリス・リヒテンシュタインによって設立されたユダヤ科学は、キリスト教科学に対抗するユダヤ教運動として創設されました。ユダヤ科学では、神は宇宙の現実を貫く力またはエネルギーであると捉え、個人の癒しと霊的成長における肯定的な祈りの役割が強調されます。ニューヨークのユダヤ科学協会は、この運動の組織部門であり、運動の主要な出版物である『The Interpreter』を定期的に発行しています。 [ 136 ]
ラビ・モルデカイ・カプランによって設立された1922年のアメリカの保守派ユダヤ教からの分裂は、ユダヤ教をユダヤ人コミュニティの発展に焦点を当てた漸進的に進化する文明と見なしている。[ 11 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 112 ] [ 140 ]中心組織は「再建ユダヤ教」である。その影響の評価は、ユダヤ教の4番目の主要な流れとして認識されているもの[ 11 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 141 ] [ 16 ]から、より小さな運動と表現されるものまで様々である。[ 142 ]前述のように、再建主義はより小さな運動であるが、その思想はアメリカのユダヤ人の生活に大きな影響を与えた。[ 15 ] [ 143 ]
ユダヤ人のアイデンティティの源泉としてユダヤ文化と歴史を強調する、非有神論的な世界的な運動。1963年にデトロイトで改革派ラビのシャーウィン・ワインを創始者として始まり、1969年にヒューマニスティック・ユダヤ教協会が設立された。[ 144 ] [ 145 ]
1960年代のカウンターカルチャーに触発され、1960年代後半にサンフランシスコ（愛と祈りの家が開設された場所）で創設されたネオ・ハシディズム運動は、その後、音楽家でありルバヴィッチのハシディズムのラビであるシュロモ・カルレバッハによってイスラエルで開設され、世俗的な若者を正統派ユダヤ教の懐に戻すことを目的としていた。この運動には組織的なアジェンダはなく、歌に満ちたユダヤ教の礼拝形式であるカルレバッハ・ミニヤンを推進している。 [ 146 ] [ 147 ]
1970年代半ばに元ルバヴィッチ派のハシディズムのラビ、ザルマン・シャクター＝シャロミによって設立された、部分的にシンクレティズム的な運動で、1960年代のカウンターカルチャーとハヴラット・シャロム・グループにルーツを持つ。フィラデルフィアのP'nai Or（光の歌）は最初のリニューアル・コミュニティであり、後に包括的な組織「ALEPH：ユダヤ教リニューアル同盟」が設立された。シンクレティズムには、カバラ、ネオ・ハシディズム、再建主義ユダヤ教、西洋仏教瞑想、スーフィズム、ニューエイジ、フェミニズム、リベラリズムなどが含まれており、恍惚とした礼拝スタイルを受け入れる傾向がある。リニューアル会衆は、誰がユダヤ人であるかという点に関して包括的であり、ユダヤ人コミュニティとの提携を避けてきた傾向がある。[ 146 ] [ 148 ]
この用語は、個人または新しい会衆、特に保守派と現代正統派の間に位置する伝統ユダヤ教連合のように、 1984年にラビのデイビッド・ワイス・ハリヴニによって米国で設立された会衆を説明するために時折使用される。 [ 149 ] [ 150 ]ほとんどの学者は「伝統ユダヤ教連合」（以前は保守的伝統ユダヤ教連合）を新しい運動とみなしているが、保守派ユダヤ教の右派に帰する者もいる。[ 151 ]
「ニューエイジ・ユダヤ教」[ 152 ]は、1984年にアメリカのラビ、フィリップ・バーグによって設立された世界的な組織で、ユダヤ神秘主義を世界中の人々に広めている。[ 153 ] [ 154 ]
1980年代にイスラエル系カナダ人のラビ、シュロモ・ヘルブランズによって設立されたハレディ派は、長時間の祈りの時間、10代の若者同士の結婚、女性の全身を覆う服装など、独自の慣習を含む厳格なハラハーに従っている。 [ 155 ]
1990年代後半にアヴィ・ワイスによって米国で設立された運動で、男性（イェシバット・ホヴェヴェイ・トーラー）と女性（イェシバット・マハラット）の両方のための宗教的叙任のための独自の学校を持っている。この運動は、女性の叙任、LGBTメンバーの完全な受け入れ、改宗のための厳格な規則の緩和など、リベラルまたは包括的な正統派を宣言している。[ 156 ]
女性の全身をユダヤ教のブルカ風のベールで覆い、顔も覆う、物議を醸している超正統派グループ。[ 157 ]「タリバン女性」や「タリバン母」（נשות הטאליבן）としても知られている。[ 158 ]
注記：バアル・テシュヴァ運動とは、世俗的なユダヤ人が宗教的なユダヤ教に回帰する運動を指し、すべてのユダヤ教運動に関わっています。
1980年代にはすでに、ニューヨーク市やマイアミなどのアメリカ最大のユダヤ人コミュニティのメンバーの20～30パーセントが宗派のレッテルを拒否していた。[ 159 ]また、イスラエル民主主義研究所が2013年に委託した「イスラエル民主主義指数」では、回答者の3分の2がどの宗派にもつながりを感じていない、または回答を拒否したことが判明した。[ 160 ]
ユダヤ教の宗派主義という考え方そのものが、一部のユダヤ人やユダヤ教の非宗派組織によって異議を唱えられており、彼らは自らを「宗派を超越した」あるいは「宗派を超越した」とみなしている。[ 161 ] [ 148 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] 「宗派を超越した」という用語は、例えばコンサーバドックス（伝統的ユダヤ教連合）のように、いくつかの主要な流れの間の宗教的連続体上に位置する新しい運動を説明するためにも適用された。[ 149 ] [ 150 ]
そうした提携関係を持たない、さまざまな新しいユダヤ系組織が出現している。
こうした組織は、現代ユダヤ史において「宗派」の間で生じた形式的な分裂は、不必要に分裂を招くだけでなく、宗教的にも知的にも単純化されていると考えている。レイチェル・ローゼンタールによれば、「宗派にとらわれないユダヤ人は、ステレオタイプで成り立っている宗教にレッテルを貼られたり分類されたりすることを拒否する。彼らはユダヤ教の制度的な分派が提供するものを見ており、より良いユダヤ教を創造できると信じている」[ 168 ] 。こうしたユダヤ人は、必要に迫られて特定の運動に関連するシナゴーグに所属するかもしれないが、彼ら自身のユダヤ教のイデオロギーは、多くの場合、複数の宗派からのさまざまな影響によって形作られる。
ミリアム・ユダヤ教は、預言者ミリアムの神殿と関連付けられており、新しい宗教運動（2021年に設立）です。ラビ・ジル・ハマーが彼らの年次オンラインフェスティバルの1つで教師を務めたことから、コヘネツと緩やかなつながりがあります。[ 169 ]この運動は、ダビデ王を含む数人の著名なユダヤ人と自分を結びつけるイフスがあると主張するジェレミー・ワイス博士によって設立されました。彼の非聖職者的なアプローチは、若い頃に通っていた学校のラビたちが積極的に知識へのアクセスを妨害しているように見えたことに影響を受けており、それが原因で彼は長年ユダヤ教から距離を置き、その後神秘主義への昔からの興味に戻りました。[ 170 ]この運動は、祈り、教育、一神教（ただし、それを広く定義している）の重要性を信じています。聖職者はおらず、すべての宗派のユダヤ人をイベントに受け入れています。[ 171 ]しかし、学識があると認められた会員には、敬意を込めてチャカムという呼び名が与えられることがあります。[ 172 ]神秘主義と魔術の実践を重視し、ユダヤ教の観点からこれらの主題に関する無料および有料の教育リソースを提供しています。非ユダヤ人への改宗サービスを提供していますが、その方法において他のユダヤ人グループと異なることを選択しています（ただし、これは他のユダヤ人が自分たちの運動からの改宗者を認めない可能性があることを強調し、この点に関して異なるラビ運動の間には既存の対立があることを説明しています）。彼らは、改宗者はユダヤ教とユダヤ文化を学び、関わるべきだと強調していますが、これは改宗の前提条件ではありません。改宗は、信仰の宣言、特定の道徳基準を守りユダヤ教を学ぶという約束、そして改宗証明書のための少額の象徴的な支払いから成ります。[ 173 ]ヴァイスは、ミリアム・ユダヤ教での改宗では、イスラエルの帰還法の恩恵を受ける権利は得られないことを明確にしています。彼は、ユダヤ教は誠実な人々に開かれているべきだと考えています。[ 174 ]このコミュニティのもう一人の著名人は、イェシーバー・ホフェツ・ハイムで叙任された正統派アイルランド系ユダヤ人のラビ、デイビッド・マクラシュリーです。彼は毎週、預言者ミリアムの寺院を通じて無料で一般公開されるトーラーの週ごとの学習会を主催しています。[ 175 ]
ノアハイド主義、ノアハイド、またはベネイ・ノア（ヘブライ語: בני נח、「ノアの子孫」）は、ノアの七つの律法に基づく新しい宗教運動です。歴史的に、ヘブライ語のベネイ・ノアという用語は、ユダヤ人が自分たちをノアの子孫だと信じているため、すべての非ユダヤ人に適用されてきました。[ 176 ]しかし今日では、ノアの七つの律法を守る「義なる異邦人」を指すために特に使用されています。ユダヤ法によれば、非ユダヤ人（異邦人）はユダヤ教に改宗する義務はありませんが、義人の最終的な報いである来世（オラム・ハバ）で居場所を確保するために、ノアの七つの律法を守る必要があります。現代のノアハイド運動は、1990年代にイスラエルの正統派ラビ（主にハシディズムとシオニズムに関係する）によって創設された。[ 177 ] [ 178 ]
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