ナラヤナ

ナラヤナ（サンスクリット語：नारायण、インド語：Nārāyaṇa ）は、ヴィシュヌの姿と異名の一つである。この姿では、神は天の水の下でヨガの眠りについた姿で描かれ、男性原理を象徴し、創造の役割と関連付けられている。 ^{[1] [2]彼は}プルショッタマとしても知られ、ヴィシュヌ派では至高の存在とされている。^{[3] [4] [5] [6]}

ナラヤン・アイヤンガーは、サンスクリット語の「ナラヤナ」の意味はマヌ法典（マヌスムリティとも呼ばれ、ダルマシャーストラのテキスト）にまで遡ることができると述べています。 ^[7]

水はナラと呼ばれます。水はまさにナラの子孫です。そこがナラの最初の住居（アヤナ）であったため、ナラヤナと名付けられました。

— 第1章第10節^[8]

この定義は、マハーバーラタやヴィシュヌ・プラーナなどのヴェーダ以降の文献全体で使用されています。^{[7] [9] 「ナラヤナ」は「}原始人の息子」^[10]、「すべての人間の基礎となる至高の存在」^[11]とも定義されています。

• 「ナラ」（サンスクリット語 नार）は「水」と「人」を意味します^[12]
• 「ヤナ」（サンスクリット語 यान）は「乗り物」「船」、またはより広く言えば「住居」「家」を意味する^[13]

LB ケニーは、ナラヤナはヴィシュヌと融合する以前、ドラヴィダ文明、そして最終的にはインダス文明と関連していたと提唱している。このために、彼はこの神の語源はドラヴィダ語の「水」を意味するnara、タミル語で「ある場所に横たわる」を意味するay 、ドラヴィダ語の男性語尾anと関連していると主張している。彼は、これがナラヤナが海で蛇の上に横たわっている姿で表現される理由でもあると主張している。彼は「アーリヤの神々のこのナーラーヤナはモヘンジョ＝ダリアンの最高神で、おそらく Ān と呼ばれた神で、タミル文学では歴史上のシヴァの原型である Āndivanam として今も残っている」と引用している。^{[14] [15] [16]}

ヴェーダとプラーナでは、ナーラーヤナは、水を満たした雲のような神聖な黒っぽい青色をしており、4本の腕を持ち、パドマ（蓮華）、カウモダキ ・ガーダ（棍棒）、パンチャジャ ニャ・シャンカ（法螺貝）、スダルシャナ・ チャクラ（円盤）を持っていると描写されています。

叙事詩『マハーバーラタ』のイティハーサには次のように記されている。

我はナラヤナ、万物の源、永遠なるもの、不変なるものである。我は万物の創造者であり、また破壊者でもある。我はヴィシュヌであり、ブラフマーであり、神々の長であるシャンカラである。我は毘沙門天王であり、死者の霊の主であるヤマである。我はシヴァであり、ソーマであり、創造物の主であるカシヤパである。そして、再生した者の中で最良の者よ、我はダトリと呼ばれる者であり、ヴィダトリと呼ばれる者であり、犠牲の化身である。火は私の口、大地は私の足、太陽と月は私の目である。天は私の頭頂、大空と方位は私の耳である。水は私の汗から生まれたものである。方位のある空間は私の体であり、空気は私の心です...

...そして、ブラフマナよ、真実、慈悲、苦行、すべての生き物に対する平和と無害、およびその他の素晴らしい行為の実践によって人々が得るものはすべて、私の計画によるものです。私の命令に支配され、人々は私の体の中をさまよい、彼らの感覚は私に圧倒されています。彼らは自分の意志に従ってではなく、私に動かされて動きます。

—  『マハーバーラタ』（キサリ・モハン・ガングリ訳、1883-1896）、第 3 巻、ヴァルナ・パルヴァ、第 CLXXXVIII 章 (188) ^[9]

『ヴィシュヌ・プラーナ』、『バガヴァタ・プラーナ』、『ガルーダ・プラーナ』、『パドマ・プラーナ』などの文献によれば、ナラヤナはヴィシュヌ自身であり、さまざまな化身として化身します。

バガヴァッド・ギーターによれば、彼は「宇宙のグル」でもある。^[要出典]バガヴァタ・プラーナは、ナラヤナを至高の神格であると宣言し、宇宙内に14の世界を創造する。ラージャス・グナの神であるブラフマーは、サットヴァ・グナを受け入れることで、ヴィシュヌとして宇宙を維持、維持、保護する。^{[要出典]ナラヤナは}、マハー・カルパの終わりに、タマス・グナの主宰神であるカラグニ・ルドラとして自ら宇宙を消滅させる。

ヴェーダの『バガヴァタ・プラーナ』、『プルシャ・スークタ』、『ナーラーヤナ・スークタ』、そして『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』によれば、彼は究極の魂です。

マドゥヴァチャリヤによれば、ナーラーヤナはヴィシュヌの5つのヴュハ（化身）のうちの1つであり、神の宇宙的化身であり、化身とは対照的である。マドゥヴァチャリヤはヴィシュヌの顕現を、ヴィシュヌのヴュハ（化身）とアヴァターラ（化身）の2つのグループに分けた。^[17]ヴュハは、ヴェーダーンタのヴィシシュタアドヴァイタ派とドヴァイタ派の両方から権威あるものとして受け入れられた宗派のテキストであるパンチャラトラに基づいている。それらは、宇宙が秩序づけられ、創造され、進化するメカニズムである。ナーラーヤナは、宇宙の発展の中で次々に進化するヴァスデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダのチャトゥル・ヴュハの側面を備えている。マハーバーラタでは、クリシュナはナラヤナと同義であり、アルジュナはナラと呼ばれています。^{[18]叙事詩では、両者を複数形の「クリシュナ」、または}ヴィシュヌの以前の化身の一部の化身として特定し、ナラ・ナラヤナとしての神秘的なアイデンティティを思い起こさせます。^[19]

バガヴァッド・ギーターでは、ナラヤナ（クリシュナ）は人間の知覚や想像の限界を超えた普遍的な姿（ヴィシュヴァルパ^{）を持っているとも描写されている。 [20]}

ナーラーヤナ・スークタでは、ナーラーヤナは本質的にすべてのものの最高の力および/または本質であるとされています。「ナーラーヤナ・パラブラフマン・タトヴァム・ナーラーヤナ・パラハ」。^[21]

ナラヤナの物質宇宙を超えた永遠かつ至高の住処はヴァイクンタであり、パラマパダと呼ばれる至福と幸福の領域で、解放された魂が至高の主とともに永遠に至福と幸福を享受する最終的または最高の場所を意味します。ヴァイクンタは物質宇宙を超えた場所にあるため、物質科学や論理では認識も測定もできません。^[22]時には、ナラヤナまたはヴィシュヌがアナンタ・シャヤナの形でシェーシャの上に横たわるクシラ・サーガラ^[23]も、物質宇宙内の ヴァイクンタとして認識されます。

シュルティ文献では、ナラヤナはブラフマーとイシャナ（シヴァ）が存在しない時にも存在していた原始的存在であると述べられている。彼は文献の中で至高の魂として考えられている。^[24]

パーリ経典の『マハーサマヤ・スッタ』 （DN 20）には、ヴェンフ（サンスクリット語：ヴィシュヌ）という名の神が言及されているが、テキストではこの名前はデーヴァの一種を意味する可能性もあると示唆している。この神はまた、『ヴェンドゥ・スッタ』（SN 2.12）にもヴェンドゥとして登場し、そこでゴータマ・ブッダに語りかけて、ダルマに従う人々が経験する喜びを称賛している。また、マヌについても簡単に言及している。^[25]

大乗仏教ではこの神の性格について詳しく述べられており、そこではしばしばナーラーヤナ（中国語：那羅延天、チベット語：མཐུ་བོ་ཆེ།）またはより稀にナラシンハ（納拉辛哈）、ヴァースデーヴァ（婆藪天）と呼ばれている。文献では金剛力士（ヴァジュラダーラ）として描かれることが多い。胎蔵界曼荼羅に存在し、金剛界曼荼羅の12人の守護神の一人である。秘教占星術ではシュラーヴァナと関連づけられている。 ^[26]彼の王妃はナーラーヤニである。^[27]彼は観音菩薩の心臓から生まれたと言われている。^[28]仏陀は、ナーラーヤナのように強固な体を持っていると表現されることもあります。

瑜伽経では、彼は緑がかった黄色の顔色をした三つの顔を持つと説明されている。彼は右手に車輪を持ち、ガルダに乗っている。 『易経印意』第 6 章では、彼はカーマダートゥに属し、権力獲得のために崇拝されていると説明されている。第 41 章では、彼はさまざまな「ダルマ武器」（ダルマユダ）を扱う 8 本の腕を持ち、それを使ってアスラを征服すると付け加えられている。

彼は、『カーラーンダヴィュハ・スートラ』、 『サルヴァプンヤサムカヤサマディー・スートラ』、『ナーラーヤナパリパリチャー・ダーラニー』など、いくつかの大乗経典に対話者として登場します。

彼はまた、ゴータマ・ブッダの生涯を記した経典の一つであるラリタヴィスタラ・スートラの複数の箇所で言及されています。ブッダは「ナーラーヤナの偉大な力を授かっており、彼自身が偉大なナーラーヤナと呼ばれている」と言われています。

中国のマニ教の写本『蒙璽光仏』は、仏教とマニ教の要素を融合した宗教文書で、ナラヤナ（中国語：那羅延、ピンイン：Naluoyan）を五仏の一人としており、他の仏はゾロアスター、釈迦牟尼、イエス、マニである。^[29]

バラバドラとナラヤナは強力な異母兄弟であり、ジャイナ教の宇宙観の時間サイクルの半分ごとに9回ずつ登場し、半チャクラヴァルティとして地球の半分を共同で支配しています。最終的に、プラティ・ナリヤナは、その不正と不道徳のためにナラヤナに殺されます。ナラヤナは非常に強力で、2人のバラバドラと同じくらい強力です。チャクラヴァルティンは2人のナラヤナと同じくらい強力です。したがって、ナラヤナは半チャクラヴァルティンになります。ティルタンカラはチャクラヴァルティンよりもはるかに強力です。ジャイナ教のマハーバーラタには、いとこ兄弟のネミナタ（ティルタンカラ）とクリシュナ（ナリヤナ）の間の友好的な決闘があり、ネミナタはまったく苦労せずにクリシュナに負けました。ネミナタがクリシュナの法螺貝を持ち上げて苦労せずに吹いたという話もあります。ジャイナ教の『マハーバーラタ』には、クリシュナがジャラサンダと争い、ジャラサンダを殺害する様子が描かれています。

ナラヤナは、ナラヤナ・スークタムやヴィシュヌ・スークタムのようなヴェーダの特定の部分で称賛されている。また、ナラヤナ・ウパニシャッド、マハナラヤナ・ウパニシャッド、ヌリシマ・タパニヤ・ウパニシャッドのような特定のヴィシュヌ派ウパニシャッドでも称賛されている。^[30]

パドマ・プラーナには、ナラヤナがルドラ（シヴァ）に恩恵を与えるエピソードが記されている。破壊の神は2つの恩恵を求めている。第一に、彼はナラヤナの信者の中で最も偉大な存在となり、世界中でその名声を得ることを望んでいる。第二に、彼は彼に庇護を求める者すべてに救済を与える能力を望んでいる。^[31]

ナーラーヤナの勇敢さはラーマーヤナに次のように記されている。^[32]

ナラヤナは、輝く雲のように、その弓から放たれた素晴らしい矢で、何本もの稲妻のように、髪を振り乱して風になびかせている夜のレンジャーたちを絶滅させました。日傘は壊れ、豪華な衣装は矢で引き裂かれ、内臓は裂かれ、目は恐怖で見開かれ、戦士たちは武器を投げ捨て、恐怖の狂乱状態に陥りました。ライオンに襲われた象のように、夜のレンジャーたちは、彼らを追いかけてきた原始のライオン（つまり、ヴィシュヌの化身であるヌルシマ、半人半ライオン）から逃げながら、馬とともに叫び声を上げました。

— ヴァールミーキ『ラーマーヤナ』第 7 巻第 7 章

ティルヴァイモリのシャラナガティ ガディヤムにあるラーマーヌジャのナラヤナへの服従の祈りは、シュリー ヴァイシュナヴァ派の信奉者にとって重要な意味を持ち、後世の模範的な祈りとなった。この祈りの中で、ラーマーヌジャはナラヤナを「シュリーとブーミとニラの愛する配偶者」と表現している。ナラヤナはヴァイクンタの住処に住み、宇宙の創造、保存、破壊の役割を担っているとされている。ナラヤナは究極の実在であるブラフマンと同一であると称賛されている。ナラヤナはすべての創造物の避難所、精神的および物質的存在の主人、信者の苦しみを払いのける存在とみなされている。彼はナラヤナと配偶者のシュリーに挨拶し、自分の「蓮華のような足」に服従して祈りを終える。^[33]

ウィキメディア・コモンズには、ナラヤナに関連するメディアがあります。

• ナラヤナの名は、死の瞬間でさえ、大罪人であるアジャミラを救うことができます。
• http://www.ayurvedacollege.com/articles/drhalpern/om_namo_narayanaya ああ、ナモ ナーラーヤナとアーユルヴェーダ