ポストヒューマニズム

ポストヒューマニズム（「ヒューマニズムの後」または「ヒューマニズムを超えて」という意味）は、21世紀の思想における人間中心主義の存在に対応する大陸哲学および批判理論の思想である。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}

一般的に、ポストヒューマニズムは、人間が他の生物、テクノロジー、そして周囲の世界とどのように関わっているかを綿密に考察します。この考え方は、人間であることの意味について、より詳細かつ正確な理解につながる可能性があります。それは、人間は他の人間だけでなく、すべての生命やシステムとつながっていることを認識するために、善悪（倫理）や中核的な信念（哲学）に関する古い考え方を再考することを含みます。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ポストヒューマニズムは、人間は植物、動物、生態系、生息地、テクノロジーといった非人間的なものと結びついていることを認識しなければならないと主張します。これには、私たち人間が動物的な性質（生物学）、環境とのつながり（生態学）、そして私たちが作り出す道具や拡張（テクノロジー）が含まれます。また、非人間的な要素が世界でますます積極的な役割を担っていると見なされるようになったため、私たちは新たな思いやり、義務、謙虚さを育む必要があることも指摘しています。結局のところ、ポストヒューマニズムの目的は、将来現実から逃避したり、テクノロジーだけに頼ったりすることではありません。むしろ、現在の状況と、その中で私たちがどこに属しているのかについて、より深く、より複雑な理解を求めているのです。^{[ 3 ] [ 4 ]}

哲学者テオドール・シャツキは、哲学的なポストヒューマニズムには2つの種類があると示唆している。^{[ 7 ]}

彼が「客観主義」と呼ぶものの一つは、ヒューマニズムに蔓延する主観性、あるいは間主観性の過度の強調に対抗し、動物や植物、コンピュータ、その他のものといった非人間的主体の役割を強調する。なぜなら、「人間と非人間は互いに決定し合う」と客観主義は宣言し、また「（一部の）対象は人間の活動や概念化から独立している」と主張するからである。^{[ 7 ]}

ポストヒューマニズムの第二の課題は、「個人（または個々の主体）よりも実践を優先すること」であり、彼らによれば、実践こそが個人を構成するものである。^{[ 7 ]}

哲学者ヘルマン・ドゥーイェヴェルトが提唱した第三のポストヒューマニズムが存在するかもしれない。彼はそれを「ポストヒューマニズム」とは呼ばなかったが、ヒューマニズムに対する内在的な批判を行い、ヒューマニズム、スコラ哲学、ギリシャ思想のいずれも前提とせず、異なる宗教的基盤動機から出発する哲学を構築した。^{[ 8 ]} ドゥーイェヴェルトは、法と意味を、人間とその他すべての存在、行動、生活、発生などを可能にするものとして優先した。「意味は創造されたすべてのものの存在であり、私たちの自己の性質でもある」とドゥーイェヴェルトは書いた。^{[ 9 ]}人間も非人間も同様に、多様な共通の法の側面 に従って機能し、それは多数の異なる法領域または側面から構成されている。^{[ 10 ]}人間と非人間の時間的存在は多面的である。例えば、植物も人間も生物的側面で機能する身体であり、コンピュータも人間も形成的側面と言語的側面で機能するが、人間は美的、法的、倫理的、信仰的側面でも機能する。ドゥーイェヴェールド版は、非人間的エージェントがさまざまな側面で独自の主体機能を持つことを許容し、側面機能に重点を置いているため、客観主義版と実践版の両方を包含し統合することができる。^{[ 11 ]}

文学研究の理論家であるイハブ・ハッサンはかつて、「ヒューマニズムは、ポストヒューマニズムとしか言いようのない何かに変容するにつれて、終焉を迎えつつあるのかもしれない」と述べた。^{[ 12 ]}この見解は、20世紀後半に、やや多様ではあるものの相互補完的な思考と実践の領域で発展してきたポストヒューマニズムのほとんどの潮流に先立つものである。例えば、ハッサンは、社会におけるポストモダニティを明確に論じた理論書で知られる学者である。^{[ 13 ]}ポストモダニズム研究を超えて、ポストヒューマニズムは、ヒューマニズム思想や啓蒙思想に内在する問題のある前提への反動として、さまざまな文化理論家によって発展・展開されてきた。^{[ 14 ]}

ハッサンの理論を補完し、また対照的な理論家には、ミシェル・フーコー、ジュディス・バトラー、グレゴリー・ベイトソン、ウォーレン・マカロック、ノーバート・ウィーナーなどのサイバネティクス研究者、ブルーノ・ラトゥール、キャリー・ウルフ、エレイン・グラハム、N・キャサリン・ヘイルズ、ベンジャミン・H・ブラットン、ドナ・ハラウェイ、ロージ・ブライドッティ、フランチェスカ・フェランド、ピーター・スローターダイク、ステファン・ローレンツ・ゾルグナー、エヴァン・トンプソン、フランシスコ・バレラ、ウンベルト・マトゥラーナ、ティモシー・モートン、ダグラス・ケルナーなどの思想家が含まれる。理論家の中には、ロバート・ペッパーレルなどの哲学者もおり、「ポストヒューマン状態」について書いており、これはしばしばポストヒューマニズムという用語の代わりに用いられる。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ポストヒューマニズムは、人間を多くの自然種の一つに位置づけることで、古典的なヒューマニズムと異なり、人間中心主義的な支配に基づく主張を一切否定する。^{[ 17 ]}この主張によれば、人間には自然を破壊したり、倫理的な観点から先験的に自然の上に立つ権利は本来存在しない。人間の知識もまた、かつては世界の決定的な側面と見なされていたが、より支配力の弱い立場に追いやられる。人権は、動物の権利やポストヒューマンの権利と並ぶスペクトラム上に存在する。 ^{[ 18 ]}人間の知性の限界と誤謬性が認められるが、それはヒューマニズムの合理的伝統を放棄することを意味するものではない。^{[ 19 ]}

ポストヒューマン論の提唱者たちは、革新的な進歩と新興技術が、啓蒙主義哲学に関連するデカルトらが提唱した伝統的な人間モデルを超越したと主張している。^{[ 20 ]}ポストヒューマニズムの見解はシェイクスピアの作品にも見られる。^{[ 21 ]}ヒューマニズムとは対照的に、ポストヒューマニズムの言説は、人間に関する現代の哲学的理解を取り巻く境界を再定義しようとしている。ポストヒューマニズムは、現代の社会的境界を超えた思考の進化を表しており、ポストモダンの文脈における真理の探求に基づいている。そうすることで、人間中心主義的な仮定に満ちた「人類学的普遍性」を確立しようとするこれまでの試みを拒否している。 ^{[ 17 ]}近年、批評家たちはポストヒューマニズムの出現を近代における重要な局面として描写しようと試みており、ポストヒューマンの重要な思想の起源を近代小説^{[ 22 ]} 、ニーチェ^{[ 23 ]}、あるいは歴史性の危機に対する近代主義的な反応^{[ 24 ]に求めている。}

ニーチェの哲学はポストヒューマニズム的であると特徴づけられてきたが、^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}フーコーはポストヒューマニズムを、ヒューマニズムと啓蒙思想を区別する文脈の中に位置づけた。フーコーによれば、両者は緊張関係にあった。ヒューマニズムは規範を確立しようとし、啓蒙思想はヒューマニズム的思考によって構築された境界を含め、物質的なものすべてを超越しようとしたからである。^{[ 17 ]}啓蒙思想 がヒューマニズムの境界に挑戦したことを踏まえ、ポストヒューマニズムは人間のドグマ（人類学的、政治的、科学的）のさまざまな前提を拒否し、人間であることの意味についての思考の性質を変えようとすることで次の段階に進む。これには、複数の言説（進化論的、生態学的、技術的）において人間を脱中心化するだけでなく、それらの言説を検証して、人間性や人間の概念に関する固有のヒューマニズム的、人間中心主義的、規範的な概念を明らかにすることも必要となる。

ポストヒューマニズムの言説は、人間であることの意味を考察し、現在の文化的・歴史的文脈に照らして「人間」という概念を批判的に問い直すための空間を開拓することを目指している。^{[ 14 ]} N. キャサリン・ヘイルズは著書『How We Became Posthuman』の中で、知能機械と共進化し続けるポストヒューマンの様々なバージョン間の葛藤について述べている。^{[ 28 ]}ポストヒューマンの言説の一部によれば、このような共進化によって、人は現実の経験に対する主観的な理解を、身体化された存在の境界を超えて拡張することができる 。ヘイルズのポストヒューマン観（しばしば「技術的ポストヒューマニズム」と呼ばれる）によれば、視覚的知覚とデジタル表現は、逆説的にますます顕著になる。知覚された境界を解体することによって知識を拡張しようとする一方で、知識の獲得を可能にするのはまさにこれらの境界なのである。現代社会におけるテクノロジーの使用は、この関係を複雑にすると考えられている。^{[ 29 ]}

ヘイルズは、現代において身体化された現実の境界がどのように損なわれ、人間性の狭い定義がもはや適用されなくなったかを明らかにするために、人間の身体を情報に変換すること（ハンス・モラベックが示唆したように）について論じている。このため、ヘイルズによれば、ポストヒューマニズムは身体の境界に基づく主観性の喪失によって特徴づけられる。 ^{[ 14 ]} 主観性の概念の変化や人間であることの意味に関する考え方の崩壊を含むこのポストヒューマニズムの流れは、ドナ・ハラウェイのサイボーグの概念と関連付けられることが多い。^{[ 14 ]}しかし、ハラウェイは、他の理論家が人間の生物学的能力を拡張するための技術革新のユートピア的見解を促進するためにこの用語を使用しているため、ポストヒューマニズムの言説から距離を置いている^{[ 30 ]} （これらの概念は、より正確にはトランスヒューマニズムの領域に属するだろうが^{[ 14 ]}）。

ポストヒューマニズムは広範で複雑なイデオロギーですが、今日そして未来において重要な意味を持っています。それは、本質的に人間的あるいは生物学的起源を持たない社会構造を再定義しようと試み、意識とコミュニケーションが潜在的に独自の非物質的な存在として存在し得る社会心理システムの観点から捉えようとします^。その結果、人間の存在を形作る技術の現在の使用方法と将来に関して疑問が生じ、言語、象徴、主観性、現象学、倫理、正義、創造性に関する新たな懸念も生じます。 ^{[ 17]}

ポストヒューマニズムは、非技術的な形態と技術的な形態に分けられる 。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

社会学者のジェームズ・ヒューズは、この2つの用語の間にはかなりの混乱があると述べている。^{[ 44 ] [ 45 ]}ロバート・ラニッシュとステファン・ゾルグナーは、ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズム に関する著書の序文で、この混乱の原因について、ポストヒューマニズムはトランスヒューマニズムと批判的ポストヒューマニズムの両方を含む包括的な用語としてよく使われると述べている。^{[ 44 ]}

どちらのテーマも人類の未来に関係しているが、人間中心主義に対する見解が異なる。^{[ 46 ]}『ポストヒューマニズム』の著者であるプラモド・ナヤールは、ポストヒューマニズムには存在論的ポストヒューマニズムと批判的ポストヒューマニズムの2つの主要な流れがあると述べている。^{[ 47 ]}存在論的ポストヒューマニズムはトランスヒューマニズムと同義である。このテーマは「ヒューマニズムの強化」と見なされている。^{[ 48 ]}トランスヒューマニズムの思想は、人間はまだポストヒューマンではないが、多くの場合、技術の進歩と応用による人間の強化がポストヒューマンになる過程であると示唆している。^{[ 49 ]} トランスヒューマニズムは、世界の中心としてホモ・サピエンスに焦点を当てるヒューマニズムの姿勢を維持しつつ、技術を人間の進歩に不可欠な補助手段とみなしている。しかし、批判的ポストヒューマニズムはこれらの見解に反対している。^{[ 50 ]}批判的ポストヒューマニズムは、「人間例外主義（人間は唯一無二の存在であるという考え）と人間道具主義（人間は自然界を支配する権利があるという考え）の両方を拒否する」。^{[ 47 ]}人間の重要性に関するこれらの対照的な見解は、この2つの主題の主な相違点である。^{[ 51 ]}

トランスヒューマニズムは、特にSFにおいて、批判的ポストヒューマニズムよりも大衆文化に深く根付いている。プラモド・ナヤールはこの用語を「映画とポップカルチャーのポップ・ポストヒューマニズム」と呼んでいる。^{[ 47 ]}

ポストヒューマニズムは、以下のような幅広い分野を包含する。

• 反人間主義：伝統的な人間主義や、人間の状態、活力、主体性に関する伝統的な考え方を批判する理論の一分野。 ^{[ 52 ]}
• 非人間主義：パトリシア・マコーマックが提唱した概念で、人間中心主義への批判を従来の反人間主義を超えて拡張するものです。反人間主義は人間の例外主義に疑問を投げかけますが、非人間主義は非人間的な生命体の倫理的、認識論的、美的意義に焦点を当てることで「人間を超えた」方向へ積極的に進むことを目指します^{[ 53 ]。}
• 文化ポストヒューマニズム：ヒューマニズムの根幹をなす前提とその遺産を批判する文化理論の一分野^{[ 54 ]}であり、「人間」や「人間性」の歴史的概念を検証し、疑問を投げかけ、人間の主体性や身体性に関する典型的な概念にしばしば異議を唱え^{[ 14 ]} 、「人間性」の「古風な」概念を超えて、現代のテクノサイエンスの知識に絶えず適応する概念を開発しようと努める^{[ 15 ] 。}
• 哲学的ポストヒューマニズム：文化ポストヒューマニズムに基づく哲学的方向性^{[ 55 ]}であり、道徳的関心の範囲を拡大し、主体性を人間種を超えて拡張することの倫理的意味合いを考察する。 ^{[ 14 ] [ 56 ]}
• ポストヒューマンの状態：批判理論家による人間状態の脱構築。 ^{[ 16 ]}
• 実存的ポストヒューマニズム：実存の実践としてポストヒューマニズムを受け入れる。^{[ 57 ]}その源泉は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、道教、禅仏教などの非二元論的な世界的哲学、ヨガの哲学^{[ 58 ]}、大陸実存主義、土着の認識論、スーフィズムなどから得られている。それは、人間であることの具現化された実践の歴史を掘り下げ、それによって人間性についての考察を広げることで、「人間」であることの覇権的な概念を検証し、挑戦する。
• ポストヒューマン・トランスヒューマニズム：ポストヒューマニズム哲学に基づき、不老不死を可能にし、人間の知的、身体的、心理的能力を大幅に向上させる技術を開発し、利用可能にすることで「ポストヒューマンの未来」を実現しようとするトランスヒューマンのイデオロギーおよび運動。 ^{[ 59 ]}トランスヒューマニズムの変種としてAI乗っ取りがあり、人間は強化されるのではなく、最終的には人工知能に置き換えられると考えられている。
• ポストヒューマニゼーションとは、「社会が『自然な』生物学的人間以外のメンバーを含むようになり、それらのメンバーが何らかの形で社会の構造、ダイナミクス、または意味に貢献するようになるプロセス」である。^{[ 60 ]}

批評家の中には、トランスヒューマニズムを含むあらゆる形態のポストヒューマニズムは、それぞれの提唱者が認識している以上に共通点が多いと主張する者もいる。^{[ 61 ]}これらの異なるアプローチを結びつけて、ポール・ジェームズは「重要な政治的問題は、事実上、人間という存在のカテゴリーが歴史の排水口に流れ込んでしまうことを許容してしまう点にある」と示唆している。

これは存在論的に重要な問題である。「ポスト」という言葉が、かつて人間であることの意味の終焉（単に近代の支配の終焉）を意味するのではなく、「ポストモダニズム」という命名とは異なり、ポストヒューマニストたちは、人間が、その存在論的な多様性すべてにおいて、個人やコミュニティの雑多な共存として、私たちの何か特定されていないものを救うという名目で消え去るという深刻なゲームをしている。^{[ 62 ]}

しかし、パフォーマンス哲学者のシャノン・ベルによれば、人文科学や芸術分野のポストヒューマニストの中には、トランスヒューマニズム（ジェームズの批判の的となっている）を批判する者もいる。その理由の一つは、トランスヒューマニズムが啓蒙主義の人文主義や古典的自由主義の価値観、すなわち科学主義を多く取り入れ、拡張していると主張しているからである。^{[ 63 ]}

利他主義、相互主義、ヒューマニズムは、自由主義資本主義を支える柔らかくぬるぬるした美徳である。ヒューマニズムは常に搾取の言説に組み込まれてきた。植民地主義、帝国主義、新帝国主義、民主主義、そしてもちろんアメリカの民主化である。トランスヒューマニズムの深刻な欠陥の1つは、人間のバイオテクノロジーによる強化に自由主義的人間的価値観を導入することである。ポストヒューマニズムは、実践を通して自己と他者、本質、意識、知性、理性、主体性、親密さ、生命、具現化、アイデンティティ、身体についての新たな理解を発展させようとする、はるかに強い批判的側面を持っている。^{[ 63 ]}

現代の思想的指導者の多くはポストヒューマニズムで説明されるイデオロギーの性質を受け入れているが、中にはこの用語に懐疑的な者もいる。サイボーグ宣言の著者であるハラウェイは、ポストヒューマニズムとの哲学的整合性を認めつつも、この用語を公然と拒否している。ハラウェイは代わりに、人間と共存する非人間的存在を指す「コンパニオン種」という用語を選んでいる。^{[ 30 ]}

ポストヒューマニズムへの「転換」の中で、人種の問題が疑わしいほど無視されていると主張する人もいる。批判理論家のザキヤ・イマン・ジャクソンは、「ポスト」と「人間」という用語がすでに人種的な意味合いを帯びていることを指摘し、ポストヒューマニズムの中で人間を「超越」しようとする衝動は、フランツ・ファノン、エメ・セゼール、オルタンス・スピラーズ、フレッド・モーテン^{[ 64 ]}を含む「黒人によって生み出された人間性の実践と批判」をあまりにも無視していると主張する。このような「超越」の様式が理解可能で実行可能となる概念的根拠を問い直し、^{ジャクソンは、ポストヒューマニストが招き入れる「黒人であること自体が}、非人間的な混乱や混乱を条件づけ、構成している」ことを観察することが重要であると主張する^{。[ 64 ]}言い換えれば、一般的に人種、特に黒人であることは、例えば科学的人種差別の永続的な遺産において、人間と非人間の区別を行うまさにその条件を構成していることを考えると、「超越」へのジェスチャーは実際には「長い間異議を唱えられてきたヨーロッパ中心主義的超越主義に私たちを立ち返らせる」ことになる。^{[ 65 ]}ポストヒューマニズム研究は、特徴的な修辞的手法のため、 1980年代と1990年代のポストモダニズム研究に対してよく向けられたのと同じ批判に頻繁にさらされている。

2020年代には、カトリック教会と聖座は、国際神学委員会が執筆した「Quo vadis, humanitas?」や教皇回勅「Magnifica humanitas」などの文書で、トランスヒューマニズムとポストヒューマニズムの哲学を取り上げました。^{[ 66 ] [ 67 ]}

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