使徒言行録

使徒言行録[ ^a]（コイネー語：Πράξεις Ἀποστόλων、Práxeis Apostólōn ; ^[2] ラテン語：Actūs Apostolōrum ）は、新約聖書の第5巻であり、キリスト教会の設立とローマ帝国へのそのメッセージの広がりについて語っています。^[3]

使徒行伝とルカによる福音書は、同じ匿名の著者による二部構成の作品、ルカによる福音書・使徒行伝を構成しています。 ^[4]伝統的に、著者は使徒パウロとともに旅をした医師である福音記者ルカであると信じられています。通常は西暦80～90年頃とされていますが、西暦110～120年とする学者もいます。^[5]最初の部分であるルカによる福音書では、ナザレのイエスの生、死、復活を通して、神が世界を救うという計画を果たされた様子が語られています。使徒行伝は、イエスの昇天から始まる、1世紀のキリスト教の物語の続きです。エルサレムを舞台とした最初の章では、ペンテコステの日（聖霊降臨）、エルサレムからのキリスト教徒の追放、アンティオキアでの教会の設立について説明しています。後半の章では、使徒パウロのもとでのメッセージの継続が語られ、パウロがローマで投獄され裁判を待つところで終わります。

ルカによる福音書と使徒行伝は、ユダヤ人の救世主がいかにして圧倒的に非ユダヤ人の教会を持つようになったかという神学上の問題に答えようとする試みである。その答えは、ユダヤ人がキリストのメッセージを拒絶したため、キリストのメッセージが異邦人に送られたということである。^[3]ルカによる福音書と使徒行伝は、ユダヤ人に向けたイエスの運動の擁護とも見ることができる。使徒行伝の演説や説教の大部分はユダヤ人の聴衆に向けられたものであり、ローマ人はユダヤ人の慣習や法律に関する紛争の外部仲裁者として機能した。^[6]一方で、ルカはイエスの信奉者をユダヤ人の一派として描写し、したがって公認宗教として法的保護を受ける資格があるとしている。他方、ルカは神がユダヤ人とキリスト教徒に意図している未来について不明確であるように思われ、イエスとその直接の信奉者のユダヤ性を称賛する一方で、ユダヤ人が救世主を拒絶したことを強調している。^[7]

「使徒行伝」という名前は、 2世紀後半にイレナエウスによって初めて使用されました。これがこの書の既存の名前であったか、イレナエウスによって考案された名前であったかは不明です。著者によって付けられた名前ではないことは明らかです。なぜなら、práxeis（行為、行為）という単語は本文中に一度し​​か現れず（使徒行伝19:18）、そこでは使徒ではなく、使徒の信奉者によって告白された行為を指しているからです。^[2]

ルカによる福音書と使徒行伝は、学者たちがルカ・使徒行伝と呼ぶ二巻から成る作品である。^{[4]両者を合わせると}新約聖書の27.5%を占め、一人の著者によるものとしては最大の貢献であり、教会の典礼暦と、後世の人々がイエスと初期教会の物語に当てはめた歴史的概要の両方の枠組みを提供している。^[8]どちらの巻にも著者の名前はない。^[9] 2世紀に遡る教会の伝統によれば、著者はルカであり、使徒パウロ自身に帰せられる3通の手紙の中でパウロの仲間として名前が挙がっている。この見解は今でも時々提唱されているが、「批評家のコンセンサスは、使徒行伝の記述と真正なパウロの手紙の間には無数の矛盾があることを強調している」。^[10]（使徒行伝のパウロの回心に関する記述（使徒行伝 9:1–31、22:6–21、26:9–23）と、パウロ自身がその出来事の後ユダヤのキリスト教徒に知られなかったと述べていること（ガラテヤ人への手紙 1:17–24）を比べると、その例が分かります。）^[11]著者は「パウロを崇拝しているが、使徒としてのパウロ自身の見解には同意していない。著者自身の神学は、重要な点でパウロの神学とかなり異なっており、パウロ自身の見解を正確に表現していない。」^[12]彼は教育を受けており、裕福で、おそらく都会人で、労働者ではなかったものの、手作業を尊重する人物でした。これは重要です。なぜなら、当時のより高尚な著者は、パウロの初期の教会を構成し、おそらくルカの聴衆であった職人や中小企業の人々を軽蔑していたからです。^[13]

「私たち」という箇所を、筆者が歴史の目撃者であったことを示していると解釈する解釈（ルカが福音書記者であるかどうかは関係ない）は、現在の聖書研究において最も影響力のあるものである。^{[14]この見解に対する反論には、ルカによる福音書と使徒行伝には、}使徒パウロの真正な手紙とは相容れない神学と歴史物語の相違点が含まれているという上記の主張が含まれる。^[15]

ルカによる福音書と使徒行伝の最も古い年代は、パウロがローマで投獄されていた紀元62年頃である^[16]が、ほとんどの学者は、マルコを資料として使っており、エルサレムの破壊を振り返り、パウロの手紙（1世紀後半に流通し始めた）を意識していないという理由で、紀元80～90年としている。もし、パウロの手紙や、一部の人が信じているようにユダヤ人の歴史家ヨセフスの著作を意識していたとすれば、2世紀初頭という年代も考えられます。^{[5] [17] [18]}

使徒行伝には、西方本文とアレクサンドリア本文の2つの主要なテキストの変種がある。最も古い完全なアレクサンドリア写本は4世紀のもので、最も古い西方写本は6世紀のもので、断片や引用は3世紀にまで遡る。使徒行伝の西方本文はアレクサンドリア本文より6.2～8.4％長く、追加された部分はユダヤ人がメシアを拒絶し、聖霊の役割を否定する傾向が強く、使徒行伝の他の部分とは文体が異なっている。^[19]学者の大多数は、より本物であるとして西方本文よりもアレクサンドリア本文（短い）を好むが、同じ議論はルカによる福音書に関しては西方版の方がアレクサンドリア版よりも好まれるだろう。その場合、西方版の方が短いからである。^[19]

『使徒行伝』（Praxeis Apostolon ）という題名から、偉人の行為や業績を語るジャンル（ praxeis ）を連想させるが、これは著者が付けた題名ではない。^[2]匿名の著者は、ルカによる福音書と使徒行伝を、他の多くの人が書いた「物語」（διήγησις, diēgēsis ）に沿わせ、自分の作品を「整然とした記述」（ἀκριβῶς καθεξῆς ）と表現した。ヘレニズム文学やユダヤ文学には、正確な類似点がない。 ^{[20]著者は、ローマの歴史書として有名な}ハリカルナッソスのディオニュシオスや、ユダヤ人の歴史書を著したユダヤ人歴史家ヨセフスの著作をモデルにしたのかもしれない。^[21]彼らと同様に、彼は創始者の誕生の日付（ディオニュシウスの場合はロムルス、ヨセフスの場合はモーセ、ルカの場合はイエス）を明記することで歴史を固定し、創始者が神から生まれ、権威を持って教えを受け、死後、天に昇る前に証人たちの前に現れたことを語っています。^[21]概して使徒行伝の出典は推測することしかできませんが、^[22]著者は七十人訳聖書（ユダヤ教の聖書のギリシャ語訳）、マルコによる福音書、およびQ出典と呼ばれる仮説上の「イエスの発言」集かマタイによる福音書のいずれかにアクセスできたはずです。^{[23] [24]}彼はマルコの福音書から使徒の時代にいくつかの出来事を移した。例えば、マルコ7章の「清い」食物と「汚れた」食物に関する記述は使徒行伝10章で使われ、マルコによる福音書のイエスが神殿を襲撃したという告発（マルコ14:58）はステパノの物語（使徒行伝6:14）で使われている。^{[25]また、}ペテロ第一、ヘブライ人への手紙、クレメンス第一との接点（示唆的な類似性を意味するが、明確な証拠ではない）もある。 ^{[26] [27]}その他の出典は内部証拠から推測するしかない。例えば、3つの「私たち」の節の伝統的な説明は、目撃証言を表しているというものである。^[28]このような推測された出典の探索は19世紀には人気があったが、20世紀半ばまでにはほとんど放棄された。^[29]

使徒行伝は、宗教改革後も初期教会の信頼できる歴史として読まれていたが、17世紀になると聖書学者たちは、それが不完全で偏向していることに気づき始めた。調和のとれた教会の描写はパウロの手紙で示されたものとはかなり矛盾しており、ペテロとパウロの死などの重要な出来事が省略されている。19世紀半ばの学者フェルディナント・バウアーは、著者が歴史を書き直してペテロとパウロの統一を示し、マルキオン派（マルキオンは2世紀の異端者で、キリスト教をユダヤ人から完全に切り離そうとした）に対抗して単一の正統派を推進したと示唆した。バウアーは今も大きな影響力を持っているが、今日では使徒行伝の歴史的正確性を判断すること（この傾向がなくなったことはないが）よりも、著者の神学プログラムを理解することに関心が集まっている。^[30]

ルカによる福音書は、イエスの信者たちが家に集まって主の晩餐を共にする場面で朗読されるために書かれた。^[21]著者はギリシャ語を話す教養のある読者を想定しているが、ギリシャ・ローマ世界全体ではなく、キリスト教特有の問題に関心を向けている。^{[31]著者は、}テオフィロスに宛てた序文で福音書を始めており（ルカ1:3、使徒言行録1:1参照 ）、読者を「確信」に導く「順序立てた記述」を提供する意図を彼に伝えている。^[13]著者は、テオフィロスに「それは起こったのか？」という歴史的正当性を与えるために書いたのではなく、「何が起こったのか、そしてそれは何を意味しているのか？」という信仰を促すために書いたのである。^[32]

使徒行伝（またはルカ伝）は「啓蒙」の書として意図されており、「徳は悪より優れているという実証」を意味している。^{[33] [34]}また、この作品は、当時の政界権力であったローマ帝国とキリスト教徒の適切な関係という問題にも取り組んでいる。キリスト教徒は神と皇帝の両方に従うことができるだろうか？その答えは曖昧である。^[6]ローマ人はユダヤ人に挑発されない限り、イエスやその追随者に対して決して行動を起こさず、裁判の場面ではキリスト教宣教師は常にローマ法違反の容疑を晴らし、使徒行伝はローマでパウロがローマの保護下でキリスト教のメッセージを宣べ伝えるところで終わる。同時に、ルカは、ローマ人が他の地上の支配者と同様にサタンから権威を受けており、キリストが神の王国の支配者であると明らかにしている。^[35]

使徒行伝は28章に分かれている。この作品には2つの重要な構造原理がある。1つ目は、神の契約の民であるユダヤ人の中心であるエルサレムから、異邦人世界の中心であるローマへの地理的な移動である。この構造は著者の前著であるルカによる福音書にまで遡り、使徒行伝19章21節のパウロの発言のような類似した場面によって示されている。この発言は、ルカによる福音書9章51節のイエスの言葉を反響している。「パウロの目的地はローマであり、イエスはエルサレムであった。」2番目の重要な要素はペテロとパウロの役割であり、前者はユダヤ教キリスト教会を、後者は異邦人への宣教を表している。^[36]

• 移行: テオフィロスに宛てた序文と福音書の最後の出来事の繰り返し (使徒行伝 1–1:26)
• ペトロのキリスト教：エルサレムからアンティオキアまでのユダヤ教会（使徒行伝 2:1–12:25）

2:1–8:1 – エルサレムでの始まり

8:2–40 – 教会はサマリアとその先へと拡大する

9:1–31 – パウロの改宗

9:32–12:25 – コルネリウスの改宗とアンティオキア教会の形成

• パウロのキリスト教：アンティオキアからローマへの異邦人宣教（使徒言行録 13:1–28:31）

13:1–14:28 – 異邦人伝道がアンティオキアから推進される

15:1–35 – エルサレムで異邦人宣教が確認される

15:36–28:31 – 異邦人への宣教、ローマでのパウロの受難物語で最高潮に達する（21:17–28:31）

• テオフィロスへの献辞（1:1–2）
• 復活の出現（1:3）
• 大宣教命令（1:4–8）
• 昇天（1:9）
• 再臨の預言（1:10–11）
• マティアがユダに代わった（1:12–26）
  • 上の部屋（1:13）
• 聖霊はシャブオット（ペンテコステ）に降臨した（2:1-47）。パラクレートも参照
• ペテロは足の不自由な物乞いを癒した（3:1–10）
• ペテロの神殿での演説（3:11–26）
• サンヘドリンの前でのペテロとヨハネ（4:1–22）
  • 死者の復活（4:2）
• 信者の祈り（4:23–31）
• すべては共有される（4:32–37）
• アナニアとサッピラ（5:1–11）
• しるしと不思議（5:12–16）
• サンヘドリンの前に立つ使徒たち（5:17–42）
• 七人の執事が任命される（6:1–7）
• サンヘドリンの前での ステファノ（6:8–7:60）
  • 「族長の洞窟」はシケムにありました（7:16）
  • 「モーセはエジプト人のあらゆる知恵を学んだ」（7:22）
  • 聖書でサウロ（使徒パウロ）が初めて言及される（7:58）
  • 使徒パウロはステファノの殉教における自分の役割を告白する（7:58–60）
• サウロはエルサレムの教会を迫害した（8:1–3）
• 福音記者フィリップ（8:4–40）
  • シモン・マグス（8:9–24）
  • エチオピアの宦官（8:26–39）
• 使徒パウロの改宗（9:1–31、22:1–22、26:9–24）
  • 使徒パウロはステファノの殉教における自分の積極的な役割を告白する（22:20）
• ペテロはアイネアを癒し、タビタを死から蘇らせた（9:32–43）
• コルネリウスの改宗（10:1–8, 24–48）
• ペテロの動物の入った布の幻（10:9–23, 11:1–18）
• アンティオキア教会の設立（11:19–30）
  • 「クリスチャン」という用語が初めて使用された（11:26）
• ヤコブ大王の処刑（12:1–2）
• ペテロの牢獄からの救出（12:3–19）
• ヘロデ・アグリッパ1世の死[紀元44年] (12:20–25)
  • 「神の声」（12:22）
• バルナバとサウロの使命（13–14）
  • 「パウロとも呼ばれたサウロ」（13:9）
  • 「人間の姿をした神々」と呼ばれる（14:11）
• エルサレム会議（15:1–35）
• パウロはバルナバと別れる（15:36–41）
• 第2および第3ミッション（16～20）
  • アレオパゴスの説教（17:16–34）
    • 「神は…日を定めた」（17:30–31）
  • ガリオ裁判51-52年頃 (18:12-17)
• エルサレムへの旅(21)
• 民衆とサンヘドリンの前で（22-23）
• フェリクス、フェストゥス、ヘロデ・アグリッパ2世の前で（24～26）
• ローマへの旅（27～28）
  • マルタ島では神と呼ばれた（28:6）

ルカによる福音書はテオフィロスに宛てた序文で始まっています。使徒行伝も同様にテオフィロスへの呼びかけで始まり、「私の以前の本」、つまり福音書に言及しています。

使徒とイエスの他の信奉者たちが集まり、イスカリオテのユダに代わってマティアスを十二使徒に選出する。ペンテコステの日、聖霊が降りてきて彼らに神の力を授け、ペテロとヨハネはエルサレムで多くの人々に説教し、癒し、悪霊を追い出し、死者を蘇らせる。最初の信者たちはすべての財産を共有し、お互いの家で食事をし、一緒に礼拝する。最初は多くのユダヤ人がキリストに従い、洗礼を受けるが、イエスの信奉者たちは他のユダヤ人からますます迫害され始める。ステファノは冒涜の罪で告発され、石打ちにされる。ステファノの死は大きな転換点となる。ユダヤ人はメッセージを拒否し、今後は異邦人に伝えられることになる。^[37]

ステファノの死によって迫害が始まり、イエスの多くの信奉者がエルサレムを去った。そのメッセージはユダヤ人に拒絶されたサマリア人や異邦人にも伝えられた。イエスの信奉者を迫害したユダヤ人の一人、タルソのサウロは、幻によって改宗し、キリストの信奉者となった（ルカはこの出来事を非常に重要視し、3回も語っている）。一連の幻に導かれたペテロは、神を畏れる異邦人である百人隊長コルネリオに説教し、コルネリオはキリストの信奉者となった。聖霊がコルネリオとその客に降り、キリストにおける永遠の命のメッセージは全人類に向けられていることが確認された。異邦人教会がアンティオキア（シリア北西部、帝国第3の都市）に設立され、ここでキリストの信奉者は初めてクリスチャンと呼ばれた。^[38]

異邦人への宣教はアンティオキアから推進され、エルサレムでのパウロとエルサレム教会の指導者との会合で確認された。パウロはその後数年間、西アジア小国とエーゲ海を旅し、説教、改宗、新しい教会の設立を行った。エルサレムを訪れたパウロは、ユダヤ人の暴徒に襲われる。ローマの司令官に救われたパウロは、ユダヤ人から革命家、ナザレ派の首謀者と非難され、投獄される。その後、パウロはローマ市民としてローマで裁判を受ける権利を主張し、海路でローマに送られ、そこでさらに2年間自宅軟禁され、神の王国を宣べ伝え、「主イエス・キリスト」について自由に教えた。使徒言行録は、パウロの法的トラブルの結果を記録することなく突然終了する。^[39]

1950 年代以前は、ルカ伝・使徒行伝は、ローマ人やパウロを批判する者からキリスト教を守るために書かれた歴史書とみなされていたが、それ以降は、主に神学的な書とみなされる傾向にある。^[40]ルカの神学は、主に彼の包括的なプロット、つまり場面、テーマ、登場人物が組み合わさって彼の特定の世界観を構築する方法を通して表現されている。^[41]彼の「救済の歴史」は、天地創造から読者の現在まで、3 つの時代にわたっている。第 1 は、「律法と預言者」の時代 (ルカ 16:16)、創世記から始まり、洗礼者ヨハネの出現で終わる時代 (ルカ 1:5–3:1)、第 2 は、神の王国が宣べ伝えられたイエスの時代 (ルカ 3:2–24:51)、そして最後に、復活したキリストが天に召されたときに始まり、キリストの再臨で終わる教会の時代である。^[42]

ルカ伝・使徒行伝は、ユダヤ人に約束された救世主が、圧倒的に非ユダヤ人の教会を持つようになった経緯という神学上の問題に答えようとする試みである。その答え、そしてその中心テーマは、ユダヤ人がキリストのメッセージを拒絶したために、キリストのメッセージが異邦人に送られたということである。^[3]このテーマは、ルカによる福音書第 4 章で、ナザレで拒絶されたイエスが預言者の拒絶を回想する場面で紹介されている。福音書の最後で、イエスは弟子たちに、彼のメッセージを「エルサレムから始めて」すべての国々に宣べ伝えるよう命じている。使徒行伝でも、イエスはその命令を繰り返し、「エルサレム、ユダヤとサマリア全土、そして地の果てまで」宣べ伝えるよう命じている。そして、彼らは、まずエルサレム、次にユダヤとサマリア、そしてローマ世界全体という順序で宣べ伝えていった。^[43]

ルカにとって、聖霊はキリスト教の教えを広める原動力であり、他の福音書記者の誰よりも聖霊を重視している。聖霊はペンテコステの日に、サマリア人と異邦人の最初の信者たち、そして洗礼者ヨハネによってのみ洗礼を受けた弟子たちに「注がれ」 、そのたびに神の承認のしるしとなった。聖霊は神の力を表す（昇天の際、イエスは弟子たちに「聖霊があなたたちに臨むと、あなたたちは力を受ける」と告げている）。聖霊を通して、弟子たちはエルサレムで何千人もの人々を改宗させる言葉を与えられ、最初の教会が形成された（この言葉は使徒行伝第5章で初めて使われている）。^[44]

学者たちが議論している問題の一つは、初期の教会とローマ帝国の関係に関するルカの政治的見解です。一方で、ルカは一般的にこの関係を直接の対立として描写していません。むしろ、それぞれが相手との関係を自分たちの目的に有利に働かせることを考えていた可能性があります。たとえば、初期のキリスト教徒は、パウロがフィリピ（使徒行伝 16:16–40）とエフェソス（使徒行伝 19:23–41）での異邦人の暴徒から、また 2 度ユダヤ人の暴徒からローマの役人から保護されたこと（使徒行伝 17:1–17、使徒行伝 18:12–17）を聞けば喜んだかもしれません。一方、ローマの読者は、パウロが違法な魔術の実践を非難したこと（使徒行伝 19:17–19）や、セルギウス・パウルス（使徒行伝 13:6–12）やフェストゥス（使徒行伝 26:30–32）などのローマの役人との友好的な関係を好意的に受け止めたかもしれない。さらに、使徒行伝には、ローマ政府の皇帝崇拝の結果としてキリスト教徒とローマ政府の間に争いが起こったという記述はない。したがって、パウロは教会とローマ帝国の間の調停者として描かれている。^[45]

一方、ローマ帝国の手によるパウロの投獄（使徒行伝 22-28）や、ローマの役人に悪影響を及ぼすいくつかの出会い（例えば、使徒行伝 24:26 のフェリクスがパウロに賄賂を要求したこと）などの出来事は、ローマと初代教会の間の具体的な対立点として機能しています。^[46]ローマ帝国のイデオロギーとルカの政治的ビジョンの間の緊張の最も重要な点は、ローマの百人隊長コルネリウスに対するペテロの演説に反映されているかもしれません（使徒行伝 10:36）。ペテロは、「この方」[οὗτος]、つまりイエスは「すべてのものの主[κύριος]です」と述べています。κύριοςという称号は、古代ではローマ皇帝によく付けられていたため、ルカがイエスの呼び名として使用したことは、皇帝の権威に対するあからさまな挑戦となりました。^[47]

ルカによる福音書と使徒行伝の二部構成の第二部である使徒行伝は、ルカによる福音書と重要なつながりを持っています。使徒行伝の構成における主要な転換点は、ルカによる福音書と類似しています。幼子イエスの神殿奉献は、使徒行伝の神殿での冒頭と類似しており、イエスが宣教に先立って荒野で受けた40日間の試練は、使徒行伝における昇天の前の40日間と類似しており、サマリアとデカポリス（サマリア人と異邦人の地）でのイエスの宣教は、サマリアと異邦人の地での使徒たちの宣教と類似しています（ルカによる福音書を参照）。これらの類似点は両方の書を通じて続き、この作品の物語の統一性に貢献しています。

しかし、学者たちはルカと使徒行伝の間には、明らかな矛盾を含む相違点があることを指摘している。例えば、福音書では昇天を復活直後のイースターの日曜日としているが、使徒行伝 1 では 40 日後としている。^[48]このような相違点から、2 つの書の統一性に関する議論が巻き起こっている。ルカと使徒行伝の単独著者であることに深刻な疑問を呈しているわけではないが、これらの相違は、2 巻にわたる物語の展開とテーマの連続性のバランスをとる複雑な文学構造を示唆している。^[49]文学研究では、ルカが福音書の中で、イスラエルによるメシア王国の申し出と拒絶、ユダヤ人と異邦人の両方のための神の主権的教会設立など、使徒行伝全体で繰り返し展開される重要なテーマの舞台をどのように設定しているかが研究されている。^[50]

使徒行伝は、パウロの手紙とパウロの経歴の大まかな概要について一致している。すなわち、パウロは改宗してキリスト教の宣教師および使徒となり、小アジアとエーゲ海に新しい教会を設立し、ユダヤの律法から異邦人キリスト教徒を解放するために奮闘した。また、パウロが籠で城壁から下ろされてダマスカスから脱出するなど、多くの出来事についても一致している。しかし、これらの同じ出来事の詳細はしばしば矛盾している。たとえば、パウロによれば、ダマスカスで彼を逮捕しようとしたのは異教の王であったが、ルカによればそれはユダヤ人であった（コリント人への手紙第二 11:33 および使徒行伝 9:24）。使徒行伝では「キリスト教徒」や「弟子」について語っているが、パウロはどちらの用語も使用していない。また、使徒行伝ではパウロがエルサレム教会と対立していたとは一度も言及されておらず、パウロをエルサレム教会とその指導者、特にヤコブとペテロの権威の下に置いたことは特筆すべきことである（使徒行伝 15 章とガラテヤ人への手紙 2 章）。^[51]使徒行伝は手紙から多くのことを省略しているが、特にパウロと会衆とのトラブル（内部のトラブルはユダヤ人のせいだと言われている）やエルサレムの教会指導者によるパウロの最終的な拒絶（使徒行伝ではパウロとバルナバが捧げ物を届け、それが受け入れられたが、手紙ではその旅については何も触れられていない）などである。使徒行伝とパウロの間にはキリスト論（キリストの性質についての理解）、終末論（「最後のこと」についての理解）、使徒職についても大きな違いがある。^[52]

• 悪魔の行為
• 使徒言行録（ジャンル）
• 使徒言行録の歴史的信頼性
• 使徒言行録における聖霊
• 福音書一覧
• 現代の英語訳に含まれていない新約聖書の詩句のリスト
• 使徒言行録の失われた章、別名ソンニーニ写本
• 使徒言行録のテキストの異同

• アレン、O. ウェスレー Jr. (2009)。「ルカ」。ピーターセン、デイビッド L.、オデイ、ゲイル R. (編)。神学聖書解説。ウェストミンスター ジョン ノックス プレス。ISBN 978-1-61164-030-4。
• オーネ、デイビッド・E.（1988年）。文学的環境における新約聖書。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-227-67910-4。
• バルチ、デイビッド L. (2003)。「ルカ」。ダン、ジェームズ DG、ロジャーソン、ジョン ウィリアム (編)。アーダムズ聖書注解。アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3711-0。
• ボーリング、M.ユージーン（2012年）。『新約聖書入門：歴史、文学、神学』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。ISBN 978-0-664-25592-3。
• ブルース、FF（1990）。使徒言行録：ギリシャ語本文と序文および解説（第3版）。ウィリアム・B・アードマンズ出版。ISBN 978-0-8028-0966-7。
• バックウォルター、ダグラス（1996年）。ルカによる福音書のキリスト論の特徴と目的。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-56180-8。
• バーケット、デルバート（2002年） 。『新約聖書とキリスト教の起源入門』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-00720-7。
• チャールズワース、ジェームズ H. (2008)。『歴史上のイエス：必携ガイド』アビンドン プレス。ISBN 978-1-4267-2475-6。
• エヴァンス、クレイグ A. (2011)。ルーク。ベイカーブックス。ISBN 978-1-4412-3652-4。
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• グッディング、デイビッド（2013年）。『信仰に忠実：使徒行伝：福音の定義と擁護』マートルフィールドハウス。ISBN 978-1-874584-31-5。
• グリーン、ジョエル（1995）。ルカによる福音書の神学。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521469326。
• グリーン、ジョエル（1997）。ルカによる福音書。アーダムズ。ISBN 9780802823151。
• ホラディ、カール・R. (2011)。『新約聖書の批判的入門：イエス・キリストのメッセージと意味の解釈』アビンドン・プレス。ISBN 9781426748288。
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行為

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• Bible Gateway の使徒行伝 (NIV および KJV)
• Tertullian.org: 使徒言行録の西方テキスト (1923) JM WILSON, DD
• Wikisource のテキスト:
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  • アヘレン、C. (1913)。「聖ルカによる福音書」。カトリック百科事典。第6章「聖ルカの正確さ」を参照
  • 「使徒言行録」。新国際百科事典。1905年。
  • 「使徒行伝」アメリカ百科事典。1879年。
• 聖書：使徒行伝 パブリックドメイン オーディオブックLibriVoxさまざまなバージョン