美徳

美徳(ラテン語: virtus )は、道徳的、社会的、または知的な特性を含む優れた特性です。美徳の培い、洗練は「人類の善」であると考えられており、したがって人生の最終目的または存在の基本原理として評価されています。人間の実践倫理では、美徳とは、高い道徳基準を示すことに成功する行動を選択する性向です。つまり、功利主義の観点からは不必要である場合でも、特定の分野の努力において正しいと言われていることを行い、間違ったことを避けることです。たとえ困難であったり、最初は不快であったりしても、正しいことを行うことに喜びを感じる人は、美徳を習慣として確立することができます。そのような人は、そのような性向を培ったことで有徳であると言われています。美徳の反対は悪徳であり、悪徳な人は、自分に損害を与える習慣的な悪行を楽しみます。

この概念の他の例としては、アジアの伝統における功徳の概念や、中国の徳（德）が挙げられる。仏教の四つの梵我原（文字通り「神の状態」）は、ヨーロッパ的な意味での美徳とみなすことができる。^[1]  

古代ローマ人は、ラテン語のvirtus （男性を表すvirから派生）を「肉体的な強さ、勇敢な行い、道徳的な清廉さなど、男性の優れた資質」すべてを指すために使用しました。フランス語のvertuとvirtuはこのラテン語の語源です。virtueという単語は「13世紀に英語に借用されました」。 ^[2]

マアト（またはマアト）は、真実、バランス、秩序、法、道徳、正義を司る古代エジプトの女神である。マアトという言葉は、これらの概念を指すためにも使われた。マアトはまた、星、季節、人間と神々の行動を統制する存在として描かれた。神々は創造の瞬間に混沌から宇宙の秩序を定めた。彼女の（イデオロギー的な）対極は、混沌、嘘、不正を象徴するイスフェトであった。 ^[4]

4つの古典的な枢要徳目は以下のとおりです。^[5]

• 慎重さ（φρόνησις、phrónēsis、ラテン語：prudentia、またはWisdom、Sophia、sapientia）、適切な時に特定の状況で取るべき適切な行動方針を識別する能力。
• 不屈の精神( ἀνδρεία、アンドレイア、ラテン語: fortitudo ): 勇気、忍耐、強さ、忍耐力、恐怖、不確実性、威圧感に立ち向かう能力とも呼ばれます。
• 節制（σωφροσύνη、ソフロシネー、ラテン語：temperantia）：抑制とも呼ばれ、自制、禁欲、思慮分別、そして欲求を抑える節度を実践すること。プラトンは、健全な精神とも訳されるソフロシネーを最も重要な美徳とみなした。
• 正義( δικαιοσύνη、dikaiosýnē、ラテン語: iustitia ): 公平とも考えられます。^[6]正義という意味も持つギリシャ語。

この列挙はギリシャ哲学に遡り、プラトンによって列挙された。プラトンはさらに敬虔さ（ὁσιότης、hosiotēs）を加え、慎重さを知恵に置き換えた。^[7]一部の学者は、上記の4つの美徳の組み合わせはいずれも相互に還元可能であり、したがって枢要ではないと考えている。^[8]

プラトンが統一された美徳観に賛同していたかどうかは不明である。^[9]プロタゴラスとメノンの中で、彼は個々の美徳は独立して存在できないと述べ、その証拠として、知恵をもって行動しても不正なやり方で行動することや、勇気をもって行動しても知恵がないという矛盾を挙げている。

アリストテレスはニコマコス倫理学で、美徳をある特性の不足と過剰の間の点と定義しました。^[10]最も優れた美徳の点はちょうど真ん中にあるのではなく、時には一方の極端に、もう一方の極端よりも近い中庸にあります。しかし、徳のある行為は、単に 2 つの反対の極端の間の「中庸」(数学的に言えば) ではありません。アリストテレスはニコマコス倫理学で次のように述べています。「適切な時に、適切な機会に、適切な人に対して、適切な対象に、適切な方法で行うことが、中庸であり最善の道であり、これらが美徳の特徴である。」^{[10]たとえば、寛大さは、けちと浪費の 2 つの極端の間にある美徳です。さらに、臆病と無謀さの間にある勇気や、}自虐とうぬぼれの間にある自信などもあります。アリストテレスの意味では、美徳とは人間としての優れた点です。

アリストテレスはまた、知識、芸術、実践的判断、直感、知恵 といった「知的美徳」を特定しています。

美徳という語自体はラテン語の「ヴィルトゥス」（ヴィルトゥス神は擬人化されている）に由来し、「男らしさ」、「名誉」、「敬意に値すること」、市民としても兵士としても市民としての義務といった意味合いを持っていた。この美徳は、ローマ人の善良な性格が「ローマ人らしさ」を定義する先祖伝来の伝統である「モス・マヨルム」の一部として、世代を超えて体現し伝えることが期待されていた多くの美徳のうちの 1 つに過ぎなかった。ローマ人は私生活と公的生活の領域を区別していたため、美徳も私的な家族生活の領域（家長が実践し教えたもの）にあると考えられるものと、立派なローマ市民に期待されるものとに分けられた。

ローマの美徳の概念のほとんどは、神秘的な神として擬人化されていました。ローマの主要な美徳^{[11] [より良い情報源が必要]}は、公的および私的なものの両方で、次のとおりです。

宗教の経典では一般的にダルマやアムラム（タミル語で美徳）を神聖な美徳とみなしているが、ヴァルヴァルはそれを精神的な遵守ではなく生き方、普遍的な幸福につながる調和のとれた生き方として説明している。 ^[12]このため、ヴァルヴァルはクルア文学の執筆全体を通してアムラムを基礎としている。^{[13]ヴァルヴァルは}正義をアムラムの一面または産物とみなした。^[12]彼以前の多くの人々は正義は定義できず、神の神秘であると意見を述べたが、ヴァルヴァルは正義の概念を定義するために神の起源は必要ないと示唆した。^[12] VRネドゥンチェジヤンの言葉によれば、ヴァルヴァルによれば正義は「善悪の基準を知っている人の心に宿る。同様に欺瞞は詐欺を生み出す人の心に宿る」^[12]

西暦8世紀 、カール大帝は神聖ローマ帝国皇帝の戴冠式の際に、騎士の美徳のリストを出版しました。

• 神を愛する
• 隣人を愛しなさい
• 貧しい人々に施しを与える
• 見知らぬ人を楽しませる
• 病人を訪問する
• 囚人に慈悲を
• 他人に悪事を働いたり、そのような行為に同意したりしてはならない
• 許されることを望むなら、許しなさい
• 捕虜を救え
• 抑圧された人々を助ける
• 未亡人と孤児の権利を守る
• 正しい裁きを下す
• いかなる不正にも同意しない
• 怒りに耐えるな
• 食べ過ぎや飲み過ぎを避ける
• 謙虚で親切であること
• 主君に忠実に仕えよ
• 盗んではいけない
• 偽証をしない、また他人に偽証をさせない
• 嫉妬、憎しみ、暴力は人間を神の王国から引き離す
• 教会を守り、その大義を推進してください。^{[14] [より良い情報源が必要]}

バハイの教えでは、普遍的かつ永続的な「大いなる聖約」^{[15]と、各宗教に特有の「小なる聖約」について説いている。バハイは}バハオラの啓示を、信者たちにとって拘束力のある小なる聖約とみなしている。バハイの書物では、聖約を堅持することは美徳とみなされている。^[16]

キリスト教では、3つの神学的美徳は信仰、希望、愛であり、このリストはコリント人への手紙第一13章13節に由来しています（νυνὶ δὲ μένει πίστις pistis (信仰)、ἐλπίς elpis (希望)、ἀγάπη agape (愛)、τὰ τρία ταῦτα・ μείζων δὲ τούτων ἡ ἀγάπη )。同じ章では、愛を3つの中で最も偉大なものとして説明し、さらに愛を「忍耐強く、親切で、ねたみもせず、自慢せず、傲慢でもなく、失礼でもない」と定義しています。 (キリスト教の愛の美徳は慈善と呼ばれることもあり、また、神への愛や人類への愛を友情や肉体的な愛情などの他の種類の愛と対比するためにギリシャ語の「アガペー」という言葉が使われることもあります。)

キリスト教の学者は、神学上の美徳に4 つの古典的な枢機卿の美徳(慎重さ、正義、節制、勇気)を加えて7 つの天上の美徳とすることがよくあります。たとえば、これら 7 つはカトリック教会のカテキズムの1803 ～ 1829 節で説明されているものです。キリスト教の伝統では、勇気や不屈の精神は聖霊の賜物です。

聖書には、ガラテヤ人への手紙 5 章 22 節から 23 節にある「聖霊の実」など、追加の美徳についても言及されています。「それに対して、聖霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、寛大さ、誠実、柔和、自制です。このようなことを禁じる律法はありません。」

紀元410 年、アウレリウス・プルデンティウス・クレメンスは、悪徳と美徳の対立を寓話的に描いた著書『魂の戦い』の中で、7つの「天の美徳」を挙げた。その美徳には、信仰（fides）、貞潔（pudicitia ）、忍耐（paciencia）、謙遜（mens humilis ）、希望（spes）、節制（ sobrietas）、理性（ ratio）、献身（operatio ）、平和（ pax）、調和（concordia）、知恵（sapientia）などがある。^[17]

中世とルネサンス期には、罪のモデルが数多く存在し、七つの大罪と、それぞれの大罪に対抗する七つの美徳が列挙されていました。

イスラム教では、コーランは文字通り神の言葉であり、美徳の決定的な説明であると信じられており、ムハンマドは人間の形をした美徳の理想的な例であると考えられています。イスラム教の美徳の理解の基礎は、コーランの理解と解釈、そしてムハンマドの実践でした。美徳は、コミュニティが一致団結して行う神への積極的な服従の文脈で見られます。

信者は人生のあらゆる場面で「徳のあることを勧め、邪悪なことを禁じなければならない」（アル・アムル・ビル・マルーフ・ワ・ナヒ・アニ・ル・ムンカール）（クルアーン3:110）。人類は神の意志を識別し、それに従う 能力を与えられている。

その後、イスラムの学者たちは経典の宗教倫理を詳細に拡張しました。^[18]

ハディース（イスラムの伝承）では、アン・ナウワース・ビン・サムアンが次のように伝えている。

「預言者ムハンマドはこう言いました。『美徳とは礼儀正しさであり、罪とは疑いを生み、人々に知られたくないことである』」

— サヒーフ ムスリム、 32:6195、サヒーフ ムスリム、 32:6196

ワビサ・ビン・マバドは次のように伝えた。

「私は神の使徒のもとへ行き、彼は私にこう尋ねました。『美徳について尋ねに来たのですか？』私は肯定的に答えました。すると彼はこう言いました。『それについてあなたの心に尋ねなさい。美徳とは魂を満たし、心を慰めるものであり、罪とは疑念を生じさせ、心を乱すものであり、たとえ人々がそれを合法と宣言し、そのような事柄について何度も判決を下したとしても。」

— スナン・アル・ダリミ、2533

罪と対立するものとして見られる美徳は、thawāb（精神的な功績または報酬）と呼ばれますが、イスラム教には、faḍl（恩恵）、taqwa（信心深さ）、ṣalāḥ（正義）など、美徳を表す他の用語もあります。イスラム教の信仰によれば、神は個人の罪を許しますが、人々へのひどい扱いや他人に対する不正は、神ではなく被害者によってのみ許されます。

神を愛し、神の律法、特に十戒に従うことは、ユダヤ教の美徳の概念の中心です。知恵は箴言の最初の8章で擬人化されており、美徳の源であるだけでなく、神の最初の最高の創造物として描かれています（箴言8：12–31）。

黄金律の古典的な表現は、1世紀のラビ・ヒレル大師によるものです。ユダヤ教の伝統では賢者、学者として名高いヒレルは、ミシュナとタルムードの発展に関わり、ユダヤ史で最も重要な人物の一人です。ユダヤ教を最も簡潔に要約するよう求められたとき、ヒレルは（片足で立っていたと伝えられる）こう答えました。「あなたにとって嫌なことは、あなたの仲間にもしてはいけません。それがトーラのすべてです。残りは注釈です。学んでください。」^[19]

八正道に概説されている仏教の実践は、段階的な美徳のリストと見なすことができます。^[20]

1. 正見 –四つの聖なる真理（samyag-vyāyāma、sammā-vāyāma）を悟ること。
2. 正しいマインドフルネス – 明確な意識で物事をあるがままに見る精神的能力 ( samyak-smṛti、sammā-sati )。
3. 正しい集中 – 心の健全な一点集中 ( samyak-samādhi、sammā-samādhi )。

仏教の 4 つのブラフマヴィハーラ(「神の状態」) は、ヨーロッパ的な意味での美徳としてより適切に考えることができます。それは次のとおりです。

1. メッタ/マイトリ：すべての人に対する慈悲。人が健康であることを願うこと。慈悲とは、例外なくすべての生き物が幸せであることを願うことです。^[21]
2. カルナ：慈悲。人の苦しみが軽減されることを願うこと。慈悲とは、すべての生き物が苦しみから解放されることを願うことです。^[21]
3. 慈悲：自分や他人の功績に対する利他的な喜び。慈悲深い喜びは、すべての生き物の幸福と美徳を喜ぶ健全な態度です。^[21]
4. Upekkhā / Upekṣā : 平静さ、または損失と利益、賞賛と非難、成功と失敗を、自分と他人のために平等に、無関心で受け入れることを学ぶこと。平静さは、友人、敵、見知らぬ人を区別せず、すべての知覚のある生き物を平等に扱うことを意味します。それは、妄想、精神的な鈍さ、または動揺に圧倒されない、明晰で穏やかな心の状態です。 ^{[22] [より良い情報源が必要]}

また、特定の徳を積んだ結果の頂点となる波羅蜜（「完成」）もあります。上座部 仏教の正典である 『仏陀説経』 ^[23]には、十波羅蜜（「十波羅蜜」）があります。大乗仏教の『法華経』には六波羅蜜があり、『十地般若経』にはさらに4つの波羅蜜が記載されています。

中国語の「徳」から翻訳された「徳」は、中国哲学、特に道教において重要な概念でもある。徳(中国語:徳;ピンイン: dé ;ウェード・ジャイルズ: te ) は、もともと「人格、内面の強さ、誠実さ」という意味で規範的な「徳」を意味していたが、意味的には道徳的な「徳、優しさ、道徳」に変化した。英語のvirtueと意味的に類似していることに注意してほしい。古風な意味は「内なる力、神の力」(「～によって」のように) で、現代では「道徳的卓越性、善良さ」である。^[要出典]

儒教の初期には、「徳」の道徳的表現には仁（「人間性」）、孝（「親孝行」）、礼（「適切な行動、儀式の遂行」）が含まれていた。サイモン・レイズによると、仁の概念は「人間性」と「善良さ」を意味する。仁はもともと儒教の詩経における「男らしさ」という古風な意味を持っていたが、次第に倫理的な意味合いを帯びるようになった。^[24]一部の学者は、初期儒教で特定された徳を非神学的哲学とみなしている。^[25]

道教の徳の概念は、儒教に比べるとより微妙で、道（「道」）に従うことで個人が実現する「徳」または能力に関係している。中国人の考え方の多くにおける重要な規範的価値観の 1 つは、人の社会的地位は生まれではなく、示す徳の量によって決まるというものである。『論語』で、孔子は徳を次のように説明している。「徳によって政治を行う者は、北極星にたとえられる。北極星はその位置を保ち、すべての星がその方向を向く。」^[26]後の時代、特に唐の時代以降、儒教は道教や仏教の徳の概念を吸収し、融合させた。^[25]

中国文化には美徳を表すシンボルがあります。中国の古典絵画には美徳を表すシンボルが数多くあります。梅の花は回復力と忍耐力を表します。蘭は優雅さ、優しさ、静けさを表します。竹は忠誠心、信頼性、謙虚さを表します。菊は誠実さとシンプルさを表します。^[要出典]

美徳は、ヒンドゥー教の古代の聖典において、議論の多い概念であり^{[27] 、進化し続けています。 [28]}ヒンドゥー哲学では、美徳の本質、必要性、価値は、強制できるものではなく、各個人が認識し、自発的に実践するものであるとして説明されています。たとえば、アパスタンバは次のように説明しています。「美徳と悪徳は、私たちがここにいると言いながら歩き回っているわけではありません。神々、ガンダルヴァ、祖先も、これが正しい、これが間違っていると私たちを説得することはできません。美徳はとらえどころのない概念であり、それが人生の一部となる前に、すべての男性と女性が注意深く継続的に熟考する必要があります。」^[29]

ヒンドゥー教の文献では、美徳はプニャ（पुण्य、^[30]聖なる生活）につながり、悪徳はパプ（पाप、罪）につながるとされている。プニャという言葉は、美徳と互換的に使われることもある。^[31]

ダルマ的な生活、つまり道徳的で倫理的で徳のある生活を構成する美徳は、ヴェーダとウパニシャッドで発展しました。時が経つにつれて、古代のヒンドゥー学者によって新しい美徳が概念化され、追加されました。いくつかは置き換えられ、他のものは統合されました。たとえば、マヌサンヒターは当初、人間がダルマ的な生活を送るために必要な10の美徳を列挙しました。ドゥリティ（勇気）、クシャマ（忍耐と許し）、ダマ（節制）、アステヤ（貪欲でない/盗まない）、サウチャ（内面の清浄さ）、インドリヤニグラハ（感覚の制御）、ディ（反省的な慎重さ）、ヴィディヤ（知恵）、サティヤム（誠実さ）、アクローダ（怒りからの自由）です。^[32]後の詩節では、同じ学者によってこのリストが統合され、より広い概念が作られ、5つの美徳に削減されました。美徳の短いリストは、アヒンサー（非暴力）、ダマ（自制心）、アステヤ（非貪欲・非盗み）、サウチャ（内面の清浄さ）、サティヤム（誠実さ）となりました。^[33]

バガヴァッド・ギーターは、ヒンズー教の歴史的な美徳に関する議論と、何が正しくて何が間違っているかという寓話的な議論の典型と考えられており、一部の美徳は必ずしも絶対的ではなく、時には関係的であると主張しています。たとえば、アヒンサーなどの美徳は、他人の攻撃性、未熟さ、無知による戦争や暴力に直面したときに再検討する必要があると説明しています。^{[34] [35]}

ジャイナ教では、求道者が特定の美徳を備えている場合にのみ、カイヴァリヤの達成が可能です。すべてのジャイナ教徒は、僧侶になる前に、アヒンサー（非暴力） 、サティア（誠実） 、アステヤ（不盗）、アパリグラハ（無執着）、ブラフマチャリヤ（独身）の5つの誓いを立てることになっています。これらの誓いはティルタンカラによって定められました。僧侶と在家者の両方が従うべき他の美徳には、許し、謙虚さ、自制心、率直さなどがあります。これらの誓いは、求道者がカルマの束縛から逃れ、それによって生と死の輪廻から逃れて解放を得るのに役立ちます。^[36]

シク教の倫理は、精神的な成長と日常の道徳的行為の一致を強調しています。その創始者であるグル・ナナクは、この観点を次のように要約しています。

真実は最高の美徳であるが、真実に生きることはさらに高い美徳である。^[37]

シク教の五つの美徳は、サット（真実）、ダヤ（慈悲）、サントク（満足）、ニムラタ（謙虚）、そしてピヤール（愛）です。

合理主義哲学者ルネ・デカルトにとって、美徳とは行動を導くべき正しい推論である。人間はゼノンに倣ってデカルトが美徳と同一視する至高の善を追求すべきである。なぜなら、この至高の善は確かな^{[説明が必要]}幸福や快楽を生み出すからである。エピクロスにとって至高の善は快楽であり、デカルトは、これはゼノンの教えと矛盾しない、なぜなら美徳は肉体的快楽よりも優れた精神的快楽を生み出すからである、と述べている。幸福は幸運の善に左右されるというアリストテレスの意見に関して、デカルトはこれらの善が幸福に貢献することを否定しないが、それらは大部分が自分のコントロールの外にあるが、心は完全に自分のコントロール下にあると述べている。^[38]

イマヌエル・カントは、その著書『美と崇高の感情についての考察』の中で、真の美徳は一般に信じられているものとは異なると述べています。カントの見解では、善良で、慈悲深く、同情的であることは真の美徳ではありません。人を真に高潔にさせるのは、道徳的原則に従って行動することです。

カントは例を挙げています。あなたが道で困っている人に出会ったとします。あなたが同情心からその人を助けたとしても、その反応はあなたの美徳を示すものではありません。この例では、あなたが困っている人全員を助ける余裕がないため、あなたは不当な行動をとっており、それは原則と真の美徳の領域​​から外れています。^{[説明が必要]}カントは、真に美徳のある人を区別するために4 つの気質のアプローチを適用しています。カントによると、さまざまな気質を持つすべての人々の中で、憂鬱な心の状態を持つ人が最も美徳があり、その考え、言葉、行為は原則に基づいています。

フリードリヒ・ニーチェの美徳観は、人々の間の序列という考えに基づいています。ニーチェにとって、強者の美徳は弱者や奴隷にとっては悪徳と見なされ、したがってニーチェの美徳倫理は主人道徳と奴隷道徳の区別に基づいています。ニーチェは、ゲーテやベートーベンのような「高等な人々」と呼ぶ人々の美徳を促進します。彼が彼らの中に称賛する美徳は、彼らの創造力です（「私の理解によれば、偉大な創造力を持つ人々、本当に偉大な人々」^{[39] ：957}）。ニーチェによると、これらの高等なタイプは孤独で、「統一プロジェクト」を追求し、自分自身を尊敬し、健康で人生を肯定しています。^[40]群れと混ざることで一つの基盤が形成されるため、高等タイプは「群衆、多数、大多数から救われる砦と秘密を本能的に求めます...」。^[41]「高等タイプ」はまた、「本能的に重い責任を求めます」^{[39] ：944}彼らの人生を「組織化するアイデア」の形で、芸術的、創造的な仕事に駆り立てられ、精神的な健康と強さを与えます。^{[40]ニーチェにとって高等タイプが「健康」であるという事実は、肉体的な健康ではなく、精神的な回復力と不屈の精神を指しています。最後に、「高等タイプ」の人は、自分の人生の}永劫回帰を受け入れ、これを永遠に無条件に肯定する意志があるため、人生を肯定します。

『善悪の彼岸』の最後の部分で、ニーチェは高貴な美徳についての考えを概説し、孤独を最高の美徳の一つとして位置づけています。

そして、勇気、洞察力、共感、孤独という4つの美徳をコントロールしてください。孤独は私たちにとって美徳です。なぜなら、孤独は、人々（「社会」）との接触が必然的に物事を不潔にすることを示す、清潔さへの崇高な傾向と衝動だからです。どこかで、いつか、すべてのコミュニティは人々を「卑しい」ものにします。^{[41] ：§284}

ニーチェもまた、誠実さを美徳とみなしています。

真の正直さ、これが私たちの美徳であり、私たちがそれを取り除くことはできないと仮定すると、私たち自由な精神は、愛と悪意をすべて駆使してそれに取り組み、私たちに残された唯一の美徳において自分自身を「完成」させることに飽きないようにしたいものです。その栄光が、この老朽化した文化とその鈍く陰鬱な真面目さに対する嘲笑の金色の青い夕焼けのように落ち着きますように！^{[41] ：§227}

これらはベンジャミン・フランクリンが「道徳的完全性」と呼んだものを発展させるために用いた美徳である。 ^[42]彼はノートにチェックリストを書いて、毎日自分がどれだけ美徳に沿って生きているかを測っていた。

それらはベンジャミン・フランクリンの自伝を通じて知られるようになりました。

1. 節制：退屈するまで食べない。高揚するまで飲まない。
2. 沈黙: 他人や自分自身に利益のあること以外は話さない。つまらない会話は避ける。
3. 秩序: すべての物に場所を決めましょう。仕事の各部分に時間を決めましょう。
4. 決意: やるべきことをやると決意してください。決意したことは必ず実行してください。
5. 倹約: 他人や自分自身のために良いことをするため以外は出費をしない、つまり何も無駄にしない。
6. 産業：時間を無駄にしないでください。常に何か役に立つことに従事してください。不必要な行動はすべてやめてください。
7. 誠実さ: 有害な偽りを使わないでください。無邪気に、公正に考えてください。そして、話す場合はそれに従って話してください。
8. 正義：他人に危害を加えたり、義務である利益を放棄したりして、他人に不利益を与えないでください。
9. 節度: 極端を避けてください。傷害を受けるに値すると思うほど、傷害に対して憤慨しないでください。
10. 清潔さ：身体、衣服、住居の不潔さを許容しない。
11. 平穏: 些細なことや、よくある、あるいは避けられない事故で動揺しない。
12. 貞操: 健康や子孫のため以外には、めったに性欲を使わないこと。鈍さ、弱さ、または自分自身や他人の平和や評判を傷つけるために、性欲を使うことは決してないこと。
13. 謙虚さ：イエスとソクラテスを模倣してください。

マーク・ジャクソンは著書『感情と精神』の中で、美徳を彼が良い感情と呼ぶものと定義している。「愛、親切、喜び、信仰、畏敬、哀れみからなる最初のグループは良いものです」 ^[43]。これらの美徳は、行動によって表現される性格特性ではなく、行動ではなく感情によって感じられ、発達する感情であるため、古い美徳の説明とは異なります。

イマヌエル・カントは、その著書『美と崇高の感情についての考察』の中で、感情を美徳とするマーク・ジョンソンの見解を予言し、それに答えています。善良で、慈悲深く、同情的であることは真の美徳ではありません。なぜなら、人は、たとえば道端で困っている人に出会ったときなど、自然に限られた感情を鎮めるという動機で、単に一時的に行動するだけだからです。そのような場合、私たちは普遍的な動機で行動しているのではなく、私たち自身の感情によって生じた特定の、個人的な、個人的な苦悩を終わらせるための反応として行動しているに過ぎません。

ポジティブ心理学の2人の著名な研究者であるクリストファー・ピーターソンとマーティン・セリグマンは、健康で安定した性格を形成するものよりも機能不全に焦点を当てる心理学の傾向に固有の欠陥を認識し、「性格の強みと美徳」のリストを作成することに着手しました。^[44] 3年間の研究の後、24の特性（6つの広範な美徳領域に分類）が特定され、「文化間で驚くほど多くの類似点があり、歴史的および異文化間の収束を強く示唆しています。」^{[44] ：36}これらの6つの美徳のカテゴリは、勇気、正義、人間性、節制、超越、および知恵です。^{[44] ：36–39}一部の心理学者は、これらの美徳をより少ないカテゴリにグループ化することが適切であると主張しています。たとえば、同じ24の特性が、単に「認知的強み」、「節制の強み」、「社会的強み」に分類されています。^[45]

美徳の反対は悪徳です。悪徳とは、悪事を習慣的に繰り返すことです。悪徳を体系化する一つの方法は、美徳を堕落させることです。

しかし、アリストテレスが指摘したように、美徳には複数の反対のものがある。美徳は、ラテン語の格言in medio stat virtus (中心に美徳がある) にあるように、両極端の中庸であると考えることができる。たとえば、臆病と無謀さはどちらも勇気の反対である。慎重さとは、過剰な用心と不十分な用心の両方が反対である。プライド (美徳) の反対は、過度の謙虚さと過度の虚栄心である。より「現代的な」美徳である寛容は、一方の偏狭さと他方の過剰な受容という両極端の中庸であると考えることができる。したがって、悪徳は美徳の反対であると見なすことができる。ただし、各美徳には互いに異なる多くの反対がある可能性があるという注意が必要である。

中国の五行哲学と伝統的な中国医学では、悪徳と美徳は過剰または不足として表現されます。^{[引用が必要]}

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