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カーマ（サンスクリット語: काम、 IAST : kāma）は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教における快楽、楽しみ、欲望の概念です。また、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教の文献では「欲望、願い、憧れ」を指すこともあります。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]ただし、この用語は、芸術、舞踊、音楽、絵画、彫刻、自然に関連して経験される感覚的な楽しみ、感情的な魅力、美的快楽を指す技術的な意味でも使用されます。 [ 1 ] [ 5 ]
現代文学では、カーマはしばしば性的欲求や感情的な憧れを意味するために用いられるが、[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]古代の概念はより広範であり、性的意味合いの有無にかかわらず、芸術や美、美的感覚、人生の楽しみ、愛情、愛と繋がり、愛の楽しみに対するあらゆる欲求、願い、情熱、喜び、または享受を広く指す。[ 3 ] [ 7 ]
ヒンドゥー教の思想では、カーマはトリヴァルガの3つの項目のうちの1つであり、人間の努力の4つの有益な領域である4つのプルシャールタの1つです。[ 8 ] [ 9 ]ヒンドゥー教では、他の3つのプルシャールタ、ダルマ（徳のある、倫理的な、道徳的な生活）、アルタ（物質的なニーズ、収入の安定、生活手段）、モクシャ（解脱、解放、自己実現）を犠牲にすることなく「カーマ」を追求することは、人間の生活の不可欠で健全な目標であると考えられています。[ 10 ] [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ]仏教とジャイナ教では、輪廻からの解脱という目標を達成するためにカーマを克服する必要があります。しかし、カーマは仏教とジャイナ教の僧侶と尼僧にとっては障害と見なされますが、在家信者にとっては正当な活動領域として認識されています。[ 13 ]
現代インド文学では、カーマはしばしば性欲を指すのに用いられる。しかし、カーマはより広義には、芸術、舞踊、音楽、絵画、彫刻、自然などから得られる感覚的な喜び、感情的な魅力、美的快楽を指す。[ 1 ] [ 5 ]
カーマは「欲望、願い、憧れ」を意味することがある。[ 2 ]
カーマの概念は、ヴェーダの最も古い既知の詩句のいくつかに見られます。例えば、リグ・ヴェーダの第10巻では、大いなる熱によって無から宇宙が創造されたことが述べられています。賛歌129（RV 10.129.4）には次のように記されています。
ログイン して翻訳を追加するयदासीत | सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि || परतीष्याकवयो मनीषा || [ 14 ] その後、初めに欲望が芽生え、欲望は精神の原初の種であり胚芽であり、 心の思索で探求した賢者たちは、非存在の中に存在するものの親和性を発見した。
ヒンドゥー教最古のウパニシャッドの一つであるブリハダラニヤカ・ウパニシャッドでは、カーマという言葉がより広い意味で、あらゆる欲望を指すために用いられている。
人間は欲望（カーマ）から成る。 欲望がそうであれば、決意もそうである。 決意がそうであれば、行いもそうである 。行いが何であれ、彼はそれを手に入れる。
—ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、紀元前 7 世紀[ 16 ]
ウパニシャッドに続く叙事詩などの古代インド文学は、アルタとダルマとともにカーマの概念を発展させ、説明しています。例えば、マハーバーラタはカーマの広範な定義の一つを提供しています。この叙事詩は、カーマを、五感のうちの１つ以上がその感覚に関連するものと相互作用することによって生じる、心地よく望ましい経験（快楽）であり、人間の人生の他の目標（ダルマ、アルタ、モークシャ）と調和しているものであると説明しています。[ 17 ]
カマはしばしばカマナ（欲望、憧れ、または欲求）を指すのに使われます。しかし、カマはカマナ以上のものです。カマには、欲望、願い、憧れ、感情的なつながり、愛、感謝、喜び、楽しみが含まれます。[ 5 ]
カーマスートラの著者であるヴァーツヤーヤナは、カーマをマナサ・ヴィヤーパラ（心の現象）である幸福と表現しています。マハーバーラタと同様に、ヴァーツヤーヤナのカーマスートラでは、カーマは、聴覚、視覚、味覚、嗅覚、触覚といった一つまたは複数の感覚を通して、心と魂と調和して個人が世界から経験するあらゆる快楽と定義されています。[ 11 ]
調和のとれた音楽を体験することは、自然の美しさに感銘を受けること、芸術作品を美的に鑑賞すること、そして他人が作り上げたものを喜びをもって賞賛することと同様に、カーマ（喜捨）である。
ヴァーツヤーヤナの『カーマスートラ』は、性的な関係や親密な関係だけを扱った本だと誤解されることが多いが、愛、性、人生の伴侶の見つけ方、恋愛生活の維持、人生における感情的な充足感の本質についての手引きとして書かれたものである。カーマについての論述では、性行為だけでなく、芸術、舞踊、音楽など、多くの形態が快楽と喜びを得る手段として説明されている。[ 17 ]
カーマとは、お香、ろうそく、音楽、アロマオイル、ヨガのストレッチや瞑想、そしてハートチャクラを体験することへの感謝の気持ちのことです。ハートチャクラは、愛、慈悲、慈善、バランス、平静、そして静穏と関連付けられており、献身的な崇拝の座と考えられています。ハートチャクラを開くことは、神との交わりの意識と、神々や自己（アートマン）との交わりにおける喜びを体験することです。[ 18 ]
ジョン・ロクテフェルドはカーマを欲望と表現し、現代文学ではしばしば性的な欲望を指すが、古代インド文学ではカーマは芸術から得られるものなど、あらゆる種類の魅力や快楽を含むと述べている。
カール・ポッターは[ 19 ]カーマを態度と能力として説明しています。笑顔でテディベアを抱きしめる少女はカーマを経験しています。抱き合っている二人の恋人もカーマを経験しています。これらの経験を通して、人はそのつながりと親密さを経験することで、より完全で満たされ、完全な存在になったと感じます。これがインドの視点から見たカーマです。[ 19 ]
ヒンダリーは、古代インドの文献におけるカーマの多様な記述を指摘している。叙事詩『ラーマーヤナ』などの文献では、カーマはラーマのシータへの欲望として描かれている。それは肉体的、結婚的なものを超越した精神的な愛であり、ラーマに生きる意味、生きる理由を与えるものである。[ 20 ]シータとラーマは、互いなしでは生きていけないと頻繁に表明している。[ 21 ]ヒンダリー[ 20 ]や他の研究者[ 22 ]は、ヴァールミーキによる『ラーマーヤナ』におけるこのロマンチックで精神的なカーマの記述は、例えばマヌの法典『スムリティ』におけるより広範で包括的なカーマの記述よりも具体的であると指摘している。
ギャビン・フラッドは[ 23 ]カーマを、ダルマ（徳のある倫理的な行動）、アルタ（物質的なニーズ、収入の安定）、モクシャ（精神的な解放、自己実現）への道のりを犠牲にすることなく、愛の肯定的な感情状態を経験することだと説明しています。
ヒンドゥー教では、カーマは人間の人生における4つの適切かつ必要な目的または目標（プルシャールタ）の1つとみなされており、他の4つはダルマ（徳のある、適切な、道徳的な生活）、アルタ（物質的な繁栄、収入の安定、生活手段）、モクシャ（解脱、解放、自己実現）である。[ 12 ] [ 24 ]
古代インドの文学では、ダルマが先行し、不可欠であると強調されている。ダルマが無視されると、アルタとカーマが社会の混乱を招く。[ 25 ]
ヴァーツヤーヤナは『カーマ・スートラ』の中で、3つの目標の相対的な価値を次のように認識している。アルタはカーマに先行し、ダルマはカーマとアルタの両方に先行する。[ 11 ]ヴァーツヤーヤナは『カーマ・スートラ』第2章で、カーマに対する一連の哲学的反論を提示し、それらの反論を反駁する答えを提供している。例えば、ヴァーツヤーヤナは、カーマ（快楽、楽しみ）に対する反論の一つは、カーマが道徳的かつ倫理的な生活、宗教的追求、勤勉、そして繁栄と富の生産的な追求の障害となるという懸念であると認めている。反対者は、快楽の追求は、後に苦悩、不注意、軽薄、苦しみをもたらす不正な行為を個人に促すと主張する。[ 26 ]これらの反論に対して、ヴァーツヤーヤナは、カーマは人間にとって食物と同じくらい必要であり、カーマはダルマとアルタと一体であると宣言して答えた。
ヴァーツヤーヤナは、体の健康のために良質な食物が必要なように、人間の健全な生存のためには良質な快楽が必要だと示唆している。[ 27 ]性的、芸術的、自然的な快楽や楽しみのない人生は、空虚で空虚である。鹿の群れが存在し、作物が成長するにつれて食べようとすることを誰もが知っていても、誰も作物の栽培をやめるべきではないのと同様に、危険が存在するからといって、カーマの追求をやめるべきではないとヴァーツヤーヤナは主張する。カーマは、農業や他の人生の追求と同じように、思慮、注意、用心、そして熱意をもって追求されるべきである。[ 27 ]
ヴァーツヤーヤナの著書『カーマ・スートラ』は、世界の一部では、創造的な性交体位の同義語として想定または描写されていますが、実際には、『カーマ・スートラ』のわずか20%しか性交体位について書かれていません。ジェイコブ・レヴィ[ 28 ]が指摘するように、本書の大部分は愛の哲学と理論、欲望を引き起こすもの、それを維持するもの、それが良いか悪いか、どのように、いつなのかについて書かれています。『カーマ・スートラ』は、カーマを人間の存在の本質的で喜びに満ちた側面として提示しています。[ 29 ]
ヴァーツヤーヤナは、カーマはダルマやアルタと決して対立するものではなく、むしろこの3つは共存し、カーマは他の2つから生じると主張している。[ 11 ]
ダルマ（正義）、アルタ（富）、カーマ（愛）を実践する人は、現在も未来も幸福を享受する。ダルマ、アルタ、カーマのすべて、あるいはそのうちの二つ、あるいは一つだけでも実践につながる行為は、すべて行うべきである。しかし、残りの二つを犠牲にして一つだけを実践するような行為は、行ってはならない。
—ヴァツァヤナ、カーマ・スートラ、第 2 章[ 30 ]
ヒンドゥー教の哲学では、快楽全般、特に性的快楽は、恥ずべきものでも汚らわしいものでもありません。それは人間の生活に必要であり、すべての個人の幸福に不可欠であり、ダルマとアルタを適切に考慮して追求すれば健全なものです。一部の宗教の教義とは異なり、ヒンドゥー教ではカーマはそれ自体の価値として称賛されています。[ 31 ]アルタとダルマとともに、それは全体的な生活の一側面です。[ 5 ] [ 32 ]ダルマ、アルタ、カーマの3つのプルシャールタはすべて等しく同時に重要です。[ 33 ]
古代インド文学のいくつかの文献[ 11 ] [ 34 ]では、アルタ、カーマ、ダルマの相対的な優先順位は、人や年齢によって自然に異なると述べている。赤ん坊や子供では、教育とカーマ（芸術的欲求）が優先され、若者ではカーマとアルタが優先され、老齢ではダルマが優先される。
カーマはカーマデーヴァとその配偶者ラティとして神格化されている。カーマ神はギリシャ神話のエロス神に匹敵し、どちらも人間の性的魅力と官能的な欲望を引き起こす。[ 6 ] [ 35 ]カーマはオウムに乗っており、心臓を射抜くための弓矢を装備している。弓はサトウキビの茎でできており、弓弦は蜂の列で、矢の先端には5つの感情に駆り立てられる愛の状態を表す5つの花が付けられている。[ 36 ]カーマの矢に付けられている5つの花は、蓮の花（熱狂）、アショーカの花（相手への思いによる陶酔）、マンゴーの花（相手の不在による疲労と空虚）、ジャスミンの花（相手への切望）、青い蓮の花（混乱と感情による麻痺）である。これらの5本の矢には名前も付けられており、最後の最も危険な矢は熱狂を意味するサムモハナムである。[ 37 ]
カーマは、欲望が目に見えない方法で感情を通して形なく襲いかかることから、アナンガ（文字通り「手足のない者」）としても知られています。[ 6 ]カーマ神の他の名前には、マダン（愛で酔わせる者）、マンマタ（心をかき乱す者）、プラデュムナ（すべてを征服する者）、クシュメス（矢が花である者）などがあります。[ 38 ]
狭義にはカーマは性欲を指すが、より広い意味では官能性を指す。初期仏教思想では、カーマには3つの一般的な意味がある。心理学的には、カーマは性的または官能的な快楽に対する主観的な欲求を指す。第二に、カーマは官能的な快楽の現象学的経験を指すこともある。最後に、カーマは快楽の対象、または官能的な快楽の経験を引き起こすと信じられている対象や行為の種類を指すこともある。[ 13 ]カーマは初期仏教の宇宙論、教義、および僧院の規律（ヴィナヤ）のプログラムの中心である。
仏教の宇宙は、欲望界（kāmabhava）、色界（rūpabhava）、無色界（arūpabhava ）という、階層的に配置された3つの領域（bhavaまたはdhātu ）から成ります。人間、動物、餓鬼、そして様々な仏教の天界や地獄の住人を含む、欲望界に住むすべての存在は、根深い感覚的欲望（kāma）に苦しめられていると考えられています。宇宙の上位2つのレベルには、高度な瞑想の実践によって感覚的欲望を著しく弱めたり、ほぼ完全に根絶した存在が住んでいます。[ 13 ]仏教の天界、特にタヴァティンサ天は、仏教文献では感覚的快楽の対象で満ち溢れていると描かれています。そのため、このような楽しみは倫理的な行いに対する肯定的な報酬、つまり功徳（プニャ）または善業の結果とみなされる。[ 13 ]
初期仏教の教義では、官能的な欲望（kāma-āsava）は、悟りを得るために根絶しなければならない3つ（時には4つ）の心理的な汚れ（ āsava ）の1つである。仏陀の最初の説法であるダンマチャッカパヴァッタナ経では、「官能的な快楽への欲望」（kāmataṇhā ）は、衆生を輪廻転生（ saṃsāra ）のサイクルに閉じ込める3つの欲望（taṇhā ）の1つとして列挙されている。[ 13 ]
仏教のパーリ聖典では、ゴータマ・ブッダは悟りへの道として官能（カーマ）を放棄（パーリ語：ネッカマ）した。[ 39 ]一部の在家仏教徒は毎日五戒を唱え、「性的な不品行」（カーメス・ミッチャチャラกาเมสุ มิจฺฉาจารา）を控えるという誓いを立てている。 [ 40 ]パーリ聖典の説法に典型的なダンミカ経（Sn 2.14）には、ブッダが弟子に「独身を守るか、少なくとも他人の妻と性交してはならない」と命じる、この戒律のより明確な対応が含まれている。[ 41 ]
僧侶の職業はカーマの放棄を前提としているため、僧院法（ヴィナヤ）には、古代インドの文脈で官能性に関連付けられていた活動や慣習を禁止する規定が数多くあります。 [ 13 ]パーリ語のヴィナヤ（ヴィナヤ・ピタカ）では、まず第一に、性行為や、自慰行為や男女間の親密な関係などの他の形態の性的活動を控えることが含まれます。性行為以外にも、僧院法は官能的とみなされるさまざまな活動に従事することを禁止しています。これには、香水（ガンダ）、化粧品（ヴィレパナ）、花輪（マーラー）、身体装飾品（マンダナ・ヴィブーサナターナ）、豪華な家具、派手な衣服などのさまざまな贅沢品の使用が含まれます。また、さまざまな形式の音楽、歌、ダンスのパフォーマンスを控えることも含まれます。[ 13 ]カーマ・グナという用語は、パーリ仏教文献で、使用または所有すると感覚的な快楽が生じると信じられている種類の対象を指すために使用されています。[ 42 ] [ 13 ]
これらの多くも、修行僧（沙弥那、沙弥那礼）が守る十戒（シッカパダ）に含まれており、在家仏教徒が隔週のウポサタなどの特別な儀式の際に守る八戒の中に含まれています。[ 13 ]これには、性行為、花輪、化粧品、装飾品、豪華な寝具の使用、音楽、歌、舞踊の公演（ナッチャギータヴァーディタヴィスーカダッサナー）への参加を控えることが含まれます。これらの活動と官能性との関連は、カーマスートラにも反映されています。[ 13 ] [ 43 ]
