不条理主義

実生活レベルでの不条理の重要な要素は、人々が人生に対して抱く真剣さに関係しています。この真剣さは、名声、快楽、正義、知識、生存など、自分自身と他者の両方に関して、さまざまな態度や領域に反映されています。^{[ 2 ] [ 8 ] [ 14 ]}しかし、一方では、私たちが自分の人生や他人の人生をどれほど真剣に考えているかと、他方では、それらや世界全体がいかに恣意的であるかとの間に矛盾があるようです。これは重要性と関心という観点から理解できます。客観的なレベルでは重要性がないように見えるにもかかわらず、人々がこれらの事柄に関心を持ち続けるのは不条理です。^{[ 16 ] [ 17 ]}この2つの側面の衝突は、不条理と定義できます。これはおそらく、行為者がどれも本当に重要ではない恣意的な選択肢の中から真剣に選択しているときに最もよく例証されます。^{[ 2 ] [ 3 ]}

一部の理論家は、不条理主義とニヒリズムの倫理的側面を、我々がどのように行動するかは重要ではない、あるいは「すべてが許される」という見解と同じように特徴づけている。 ^{[ 8 ]}この見解では、不条理の重要な側面は、我々が追求するより高次の目的や目標が何であれ、最終段階では常に高次の正当化を欠くため、疑わしくなる可能性があるということである。^{[ 2 ] [ 1 ]}しかし通常、不条理主義とニヒリズムは区別される。なぜなら、不条理主義には、人間の意味への欲求と意味の欠如との間の葛藤という追加的な要素が含まれているからである。^{[ 18 ] [ 14 ]}

より理論的な観点から言えば、不条理主義とは、世界は本質的に、そのより深い理由を解明しようとする人間の試みに対して無関心で不可侵である、あるいは世界は知ることができないという信念である。 ^{[ 12 ] [ 10 ]}この理論的要素によれば、それは世界を知る人間の限界という認識論的問題を含んでいる。 ^{[ 12 ]}これには、何を信じるべきか、どのように行動すべきかという点において、世界は重要な点で人間には把握できないというテーゼが含まれる。^{[ 12 ] [ 10 ]}これは、人間の関心や願望に無関心な方法で独自の法則に従って作用する宇宙の混沌と非合理性に反映されている。それは、物事がなぜそのようになっているのかと私たちが尋ねても世界は沈黙しているという考えと密接に関連している。この沈黙は、最も根本的なレベルでは、すべてのものは理由もなく存在し、ただそこにあるという印象から生じる。^{[ 12 ] [ 19 ] [ 20 ]}世界を知る上でのこれらの限界の重要な側面は、それらが人間の認知に不可欠であるということ、つまり、誤った原則に従ったり、偶然の弱点によるものではなく、人間の認知能力そのものに内在するものであるということである。^{[ 12 ]}

一部の理論家は、この問題を人間の理性の循環性とも関連付けている。人間の理性は、物事を別の物事に結びつける正当化の連鎖を作り出すことに非常に長けているが、反省的に一歩後退すると、正当化の連鎖全体に対して同じことをしようとして失敗する。^{[ 2 ] [ 14 ]}これは、人間の理性が人生全体を把握するにはあまりにも限定的であるだけでなく、それでも真剣にそうしようとすれば、その根拠のない循環性が崩壊し、狂気につながる可能性があることを示唆している。^{[ 2 ]}

不条理主義と不条理の性質に関する学術文献における重要な意見の相違は、特に、その対立の原因となる要素が内的か外的かという点に焦点を当てている。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}伝統的な立場によれば、不条理には内的要素と外的要素の両方がある。それは、有意義な人生を送りたいという人間の内的欲求と、世界の外的無意味さとの間の不一致に起因する。この見解では、人間は欲求の中に、人生におけるより高次の意味を求める超越的な願望を持っている。不条理は、これらの願望が世界によって無視され、世界が私たちの「関心事の重要性の承認の必要性」に無関心であるために生じる。 ^{[ 1 ] [ 3 ]}これは、不条理は「人間の中にも世界の中にもなく、両者が共存するところにある」ことを意味する。この立場は、後の理論家の中には、不条理は純粋に内在的なものであり、「私たちの期待と世界との衝突からではなく、私たち自身の内なる衝突から生じる」と主張する者もおり、否定している。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]}

この区別は重要である。なぜなら、後者の見解では、不条理は人間の本性に組み込まれており、世界がどのようなものであろうとも、不条理は優勢となるからである。つまり、不条理主義が現実世界で真実であるというだけではない。むしろ、神によって設計され、その高次の目的に従って導かれた世界であっても、人間にとっては同様に不条理である。この意味で、不条理は、私たちが考えているものから一歩引いて、その対象の理由について熟考する意識の力の産物である。このプロセスが神を含む世界全体に適用されると、世界がどのようなものであろうとも、理由や説明の探求は必ず失敗する。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 14 ]}この意味で、不条理は、私たち自身の特徴間の葛藤から生じる。「私たちの究極的な関心の恣意性を認識する能力と、それらへのコミットメントを放棄できない能力」。^{[ 4 ]}この見解には、不条理が影響を受ける人がそれを認識するという事実に依存するという副作用がある。例えば、恣意性や対立を理解できない人は影響を受けないだろう。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 14 ]}

一部の研究者によると、不条理の中心的な側面は、行為者が対応する葛藤の存在を認識していることである。これは、その人が、自分が注いでいる真剣さと、それが恣意的な世界ではいかに場違いに見えるかの両方を意識していることを意味する。 ^{[ 2 ] [ 14 ]}また、非有機物や下等生物など、この種の意識を持たない他の存在は不条理ではなく、この特定の問題に直面していないことも意味する。^{[ 2 ]}一部の理論家は、葛藤は個人の認識にもかかわらず残る、つまり、個人は、これらの懸念が大きな規模では無意味であるという印象にもかかわらず、日々の懸念を気にし続けることを強調している。^{[ 4 ]}メタ認知要素の擁護者は、不条理が主に人間の願望に帰属し、下等動物には帰属しない理由を説明できると主張している。それは、下等動物にはこのメタ認知意識がないからである。しかし、他の研究者たちは、メタ認知の要件は、矛盾を明確に認識するごく少数の個人にのみ不条理の範囲を厳しく制限し、残りの人々を免れさせるという事実に基づいて、メタ認知の要件を拒否している。そのため、反対者たちは、葛藤を認識しないことは、意識的に葛藤を経験することと同じくらい不条理であると主張している。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 14 ]}

不条理主義を支持する論拠として、さまざまな一般的な議論がよく挙げられます。未来に焦点を当て、今日私たちが何をしても百万年後には意味をなさないと指摘する議論もあります。^{[ 2 ] [ 14 ]}同様の議論では、私たちの人生は空間的にも時間的にも宇宙全体に比べて非常に小さいため、取るに足らないものであると指摘しています。不条理主義のテーゼは、死の問題、つまり、私たちは皆死ぬので、追求すべき最終的な目的がないという問題に基づいている場合もあります。^{[ 2 ] [ 20 ]}この意味で、死は、キャリア、富、知識など、私たちが苦労して得たすべての成果を破壊すると言われています。この議論は、私たちが他の人々の人生にもプラスまたはマイナスの影響を与える可能性があるという事実によって、ある程度緩和されます。しかし、同じ問題、つまり最終的な目的がないという問題は彼らの人生にも当てはまるため、これは問題を完全に解決するものではありません。^{[ 2 ]}トーマス・ネーゲルは、これらの議論は循環論法であるとして異議を唱えている。つまり、人生が不条理であることを立証するのではなく、前提としているというのである。例えば、今日の私たちの行動は百万年後には意味をなさないという主張は、今日の行動が意味をなさないことを直接意味するものではない。同様に、あるプロセスが意味のある最終目標に到達しないという事実は、プロセス全体が無価値であることを意味するものではない。なぜなら、プロセスの一部は、外部の正当化に依存することなく、その正当化を含んでいる可能性があるからである。^{[ 2 ] [ 14 ]}

別の議論は、様々な偉大な思想家が思考体系の中に明らかに非合理的な要素を持っていることを指摘することで間接的に進められます。こうした理性の誤りとされるものは、それを隠したり避けたりするために意図された不条理主義の兆候とみなされます。^{[ 12 ] [ 21 ]}この観点からすると、慈悲深い神の存在を想定する傾向は、不穏で不都合な真実を避けるための防衛機制または希望的観測の一形態と見なすことができます。 ^{[ 12 ]}これは、人間には意味と目的に対する生来の欲求があり、それが無意味で無関心な宇宙によって矮小化されるという考えと密接に関連しています。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}例えば、ルネ・デカルトは「我思う、ゆえに我あり」の絶対的な確実性に基づいた哲学体系を構築しようとしたが、後の段階で、外部世界について知ることができるようにするために、適切な正当化なしに慈悲深く欺かない神の存在を導入した。^{[ 12 ] [ 25 ]}ジョン・ロックも同様の問題のあるステップを踏んでおり、彼はすべての知識が感覚経験に基づいているべきだという厳格な経験主義にもかかわらず、感覚経験を超えた神の存在を受け入れている。^{[ 12 ] [ 26 ]}

他の理論家は、意味は関係的であるという主張に基づいて不条理主義を支持する。この意味で、何かが意味を持つためには、意味を持つ他の何かと関係していなければならない。^{[ 4 ] [ 21 ]}例えば、単語は言語との関係によって意味を持ち、人の人生は、その人が神に仕えることや貧困と闘うことなど、より高次の意味のあるプロジェクトに努力を捧げているから意味を持つ可能性がある。意味のこの特徴付けの重要な帰結は、無限後退につながる恐れがあることである。^{[ 4 ] [ 21 ]}各段階で、何かが意味を持つのは、他の何かが意味を持ち、それが今度は別の意味を持つものと関係しているから意味を持ち、といった具合である。^{[ 27 ] [ 28 ]}この無限の連鎖とそれに伴う不条理は、何かが本質的または究極的な意味を持ち、つまり、その意味が他の何かの意味に依存しない場合に回避できる。^{[ 4 ] [ 21 ]}例えば、神や貧困との闘いといった大きなスケールの事柄に意味があるならば、私たちの日常的な活動も、それらと適切な関係にあることで意味を持つようになるだろう。しかし、こうしたより広い文脈自体に意味がないならば、それらは他の事柄の意味の源泉として機能することはできない。これは、意味のある何かと関係がないために意味がないにもかかわらず、私たちの日常的な活動に意味があるという印象との間の矛盾として理解されると、不条理につながるだろう。^{[ 4 ]}

不条理主義のもう一つの論拠は、何が重要で、なぜ重要なのかという基準を評価しようとする試みに基づいている。このような問いに答える唯一の方法は、これらの基準そのものを参照することであると主張されてきた。つまり、最終的には、私たち自身にしか依存しないということであり、「私たちにとって重要、深刻、または価値があるように見えるものが、もし私たちが異なる構成だったらそうは見えないだろう」ということである。そして、これらの基準自体の循環性と根拠のなさが、不条理主義を主張するために用いられる。^{[ 2 ] [ 14 ]}

不条理主義に対する最も一般的な批判は、人生には実際には意味があるという主張である。この点に関する超自然主義的な議論は、神が存在し、意味の源として作用するという主張に基づいている。一方、自然主義的な議論は、超自然的な領域に頼ることなく、自然界にさまざまな意味の源を見出すことができると主張する。彼らの中には、意味は主観的なものであると考える者もいる。この見解では、ある物事に意味があるかどうかは、その物事に対する個人の主観的な態度に基づいて人によって異なる。また、道徳、知識、美などの外的価値に意味を見出す者もいる。これらの異なる立場すべてに共通しているのは、不条理主義とは対照的に、意味の存在を肯定している点である。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 21 ]}

不条理主義に対するもう一つの批判は、道徳的価値観に対する否定的な態度に焦点を当てている。不条理主義の文学では、道徳的側面が真っ向から否定されることがある。例えば、価値判断は捨て去るべきであるとか、神の否定は道徳的価値観の否定を意味するといった主張である。^{[ 3 ]}この見方によれば、不条理主義は非常に議論の的となる道徳的ニヒリズムの一形態を伴う。これは、人生におけるより高次の目的だけでなく、道徳的価値観も欠如していることを意味する。この二つの側面は、より高次の目的がなければ、人生に意味を与えるような追求する価値のあるものは何もないという考えによって結び付けられる。この無価値感は、道徳的に重要な行為にも、他の問題にも等しく当てはまるように思われる。^{[ 3 ] [ 8 ]}この意味で、「人生の意味への信念は常に価値の尺度を意味する」のに対し、「不条理への信念は…その反対を教える」のである。^{[ 31 ]}このような立場に対しては、例えば常識に反する、あるいは誰も非難されるべき行為で有罪にならない、倫理的な規則が存在しないといった数々の過激な結果を招く、といった様々な反論がなされてきた。^{[ 3 ] [ 32 ]}

しかし、道徳的価値観に対するこの否定的な態度は、不条理主義者によって常に一貫して維持されているわけではなく、不条理に対処する方法について提案されたいくつかの対応は、道徳的価値観の存在を明確に擁護しているように見える。^{[ 3 ] [ 20 ] [ 33 ]}この曖昧さのために、不条理主義の他の批判者は、その矛盾に基づいて不条理主義に異議を唱えている。^{[ 3 ]}不条理主義者が擁護する道徳的価値観は、実存主義の倫理観と重なることが多く、誠実さ、真正性、勇気などの特性を美徳として含んでいる。^{[ 34 ] [ 35 ]}この意味で、不条理主義者は、行為者が自分の状況の不条理にどのように向き合うかが重要であり、その対応はこれらの美徳を体現するものであるべきだと主張することが多い。この側面は、行為者が不条理に反抗し、情熱的な反抗の一形態として真正に生きるべきだという考え方に特に顕著である。^{[ 3 ] [ 12 ] [ 10 ]}

後者の立場は人生に意味がないという考えと矛盾すると考える人もいる。何も重要でないなら、この事実にどう反応するかも重要でないはずだ。^{[ 3 ] [ 2 ] [ 1 ] [ 4 ]}不条理主義の擁護者は、他の反応とは対照的に、不条理の存在を否定するのではなく認めることで、不条理主義の基本的な洞察と「不条理の論理」に忠実であり続けると主張することで、この議論に抵抗しようとしてきた。^{[ 3 ] [ 36 ]}しかし、この擁護は必ずしも受け入れられるわけではない。その欠点の1つは、is-oughtの誤謬を犯しているように見える。不条理主義は、不条理の存在と性質についての記述的主張として提示されるが、その後、さまざまな規範的主張を提起する。^{[ 3 ] [ 37 ]}不条理主義のもう一つの擁護は、不条理にどのように対応すべきか、またそのような対応がどのような美徳を示すべきかについての主張を弱めることにある。この見方では、不条理主義は単に賢明な助言を提供する自己啓発の一形態として理解できる。そのような賢明な助言は、普遍的に有効な道徳的価値や絶対的な規範的判断の地位を主張することなく、特定の人々にとって役立つかもしれない。したがって、賢明な助言の価値は、単に一部の人々の利益に相対的なものであり、より一般的な意味では価値がないかもしれない。このようにして、不条理主義者たちは自分たちの立場の明白な矛盾を解決しようとしてきた。^{[ 3 ]}

不条理の概念に非常に近い考え方は、現象と本体を区別したイマヌエル・カントによるものです。^{[ 12 ]}この区別は、物事が私たちにどのように見えるかと、物事がそれ自体でどのようなものであるかとの間のギャップを指します。たとえば、カントによれば、空間と時間は、感覚印象が精神によって組織化される方法であるため、現象の領域に属する次元ですが、本体のレベルには見出されない可能性があります。^{[ 54 ] [ 55 ]}不条理の概念は、そのようなギャップが存在し、人間の限界によって精神が真に現実を把握することが制限される可能性がある、つまり、この意味での現実は精神にとって不条理なままであるというテーゼに対応します。^{[ 12 ]}

カミュより1世紀前の19世紀、デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールは、世界の不条理について幅広く論じた。キルケゴールは日記の中で、不条理について次のように書いている。

不条理とは何か？それは、容易に理解できるとおり、理性的な存在である私が、理性、つまり反省力が「どちらの行動も同じようにできる」と告げる状況で行動しなければならない状況、つまり理性と反省力が「行動することはできない」と告げる状況で行動しなければならない状況である。しかし、ここで私は行動しなければならないのだ。不条理、あるいは不条理によって行動するとは、信仰に基づいて行動することである。私は行動しなければならないが、反省が道を閉ざしてしまったので、可能性の一つを取り上げて「これが私のすることだ。反省力によって行き詰まってしまったので、他に選択肢はない」と言うのだ。^{[ 57 ]}

彼の著作から、不条理のもう一つの例を挙げよう。

では、不条理とは何でしょうか？不条理とは、永遠の真理が時間の中で存在し、神が存在し、生まれ、成長し、など、他の人間と区別がつかない一人の人間としてまさに存在し、あらゆる即時的な認識可能性がソクラテス以前の異教主義であり、ユダヤ教の観点からは偶像崇拝であるということです。

どうしてこのような不条理が受け入れられ、信じられるのだろうか？キルケゴールはこう述べている。

他のペンネームが強調してきたことを、簡潔に繰り返すことで、喜んで強調したいと思います。不条理とは、区別のない不条理や不条理の集合ではありません（ヨハネス・デ・シレンティオは「我々の時代の人間で、不条理とは何かを理解している者はどれほどいるだろうか？」と述べています）。不条理は一つのカテゴリーであり、キリスト教における不条理を正確かつ概念的に正しく定義するには、最も高度な思考力が必要です。不条理はカテゴリーであり、神性、あるいは神性との関係における否定的な基準です。信者が信仰を持つとき、不条理はもはや不条理ではありません。信仰がそれを変容させるのです。しかし、弱気な瞬間には、不条理は多かれ少なかれ再び信者にとって不条理となります。不条理を克服できるのは信仰の情熱だけです。そうでなければ、信仰は厳密な意味での信仰ではなく、一種の知識に過ぎません。不条理は、それ自体が一つの領域である信仰の領域の前で、否定的に終結します。信者は第三者に対して、不条理な事実を通して自らを語る。第三者はそう判断せざるを得ない。なぜなら、第三者には信仰の情熱がないからである。ヨハネス・デ・シレンティオは、自分が信者であると主張したことは一度もない。それどころか、彼は自分が信者ではないと説明し、信仰を否定的に照らし出そうとしたのである。

キルケゴールは、ヨハネス・デ・シレンティオというペンネームで出版された『不安と震え』 （1843年）の中で、その例を挙げている。創世記のアブラハムの物語では、アブラハムは神から息子イサクを殺すように命じられる。アブラハムがまさにイサクを殺そうとした時、天使が彼を止め、殺すのを阻止する。キルケゴールは、不条理の力によって、アブラハムはあらゆる理性と倫理的義務（「あなたは行動できない」）に逆らい、息子を取り戻し、信仰（「私は行動しなければならない」）を再確認したと考えている。^{[ 59 ]}

キルケゴールの作品における不条理主義的テーマのもう一つの例は、キルケゴールがアンチ・クリマクスというペンネームで署名した『死に至る病』に見られる。絶望の形態を探求する中で、キルケゴールは反抗として知られるタイプの絶望を考察している。^{[ 60 ]}記事の冒頭に引用されている冒頭の引用文で、キルケゴールはそのような人間がどのようにしてそのような反抗に耐えるかを説明し、後にアルベール・カミュが論じた不条理な人間の3つの主要な特徴、すなわち存在からの逃避（自殺）の拒否、より高次の力からの助けの拒否、そして自分の不条理な（そして絶望的な）状態の受容を特定している。

キルケゴールは自伝『作家としての私の仕事の観点』の中で、彼のペンネームで書かれた作品のほとんどは必ずしも彼自身の意見を反映したものではないと述べている。しかしながら、彼の作品は多くの不条理主義的なテーマを先取りし、その理論的背景を提供した。

アルベール・カミュの哲学、より正確には「カミュ的不条理」（フランス語 ：l'absurde camusien ）とは、不条理主義とともに、フランスの作家アルベール・カミュの作品と哲学的思想を指す。この哲学は、カミュの政治的、自由主義的、社会的、そして生態学的な思想に影響を受けており、ギリシャ哲学、ニヒリズム、ニーチェ思想、実存主義といった過去の哲学的潮流からも着想を得ている。それは「不条理（l'absurde）」、「反逆（la révolte）」、「愛（l'amour）」という3つの主要なサイクルを中心に展開する。それぞれのサイクルはギリシャ神話（シシュポス、プロメテウス、ネメシス）と結びついており、特定のテーマや対象を探求する。共通する糸は、世界と人生の意味を絶え間なく探求し続ける人間の孤独と絶望である。

制作を始めたとき、私は明確な計画を持っていました。まず否定を表現したいと思ったのです。三つの形で。ロマネスク：それは『異邦人』。ドラマ：『カリギュラ』と『誤解』。イデオロギー：『シーシュポスの神話』。もし私がそれを経験していなかったら、語ることはできなかったでしょう。私には想像力がありませんから。しかし、私にとってそれは、いわばデカルトの体系的な懐疑でした。私たちは否定の中で生きることはできないと知っていたので、『シーシュポスの神話』の序文でそれを宣言しました。そして、三つの形式すべてにおいて、再び肯定を先取りしたのです。ロマンス：『ペスト』。ドラマ：『戒厳令』と『正義の人』 。イデオロギー：『反逆者』。私はすでに愛というテーマの周りに第三の層を見出していました。これらは私が現在取り組んでいるプロジェクトです。

不条理、あるいは否定のサイクルは、主に自殺と人間の状態を扱っている。それはカミュの4つの作品、小説『異邦人』とエッセイ『シーシュポスの神話』（1942年）、そして戯曲『カリギュラ』と『誤解』（1944年）を通して表現されている。信仰という避難所を拒否することで、人間は自らの存在が反復的で無意味な行為を中心に回っていることに気づく。作家によれば、死の確実性は、あらゆる存在の無益さという感覚を強めるだけである。したがって、不条理とは、宇宙を前にして意味の欠如に直面したとき、世界からの分離という苦痛な認識に直面したときに人間が感じる感情である。そして、自殺の正当性という問題が生じる。

肯定的な反逆のサイクルは、不条理に対する直接的な反応であり、彼の作品のうち4つ、小説『ペスト』（1947年）、戯曲『戒厳令』（1948年）と『正義の暗殺者』（1949年）、そしてエッセイ『反逆者』（1951年）にも表現されている。個人の肯定という肯定的な概念では、世界の悲劇に直面して行動と献身だけが重要であり、反逆は作家にとって、不条理を体験し、自らの宿命を知りながらもそれに立ち向かう方法である 。「人間は世界をあるがままに拒否するが、そこから逃れることに同意するわけではない」。それは「世界の不合理な沈黙」と格闘する知性である。永遠の命を放棄することで、ありそうもない未来によって課せられた制約から解放され、人間は行動の自由、明晰さ、そして尊厳を得る。

カミュの哲学は、その根底に特異なヒューマニズムを据えている。人生の不条理に直面してもなお、明晰さ、回復力、そして解放のメッセージを発信することで、人々が自らの選択と決意を通して意味を創造し、自由を最大限に享受することを奨励する。なぜなら、不条理の中にも情熱と反抗の余地があり、宇宙は私たちの意味探求に無関心かもしれないが、その探求自体に意味があるとカミュは断言するからである。『シーシュポスの神話』では、シーシュポスは不条理な運命にもかかわらず、絶え間ない労働の中にある種の解放を見出す。「シーシュポスは幸福であると想像しなければならない」。愛の循環と「昼の思索」（フランス語：la pensée de midi ）によって、不条理の哲学は、エピクロス主義に近い、尺度と快楽の原理によって完成される。

アルベール・カミュの著作全体に「不条理」という概念が浸透しているが、 『シーシュポスの神話』は、この主題に関する彼の代表作である。この作品の中で、カミュは不条理を、二つの理想の間の対立、対立、葛藤、あるいは「離婚」として捉えている。具体的には、人間の状態を不条理であると定義し、それは一方では人間が意義、意味、明晰さを求める欲求と、他方では静かで冷たい宇宙との対立であるとしている。さらに、不条理の概念を喚起する特定の人間の経験があると述べている。このような不条理の認識や遭遇は、個人に自殺、信仰の飛躍、あるいは認識という選択肢を与える。そして、認識こそが唯一正当化できる選択肢であると結論づけている。^{[ 64 ]}

カミュにとって、自殺は人生に生きる価値がないという「告白」であり、人生は「あまりにも過酷だ」と暗黙のうちに宣言する選択である。自殺は、不条理から逃れる最も基本的な「方法」、すなわち自己と宇宙における自己の存在を即座に消滅させることを提供する。

不条理な出会いは、「信仰の飛躍」を引き起こすこともある。これは、キルケゴールの初期のペンネームの1つであるヨハネス・デ・シレンティオに由来する用語である（ただし、キルケゴール自身はこの用語を使用していない）^{[ 65 ]}。信仰の飛躍とは、理性的な生活（美的または倫理的）以上のものがあると信じることである。「信仰の飛躍」をするには、ヨハネス・デ・シレンティオが述べたように、「不条理の美徳」をもって行動しなければならず、倫理の停止が必要となる場合がある。この信仰には期待はなく、不条理の認識によって開始される柔軟な力である。カミュは、信仰の飛躍は理性から逃れ、個人的な経験よりも抽象に委ねるため、信仰の飛躍は不条理ではないと述べている。カミュは信仰の飛躍を「哲学的自殺」とみなし、これと肉体的自殺の両方を否定している。^{[ 65 ] [ 66 ]}

最後に、人は不条理な状況を受け入れることを選ぶことができる。カミュによれば、人の自由、そして人生に意味を与える機会は、不条理を認識することにある。もし不条理な経験が、宇宙が根本的に絶対的なものを欠いているという認識であるならば、私たち個人は真に自由である。「訴えることなく生きる」^{[ 67 ]}と彼が言うように、それは絶対的なものや普遍的なものを客観的にではなく主観的に定義しようとする哲学的試みである。したがって、人間の自由は、自らの意味と目的を創造する生来の能力と機会、つまり自ら決定する（あるいは考える）能力によって確立される。個人は存在の最も貴重な単位となり、それ自体で一つの宇宙として特徴づけられる一連の独自の理想を体現する。内在する意味を求めることの不条理さを認めつつも、それでもなお探求を続けることで、人は幸福になり、探求そのものから徐々に意味を発展させていくことができる。「幸福と不条理は同じ大地の二つの息子である。それらは切り離すことはできない。」^{[ 68 ]}

カミュは『シーシュポスの神話』の中で、「こうして私は不条理から、反抗、自由、情熱という三つの結論を引き出す。意識の活動によって、死への誘いであったものを人生のルールに変え、自殺を拒否する」と述べている。^{[ 69 ]}ここで「反抗」とは、不条理が明らかになったにもかかわらず自殺を拒否し、意味を探求することを指し、「自由」とは、宗教的信仰や他者の道徳規範による束縛がない状態を指し、「情熱」とは、希望が拒絶されたため、人生を最も心から体験することを指し、そのため彼はあらゆる瞬間を精一杯生きなければならないと結論づけている。

不条理主義は、20世紀の実存主義とニヒリズムの流れから（またそれらと並行して）生まれた。両者といくつかの重要な出発点を共有しているが、これらの他の思想学派とは独自に異なる結論も伴う。これら3つはすべて、存在から生じる苦悩と混乱という人間の経験から生まれた。つまり、人間は意味を見つけたり創造したりすることを強いられる世界の明らかな無意味さである。^{[ 70 ]} 3つの思想学派はそこから分岐する。実存主義者は一般的に、個人の人生における意味の構築と個人の自由意志を主張してきた。一方、ニヒリストは、「意味が見つからないところで意味を探したり肯定したりするのは無益である」と主張する。^{[ 71 ]}カミュの定式化に倣って、不条理主義者は人生に何らかの意味や価値がある可能性をためらいながらも認めるが、実存主義者が自ら構築した意味の価値について確信しているほどでもなく、虚無主義者が意味を創造する能力の完全な欠如について確信しているほどでもない。カミュに倣う不条理主義者は自由意志を軽視または完全に否定し、不条理の心理的緊張にもかかわらず、個人が反抗的かつ真摯に生きることを奨励するにとどまる。 ^{[ 72 ]}

カミュ自身は、エッセイ「反抗的人間」で説明したように、ニヒリズムに対抗するために熱心に取り組み、エッセイ「謎」や『アルベール・カミュの抒情的・批評的エッセイ集』の中で「実存主義者」というレッテルを断固として拒否したが、当時も今も、他者からはしばしば実存主義者として広く特徴づけられている。^{[ 73 ]}実存主義と不条理主義はどちらも、実存的ニヒリズムの真実を意識することの実践的な応用、つまり、宇宙における意味の隠蔽、あるいは完全な欠如に突然直面したとき、意味を求める探求者がどのように行動すべきかという考察を伴う。

不条理主義は実存主義への一種の応答と見なすことができるが、両者の立場が実質的にどれほど異なるのかについては議論の余地がある。実存主義者は、死の現実を否定するわけではない。しかし、不条理主義者は、死が最終的に私たちの意味形成活動を無効化するという考え方を再確認しているように見える。実存主義者は、子孫に関する様々な概念、あるいはサルトルの場合は壮大な人文主義的プロジェクトへの参加を通して、この結論に抵抗しているように見える。^{[ 74 ]}

不条理主義の根本的な問題は、通常、冷静な哲学的探究を通してではなく、実存的危機の表れとして現れる。^{[ 15 ] [ 3 ] [ 14 ]}実存的危機とは、人生に意味がないという印象と個人が格闘する内的な葛藤である。それは、ストレス、不安、絶望、抑うつなどのさまざまな否定的な経験を伴い、個人の日常生活における正常な機能を妨げる可能性がある。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}この意味で、不条理主義的視点の根底にある葛藤は、影響を受ける人々に心理的な課題を突きつける。この課題は、行為者の活発な日々の活動が、哲学的考察を通して遭遇する明らかな無意味さと矛盾しているという印象によるものである。^{[ 15 ]}この矛盾を認識することは通常、楽しい出来事ではなく、疎外、孤立、絶望につながる可能性がある。^{[ 75 ] [ 14 ]}心理的危機との密接な関係は、この好ましくない葛藤に対する適切な対応を見つけるという問題にも表れています。例えば、それを否定したり、人生を真剣に受け止めなくなったり、不条理に反抗したりすることによってです。^{[ 15 ]}しかし、不条理主義の立場を受け入れることは、ある種の肯定的な心理的効果をもたらすこともあります。この意味で、それは個人が検証されていない教義から一定の心理的距離を保つのに役立ち、それによって、より包括的で客観的な視点から自分の状況を評価するのに役立つ可能性があります。しかし、それはすべての重要な違いを均一化し、それによって個人が何をすべきか、どのように生きるべきかを決めるのを困難にする危険性を伴います。^{[ 8 ]}

実践領域における不条理主義は、理論領域における認識論的懐疑主義に似ていると主張されてきた。 ^{[ 2 ] [ 12 ]}認識論の場合、方法論的疑念を適用すると、この知識が当初想定されていたほど揺るぎないものではないことが判明するにもかかわらず、私たちは通常、周囲の世界についての知識を当然のこととして受け入れている。^{[ 76 ]}例えば、行為者は太陽が輝いているという知覚を信頼することに決めるかもしれないが、その信頼性は行為者が夢を見ていないという仮定に依存しており、たとえ夢を見ていたとしても、行為者はそのことを知らない。実践領域においても同様の意味で、行為者は頭痛を避けるためにアスピリンを服用することに決めるかもしれないが、そもそもなぜ自分の健康を気にする必要があるのか​​理由を説明できないかもしれない。^{[ 2 ]}どちらの場合も、行為者は根拠のない自然な自信の形で行動し、正当化する力がかなり狭い範囲に限られており、その狭い範囲が依存するより大きな文脈に適用すると失敗するという事実にもかかわらず、人生をほぼ当然のこととして受け止めている。^{[ 2 ] [ 14 ]}

不条理主義は、真実の重要性や生徒の合理性を育むことなど、教育を導くさまざまな基本原則や前提に反対していると主張されてきた。 ^{[ 8 ]}