死への不安 とは、自分の死についての考えによって引き起こされる 不安 であり、タナトフォビア (死への恐怖)とも呼ばれます。[ 1 ] この不安は、人の生活のさまざまな側面に大きな影響を与える可能性があります。[ 2 ] 死への不安は、死体や死に関連するものに対する不合理または過剰な恐怖を指すネクロフォビア とは異なります。 [ 3 ] 死への不安は、男性と女性、既婚者と未婚者など、さまざまな人口統計学的 グループの人々にも影響を与えることがわかっています。 [ 4 ] 社会学および心理学のコンセンサスは、死への不安はすべての社会に普遍的に存在するが、さまざまな文化では死への不安の側面が異なる方法と程度で現れるということです。[ 5 ]
死への不安は、進行がんなど、医学的に治癒可能な治療法のない末期疾患を 患う人々に特に多く見られる。 [ 6 ]
研究者たちは、死への不安が多くの精神疾患の根底にある根本的な恐怖として作用することが多いため、死への不安をいくつかの精神疾患と関連付けています。 [ 7 ]死 への不安の治療に用いられてきた一般的な療法には、認知行動療法 、意味中心療法、マインドフルネスに基づくアプローチなどがあります。[ 8 ]
種類 心理療法士の ロバート・ラングス (1928~2014)は、死への不安の原因として、捕食的、捕食者的、実存的の3つを提唱した。彼の研究に加え、ジークムント・フロイト 、エリック・エリクソン 、アーネスト・ベッカー などの多くの理論家が、死への不安とその認知処理への影響を研究してきた。[ 9 ] [ 10 ]
捕食的な死への不安 人は意識的にも無意識的にも死への不安を経験する。死への懸念は、多くの感情機能障害の発達に重要な役割を果たしている。[ 11 ] 捕食的な死への不安は、危害を加えられることへの恐怖から生じる。[ 9 ] [ 10 ] [ 12 ] これは最も古く、最も基本的な死 へ の 不安 の形態であり、最初の単細胞生物の適応資源に起源を持つ。単細胞生物は 、 外部の危険に反応するように進化した受容体と、化学的および物理的な攻撃や危険に直面した際の生存の可能性を高めるように作られた自己保護的で反応的なメカニズムを持っている。[ 14 ] 人間の場合、捕食的な死への不安は、危険にさらされたり、生存を脅かしたりするさまざまな危険な状況によって引き起こされる。[ 13 ] : 617 捕食者による死への不安は、個人の適応資源を動員し、危険と戦うための積極的な努力、または脅威的な状況から逃れようとする試みからなる闘争・逃走反応 につながる。[ 13 ] : 617
捕食または捕食者の死に対する不安 捕食または捕食者死の不安は、個人が他者に身体的および/または精神的に危害を加えたときに生じる形態です。この種の死の不安には、しばしば無意識の罪悪感が伴います。[ 15 ] [ 10 ] [ 12 ] フロイト理論では、無意識の罪悪感は、先史時代、宗教的養育、祖先の宗教的所属、および個人の倫理観から遺伝的に人々に組み込まれています。無意識の罪悪感とその影響は、真に無意識ではありません。抑圧された考えや衝動は、不釣り合いな感情のために罪悪感の高まりを生み出します。[ 16 ] この罪悪感は、今度は、他者に危害を加えた加害者によるさまざまな自発的な決定や行動を動機づけ、促進します。[ 17 ]
実存的死の不安 実存的死の不安は、人間の生命は必ず終わるという基本的な知識から生じます。実存的死の不安は、死の不安の中で最も強力な形態であることが知られています。[ 18 ] 言語は、コミュニケーションや行動の変化を通じて、実存的死の不安の基盤を築いてきたと言われています。[ 15 ] 他の要因としては、自己と他者の区別の認識、完全な個人的アイデンティティの感覚、未来を予測する能力などが挙げられます。[ 18 ] 実存主義精神科医のアーヴィン・ヤーロムは、人間が死の不安に陥りやすいのは、「私たちの存在は、成長し、花開き、そして必然的に衰退し、死ぬという知識によって常に影を落とされている」からだと主張しています。[ 19 ]
人間は、自分の死を真に認識し、生と死の意味について熟考する唯一の生物である。[ 20 ] 人間の死に対する認識は約15万年前に生じた。[ 21 ] 進化の比較的短い期間で、人間はこの認識によって引き起こされた実存的な死の不安に対処するための単一の基本的なメカニズム、すなわち否認を作り上げてきた。[ 21 ] 否認は、多くの認識されない精神メカニズムと身体行動によって影響を受ける。[ 18 ] 否認は限定的な使用では適応的であるが、過剰な使用はより一般的であり、感情的に大きな負担となる。[ 18 ] 否認は、規則違反、枠組みや境界の侵害、狂乱的な祝賀、他者への暴力、並外れた富と権力の獲得の試みなど、さまざまな行動の根源である。[ 21 ] これらの追求は、死に関連したトラウマによって引き起こされることが多く、建設的な行動につながる場合もあるが、多くの場合、自分自身や他人に害を及ぼす行動につながる。[ 21 ]
死への不安を測定する 死への不安や恐怖を測定する方法は数多くあります。[ 22 ] 1972年、カテンバウムとアインスバーグはこの測定のための3つの命題を考案しました。[ 22 ] このことから、死への不安に関するイデオロギーを記録し、その属性を列挙することが可能になりました。[ 22 ] イメージ課題から簡単な質問票、ストループテスト などの統覚検査といった方法により、心理学者は人が死への不安や心的外傷後ストレス障害 によってストレスを受けているかどうかを適切に判断することができます。[ 22 ]
レスター死に対する態度尺度は、1966年にデビッド・レスターによって開発されましたが、その妥当性が確立された1991年まで公表されませんでした。[ 22 ] 死に対する一般的な態度と死に対する態度の矛盾を測定することにより、参加者は死に対する好ましい値に尺度化されます。[ 22 ]
死の不安尺度(DAS)は、1970年にテンプラーによって作成され、今日では死の不安を評価するための最も広く使用されているツールの1つです。[ 5 ] この尺度は、15の真偽項目を含む自己報告式の質問票であり、個人の死に関連する恐怖と不安のレベルを使用します。[ 5 ] 当時、死の不安を測定するために特別に作成された最初の標準化された評価ツールであり、臨床環境と非臨床環境の両方で広く使用されている死の不安尺度(DAS)は、死の不安の観察的理解を形成する上で大きな役割を果たしました。[ 5 ]
セックス 死への不安と性別との関連性は強いようです。[ 23 ] 研究によると、女性は男性よりも死への不安を抱きやすい傾向があります。1984年、ソーソンとパウエルはこの関連性を調査する研究を行い、16歳から60歳以上の男女を対象に調査しました。死への不安尺度や、コレット・レスター死の恐怖尺度などの他の尺度では、女性の平均スコアが男性よりも高いことが示されました。[ 24 ] さらに、研究者たちは、年齢と文化が、女性が男性よりも死への不安尺度で高いスコアを示す大きな要因である可能性があると考えています。[ 25 ]
進化の過程で、死への不安に対処する基本的な方法と、喪失 に対処する方法が作られました。[ 24 ] 否認は 、記憶や感情が受け入れるにはあまりにも辛く、しばしば拒絶される場合に使用されます。[ 26 ] [ 27 ] 出来事を受け入れるのではなく、その出来事が起こらなかったと主張することで、個人は避けられない痛みを乗り越えるための時間をより多く得ることができます。[ 27 ] 家族の中で愛する人が亡くなった場合、否認は、その人がいなくなったという現実を受け入れる手段としてよく用いられます。[ 27 ] 家族が親密な関係にある場合、個人で対処する場合よりも死にうまく対処できることが多いです。[ 27 ] 社会や家族が離れていくにつれて、亡くなった人を悼む時間も減り、それが死に対する否定的な感情 や否定的な態度につながります。[ 27 ] 母親は、家族の中での世話役の役割のために、死についてより大きな懸念を抱いています。[ 10 ] 女性のこの一般的な役割は、子供にとって「生きることの重要性」を強調するため、より大きな死への不安につながります。[ 10 ] すべての生き物が死ぬことは周知の事実であるが、多くの人は自分の死を受け入れようとせず、死は避けられないものであり、いつか自分も死ぬという事実を受け入れたくない。[ 10 ]
年齢と性別 コレット・レスター死の恐怖尺度を用いて、死への不安に対する年齢と性別の影響を調べる研究を行うことができる。2007年に、これらの主張を裏付けるために2つの研究が比較され、必要な証拠が発見された。これらの研究は、死への不安は男女ともに20代でピークに達するが、この年齢以降は性別がその後の経過に影響を与えると主張している。どちらの性別も年齢とともに死への懸念は減少する可能性があるが、研究では、女性では50代前半に予期せぬ2回目のピークが見られることが示されている。性別に関係なく、60歳に達すると死への不安レベルは低下し、低いレベルで安定するようだ。[ 28 ]
介護施設の高齢男女を対象とした調査によると、多くの人は死後の魂の行方よりも、自身の健康状態の悪化や自尊心に関して直面するであろう課題の方を心配していた。また、女性は自分が後に残す人々や周囲の人々の喪失をより心配しており、多くの場合、自分自身のことよりもその心配の方が大きいことが観察された。[ 29 ]
65歳以上の黒人と白人の男女を比較した別の研究では、人種と性別は高齢期の死への不安の最大の決定要因ではないことがわかりました。個人の年齢は、先に述べた他の2つの変数よりも死への不安のより大きな予測因子であることが判明しました。年齢は女性の死への不安の度合いを最もよく予測する因子でしたが、男性ではそうではありませんでした。この研究では、男女間の死への不安のこの違いは、男性と女性が特に死について他の人とコミュニケーションをとる方法の違いによって引き起こされる可能性があることもわかりました。[ 30 ]
死の個人的な意味 人間は、環境内の物や出来事に意味を付与し、特定の感情を引き起こすことがあります。人々は死について個人的な意味を抱く傾向があり、それは肯定的または否定的のいずれかです。死について形成された意味が肯定的であれば、その意味の結果は慰めとなる可能性があります(例えば、生きている人々に残される波及効果の考え[ 31 ] )。死について形成された意味が否定的であれば、感情的な混乱を引き起こす可能性があります。死に関連付けた特定の意味(肯定的か否定的か)に応じて、結果はそれに応じて異なります。[ 32 ] 個人が死に与える意味は、一般的にその人固有のものであり、否定的か肯定的かにかかわらず、外部の観察者には理解しにくい場合があります。しかし、現象学的 視点を通して、セラピストは個人の視点を理解し、死の意味を健全な方法で構築するのを支援することができます。[ 33 ]
心理学理論
死恐怖症 タナトフォビアという 用語は、ギリシャ神話 における死の擬人化である タナトス に由来する。ジークムント・フロイト は、人々が死への恐怖を表現するのは、より深い懸念の源を隠蔽するためだと仮説を立てた。彼は、無意識は時間の経過や否定を扱わない、つまり自分の人生に残された時間を計算しないと主張した。人々は自分の死を信じていないという前提のもと、フロイトは人々が恐れているのは死そのものではないと推測した。彼は、人は死んだことがないので、死そのものを恐れることはない、と仮定した。彼は、死に関する恐怖は、未解決の幼少期の葛藤に由来するのではないかと疑った。[ 9 ] [ 34 ] [ 35 ]
死恐怖症は、死への不安だけでなく、死について考えることに関連する強い恐怖や全体的な不安感を意味することもあります。通常、それは個人の死、特に末期疾患を患い、人道的な治療を要求する権利を持つ人々の死に関連しています。[ 36 ] 死への不安は、死への恐怖、死ぬことへの恐怖、孤独への恐怖、死の過程への恐怖などを意味します。[ 37 ] さまざまな人がこれらの恐怖をさまざまな方法で経験します。死への不安が死そのものへの恐怖なのか、死ぬ過程 への恐怖なのかについては、依然として混乱があります。[ 38 ]
死に向かっている人は一連の段階を経る。エリザベス・キューブラー=ロス の著書『死ぬことと死について 』では、これらの段階を次のように説明している。1) 死が間もなく訪れることを否定する、2) まだ生きている人に対して恨みを感じる、3) 死ぬという考えと取引する、4) 避けられない死のために落ち込む、5) 受け入れる。[ 39 ]
知恵:自我の統合性 vs. 絶望 発達心理学者のエリック・エリクソンは、 人は年を取るにつれて一連の危機を経ていくという心理社会的理論を提唱しました。エリクソンの理論では、人が人生の最終段階に達すると、「自我の統合 」と呼ばれるレベルに到達するという概念も提唱されています。自我の統合は、自分の人生と避けられない死の両方を受け入れ、向き合うことで特徴づけられます。また、人が老年期に達すると、これまでの人生を徹底的に振り返るようになるとも示唆されています。人生に意味や目的を見出すことができれば、統合段階に達したことになります。逆に、自分の人生を失敗と機会損失の連続と捉える人は、自我の統合段階には達しません。代わりに絶望を経験します。この段階の変種は、軽蔑と満たされない感情によって特徴づけられます。絶望ではなく自我の統合段階に達した人は、死への不安が少ないと考えられています。[ 9 ] [ 34 ] [ 35 ]
2020年に実施された研究では、研究者らは心理的ニーズに基づく経験が死に対する態度に影響を与えるかどうか、また自我の統合と絶望がこれらの死に対する態度に大きく影響するかどうかを検証した。この研究におけるニーズに基づく経験とは、自律性、関係性、有能感の感情である。研究者らは、参加者のニーズが満たされると、死に対する態度に関して自我の統合が高くなることを発見した。これにより、参加者は死を受け入れやすくなる。参加者がニーズを満たすのに苦労すると、死への不安に関して絶望が高まり、結果として全体的に死への不安が強くなる。[ 40 ]
意味管理理論 ポール・TP・ウォン の意味管理理論[ 41 ] (MMT)に関する研究は、死に対する人間の反応が複雑で多面的かつ動的であることを示している[ 42 ] 。彼の「死の態度プロファイル」は、死の受容を中立、接近、逃避の3つのタイプに分類している[ 43 ] [ 44 ] 。受容とは別に、彼の研究は、死の不安の根底にある死の恐怖の意味のさまざまな側面も表している。彼が提案する10の意味は、終焉、不確実性、消滅、究極的な喪失、生命の流れの中断、愛する人との別れ、痛みと孤独、死の早さと暴力、人生の仕事の完了の失敗、判断と報復中心である[ 41 ] 。
心理学理論は、人間が生存するために持つ欲求という観点からも捉えることができる 。意味に関連するMMT(意味論的意味論)の命題はいくつかあり、私たちが生存と幸福という基本的な欲求を満たそうとする様子を描き出している。
人間は生物学的、心理的、社会的、精神的な存在です。人はつながりを求め、超越を求めるようにプログラムされています。個人の心理的思考様式は、ストレス 、感情、個人の性格、認知プロセスに対する対処メカニズムの形成に大きな影響を与えます。[ 45 ] 人が精神的な信念や価値観を持っている場合、その信念は死への恐怖や不安から身を守り、死を受け入れることを促進するのに役立ちます。これは、全体的な信念や宗教的信念を持たない人とは対照的である可能性があります。[ 46 ] [ 47 ] 人間は意味を求め、意味を創造する生き物です。私たちは社会的な世界に生きており、その中で人生に意味と目的を構築します。私たちの進歩と幸福は、主に人間が質問し、考え、想像し、物語を語り、シンボルを使ってアイデアや経験を他者と伝えることに依存しています。[ 48 ] 私たちが積極的に世界に関わり、人生経験を積むとき、それは私たちの人生に統一性と一貫性を生み出すのに役立ちます。MMTは、帰属意識、目的意識、意味を持つことが死への不安から私たちを守り、個人的な内的コントロールと自己独立の感覚を生み出すのに役立つと理論付けています。 人間には主に2つの動機があります。(a) 生き残ること、(b) 生き残る意味と理由を見つけることです。生存への自然な本能は、絶滅への恐怖からすべての人間に植え付けられています。MMTは、人が苦しみと混乱に満ちた人生を送るという究極の選択を迫られたとき、人は痛みや苦しみにもかかわらず生きる理由を探し求める内的な自発性を得ると仮定しています。アーヴィン・D・ヤーロムは、 不確実性を受け入れる能力は基礎となるものですが、知識は無知よりも優れていると示唆しています。人生の複雑さを乗り越えるには、不確実性を受け入れることの重要性を認識し、情報に基づいた理解の価値を認識することが必要です。[ 49 ] すべての解決策の中に意味を見出すことができます。人生の混乱や困難にもかかわらず、人が成長し自己を変えることができる能力は、自己超越と自分の運命を選択する能力を可能にするように人々を変容させるのに役立ちます。罪悪感を個人的な成長 の機会と見なし、人生の転換期を責任ある行動をとる機会と認識することで、人は前向きで建設的な考え方で困難を乗り越えることができます。[ 50 ] MMTは、苦しみや死に直面しても、幸福と希望を経験しているときは、感じている喜びを使って死への恐怖を克服し、共存することができると予測しています。 回避と接近という動機づけの傾向は互いに補完し合う可能性がある。いくつかの動機づけ理論では、人々の行動は接近システムと回避システムの2つの異なるシステムによって影響を受けると示唆されている。接近システムは行動を潜在的な報酬へと導き、回避システムは行動を潜在的な脅威や罰から遠ざけるように調整する。接近志向の人は潜在的な報酬のシグナルにより敏感に反応する傾向があるのに対し、回避志向の人は一般的に潜在的な脅威や罰を示唆する手がかりにより敏感である。[ 51 ] 例えば、目標に向かって努力し達成しようとするとき、失敗への恐怖は成功への欲求をさらに強くするのに役立つこともあれば、個人の考え方によっては失敗につながることもある。MMTは、幸福で健康な人生を送るための目標を作りながら死を避けることで、より良く生き、より良く死ぬ動機が高まると予測している。[ 52 ]
哲学理論
ハイデガーの死のための存在ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーは、 死はすべての人間にとって避けられないものであるという意味で決定的に決定されていると論じた一方で、いつ、どのように死が訪れるかは決して分からないという真実を通して、死の不確定性を露わにしているとも論じた。ハイデガーは、死後の存在が可能かどうかについての思弁には関与していない。彼は、人間の存在はすべて時間の中に埋め込まれていると主張する。過去、現在、未来であり、未来を考えるとき、私たちは死という概念に遭遇する。そして、これが不安を 生み出す。不安は、死が可能な存在様式であるという明確な理解を生み出すことができ、ハイデガーはこれを「浄化」と表現した。したがって、不安は存在についての自由につながる可能性があるが、それは人々が自らの死すべき運命を否定するのをやめることができる場合に限られる(ハイデガーの用語では「死のための存在を否定するのをやめる」と表現される)。[ 42 ]
アメリカの哲学者シドニー・フックは、 1962年にハイデガーの著書『存在と時間』 が英語に翻訳された際の書評で、ハイデガーの死への不安に関する見解を批判した。 [ 53 ] フックは、ハイデガーにとって死への不安は「自然、歴史、社会の変化に伴って増減するものではなく、根源的な不安」であり、その不安は「自分の存在がいつ何時でも最終的に不可能になる可能性がある」ことに関するものであると指摘した。[ 53 ] フックは、ハイデガーの主張は間違っていると主張した。
たとえこの可能性に気づいたとしても、その可能性が具体化され、起こりそうに思えない限り、通常は不安になるという証拠はありません。ハイデガーも、私たちが不安になるべき理由を何も提示していません。結局のところ、私たちは自分が死ぬことを想像できないからといって、私たちの存在が必然であるという推論を正当化できるわけではありません。死に対する人間の態度について私たちが知っていることは、ハイデガーの一般化が誤りであることを示しています。ソクラテスやスピノザのような人物だけでなく、死に直面しても不安を感じない人もいます。人々は、死よりもはるかに悪い出来事が自分に起こりうると信じてきました。感受性の強い人なら誰でも、死を幸福な解放、ほとんど特権とするようなさまざまな状況を思いつくことができます。[ 53 ]
実存主義理論 ロロ・メイ やヴィクトール・フランクル などの理論家による実存主義的アプローチでは、個人の人格は生と死の現実に関連した継続的な選択と決定によって支配されていると見なしている。[ 54 ] ロロ・メイは、ラテン語の格言「メメント・モリ( 死を忘れるな) 」を彷彿とさせるように、すべての人間はいつか死ななければならないという事実を認識していると理論づけた。しかし、彼はまた、人間は人生に意味を見出さなければならないとも理論づけており、これが彼の死の不安に関する主要な理論につながった。すなわち、すべての人間は人生に意味を見出すことと、近づいている死の認識に直面することという二律背反に直面するという理論である。多くの人は、この二律背反が人生を妨げる否定的な不安につながるか、あるいは意味に満ちた人生と最大限の可能性と機会を活かす人生につながる肯定的な不安につながるかのどちらかであると信じていた。[ 55 ]
その他の理論 死への不安に関する他の理論は、20世紀後半に提唱されました。[ 56 ] もう一つのアプローチは、エイドリアン・トマーとグラフトン・エリアソンによって提唱された後悔理論です。 [ 56 ] この理論の主な焦点は、人々が自分の人生の質や価値をどのように評価するかという点にあります。[ 56 ] 死の可能性は、人々が生きている人生で何の肯定的な課題も達成できていない、あるいは達成できないと感じている場合に、通常、人々をより不安にさせます。[ 56 ] 研究は、人々が人生で経験する不安の量に影響を与える可能性のある要因を明らかにしようとしてきました。[ 56 ]
死への不安と文化 死への不安に対する個人の意見、経験、感情は、文化的背景に大きく影響されます。道徳に関する信念は、文化的、宗教的、社会的な伝統から形成されます。これは、人々が死をどのように捉え、死への不安を測定する評価にどのように反応するかに影響を与える可能性があります。[ 5 ] 例えば、東洋の文化の中には、死を生命周期の自然な一部とみなすものがあります。対照的に、西洋の文化の多くは、死を恐れたり避けたりする傾向があります。[ 57 ] 多くの先住民文化では、死を生命の継続であり、より広範な別の存在形態への移行とみなしており、東アジアや南アジアの文化の中には、死を輪廻転生またはより大きな宇宙のサイクルの一部として捉えているものがあります。[ 58 ] 一方、キリスト教の信仰の影響を受けた西洋文化では、死を来世の始まりを示す最終的な移行とみなすことがよくあります。[ 58 ] 文化的な信念は、人が死をどのように認識するかに影響を与えるため、死への不安は、個人の文化的および宗教的背景に応じて異なる形で現れる可能性があることを認識することが重要です。これらの文化的視点は、健康と病気の文脈にも及び、がんなどの重篤な疾患を抱える人々の死への不安と文化的指向との関連性を調査する研究が行われてきました。がん生存者を対象としたメタ分析 では、文化的指向が死への不安の経験を調整することが分かり、死への不安と抑うつとの関連性は、個人主義的文化よりも集団主義的文化の方が強いことが示されました。さらに、死への不安の平均レベルは、使用された結果指標によって異なりました。これらの知見は、異なる文化的背景を持つ人々が死の異なる側面に焦点を当てていることを示唆しており、死と死にゆくことに対する態度が社会の価値観によって形成される方法を反映しています。これらの知見は、がん生存者が死を認知的にも感情的にもどのように処理するかにおいて、文化的規範が特に重要になることを強調しており、文化的に配慮した心理社会的支援が必要であることを示しています。[ 59 ] 全体として、これらの要素は、死への不安を理解し、測定し、治療するための、より文化的に配慮したアプローチの必要性を強調しています。
宗教心と死への不安 2012年に米国、トルコ、マレーシアのキリスト教徒とイスラム教徒の大学生を対象に行われた調査では、彼らの宗教心は死への恐怖の増加と正の相関関係にあることがわかった 。[ 60 ]
2017年の文献レビューでは、米国では、非常に宗教的な人も全く宗教的でない人も死への不安のレベルが低く、高齢になるとその減少が一般的であることが判明した。[ 61 ]
2019年に行われた研究では、宗教性という側面と、それが超自然的な力の適用を通して死や実存的不安とどのように関連しているかをさらに詳しく調査しました。[ 62 ] この研究によると、実存的不安は、予期せぬ終焉との関連で、自分の人生や存在が及ぼす影響について経験する軽度の心配を通して、死への不安と関連しています。[ 62 ] 超自然的な力は個人とは異なる次元の平面に独立して存在するため、直接制御できないものと見なされると述べられています。[ 62 ] 多くの場合、超自然的な力は、神やその他の主要な宇宙の力などの高次の力の願望と同一視されます。[ 63 ] 超自然的な力を制御できないことは、死や実存的不安を経験する激しい期間を引き起こすさまざまな心理的側面を引き起こします。引き起こされる超自然的な力の心理的影響の1つは、自然現象に対処する際に、原因として超自然的な力を帰属させる可能性が高まることです。[ 63 ] 人間にはそれぞれ固有の主体性があるため、人間の行動や決定に超自然的な主体性を帰属させることは難しい。 しかし、他の主体性が存在しない自然の原因と結果に関しては、超自然的な因果関係を帰属させることははるかに容易になる。[ 64 ]
インドのアルド・クンブ・メーラ の巡礼者を対象に行われた調査では、特に輪廻転生に対する強い宗教的信念と高齢のヒンドゥー教徒の死への不安の軽減との間に関連性があることが明らかになった。 [ 65 ] この調査では、ガンジス川での儀式的な沐浴であるガンガ ・スナンなどの特定の宗教的慣習は死への不安に大きな影響を与えなかったが、死後の世界への確固たる信念と人生の意味を見出すことは影響を与えたことが判明した。
テロ対策理論と宗教 アーネスト・ベッカーは、 死への不安に関する従来の理論に新たな次元を加えた実存主義的な見解に基づいて、恐怖管理理論(TMT)を構築した。彼の理論によれば、死への不安は現実のものであるだけでなく、人々の最も深い懸念の源でもある。彼は、その不安は非常に強烈であるため、孤独や閉所恐怖症など、日常生活における恐怖や恐怖症を生み出す可能性があると述べている。ベッカーによれば、人間の日常的な行動の多くは、死を否定し、不安を厳しく制御しようとする試みから成り立っている。[ 34 ] [ 35 ] [ 66 ]
彼の理論によれば、個人が死の意識 を高めたり、死の不可避性をより意識するようになるにつれて、恐怖から本能的にこの考えを抑えようとする。この行動は、単に死について考えることから、重度の恐怖症や絶望的な行動の発現まで多岐にわたる可能性がある。[ 13 ] : 603 恐怖管理理論によれば、この死に対する意識の高まりは、個人が実存的不安から身を守る方法として、文化的世界観や自尊心に強くしがみつくことにつながり、意味や価値の感覚を維持するのに役立つ可能性がある。 [ 67 ] しかし、研究では、TMT から生じる不適応行動が他の精神疾患にも関連している可能性があることもわかっている。パニック障害、強迫性障害、心的外傷後ストレス障害などの障害も、死への不安感に寄与する可能性がある。[ 68 ]
宗教性は、恐怖という概念を通して死への不安に影響を与える可能性がある。恐怖と宗教の相互作用については、主に2つの主張がある。恐怖が宗教的信念を動機づけるという主張と、宗教的信念が恐怖を和らげるという主張である。[ 69 ] これらの主張から、アーネスト・ベッカーは「恐怖管理理論」と呼ばれるものを発展させた。[ 69 ] 恐怖管理理論によれば、人間は自身の死を意識しており、それが強烈な実存的不安を生み出す。生じた実存的不安に対処し、それを和らげるために、人間は文字通りの不死、あるいは象徴的な不死を 追求する。[ 69 ] 宗教はしばしば文字通りの不死の範疇に入るが、宗教によっては両方の形の不死を提供することもある。[ 69 ] 宗教性が非常に低い人、あるいは非常に高い人は死への不安がはるかに低いレベルであるのに対し、宗教性が中程度の人は死への不安が最も高いレベルであると理論づけられている。[ 69 ] テロ対策理論や類似の理論において宗教性が大きな役割を果たす主な理由の一つは、人々が経験する実存的死の不安の増大である。 実存的死の不安とは、死後には何も終わらず、いかなる意味においても何も続かないという信念である。[ 69 ] 人々が自己の絶対的な消滅を深く恐れていることから、そのような運命からの逃避を提供する宗教に惹かれるようになる。 2016年に実施されたあるメタ分析研究では、特定の宗教の信者であると自称するだけで、その教義や定められた慣習に従って生活していない人々と比較して、日々の生活の中で宗教を実践し、その慣習に従っている人々は、死の不安や死に対する一般的な恐怖のレベルが低いことが示された。[ 69 ]
2009年に135人の参加者を対象に行われた、宗教の文脈における死の不安に関する研究では、キリスト教徒は非宗教者よりも死の不安のスコアが低いことが示されました。これは、人々が死後の世界 や不死 についての考えに慰めを見出すことで死への不安を避けるために宗教を追求するという、恐怖管理理論の主な信条を裏付けるものです。興味深いことに、この研究では、イスラム教徒はキリスト教徒や非宗教者よりも死の不安のスコアがはるかに高いことも判明しました。しかし、参加者のうちイスラム教徒であると回答したのはわずか18人であったため、この結果は有意ではありません。これらの結果は、死後の世界への信仰が死後の世界を信じていない人よりもイスラム教徒の参加者に大きな不安を引き起こしたため、恐怖管理理論を支持するものではありません。さまざまな宗教/宗派の文脈におけるTMT、および死後の世界に関するさまざまな信念が死の不安のレベルに与える影響について、さらに調査する必要があります。[ 70 ]
健康と死への不安
死の受容と死への不安 研究者たちは、避けられない死を受け入れることが、個人の心理的幸福感や個人の苦痛のレベルにどのようなプラスの影響を与えるかについても調査を行ってきた。1974年に行われた研究では、死への不安ではなく、死の受容を測定するための新しいタイプの尺度を設定しようと試みた。死の受容に関する質問を含むアンケートを実施した後、研究者たちは、自分の死の受容と死への不安の間には低い負の相関があることを発見した。つまり、参加者が自分の死を受け入れるほど、不安を感じる度合いが低くなるということである。[ 71 ] 自分の死という事実を受け入れた人は、それでもなお死について多少の不安を感じるだろうが、この受容によって、死に対するより肯定的な見方を形成できるようになる可能性がある。
死期が近い人や既に亡くなった人に接した人は、死に対する考え方にパラダイムシフトが起こるようだ。[ 72 ]
より最近の縦断研究で は、がん患者にさまざまな段階に応じてさまざまな質問票に記入してもらい、死の受容度、一般的な不安 、意気消沈などのレベルを評価してもらった。同じ人々に1年後に同じ調査を実施したところ、死の受容度が高いほど、参加者の死への不安レベルが低いことが予測できることがわかった。[ 73 ]
緩和ケアおよび終末期ケアにおける死への不安 緩和ケアや終末期ケア を受けている患者にとって、死への不安は大きな懸念事項です。進行した疾患を抱える患者は、身体機能の低下、自立性の喪失、死の過程に関する不確実性に関連した何らかの恐怖を経験することがよくあります。[ 74 ] 死への不安のレベルが高いほど、症状の負担、心理的苦痛、患者の日常生活機能の中断と関連付けられています。[ 75 ]
社会人口統計学的要因や心理社会的要因も影響を及ぼします。女性、若年成人、社会的支援が限られている人は、死への不安のレベルが高いことが報告されています。[ 4 ] 緩和ケアを受けている患者では、うつ病 、絶望感、再発への恐怖などの心理的苦痛が、死への不安の増大の強力な予測因子であることがわかっています。[ 75 ]
人生における意義、精神的な幸福、家族や介護チームからの社会的支援のレベルが高いほど、死への不安のレベルが低いことがわかっています。[ 75 ] 研究によると、患者は愛する人との関係から感情的な強さを得ており、それが健康状態の悪化による苦痛にもかかわらず、終末期の懸念に立ち向かうのに役立つことが報告されています。[ 74 ]
緩和ケアの研究では、死への不安は死への恐怖だけでなく、人生におけるより広範な実存的テーマにも関連していることが強調されています。患者は、病状が進行するにつれて、尊厳、アイデンティティ、人生の意味について懸念を表明することがよくあります。臨床モデルでは、未解決の実存的不安が人生の最終段階で心理的苦痛を増大させる可能性があるため、これらの問題にできるだけ早く対処することがいかに重要であるかが強調されています。[ 76 ]
がん患者が経験する死への不安 がん患者の死への不安に関する研究は、過去 30 年間で増加しています。[ 75 ] 死への不安は、がんと診断された人にとってよくある経験であり、抑うつ 感と一致することがわかっています。[ 77 ] 死への不安に関連する他の感情としては、意味の喪失、無力感、失敗感などがあります。[ 78 ] 生活の質の 低下(症状の負担 、 緩和ケア など) が死への不安のレベルの高さと関連していることから、これは終末期がん患者にとって重大な懸念事項であることがわかりました。[ 6 ]
がん患者やがん経験者にとって、病気が進行したり再発したりするのではないかという恐怖は、大きな心理的苦痛の原因として認識されています。研究によると、患者はこれらの恐怖が深刻であると同時に、医師による対応が不十分であると述べていることがわかっています。再発への恐怖が強いほど、生活の質や心理的幸福感が低下することがわかっています。また、うつ病、不安、回避行動、疲労など、さまざまな症状が増加することも指摘されています。2025年に実施された系統的レビューでは、死への不安と病気の進行や再発への恐怖との間に大きな相関関係があることが報告されており、この関係は慢性疾患グループ全体で明らかですが、がん患者ではより強いようです。同じレビューでは、死への不安が再発への恐怖と進行への恐怖の両方と類似した関係にあることも報告されており、病気の進行に関する患者の懸念は、死亡への懸念と関連している可能性があることが示唆されています。[ 79 ]
生と死に対する態度が、がん患者の死への不安の理解に影響を与えることが示されています。たとえば、精神的な幸福度が高いほど、死への不安が軽減されることがわかっています。[ 6 ] 研究では、がん患者の生と死に対する認識を取り巻く5つの主要なテーマが明らかになっています。それは、絶望、死の意味づけ、残りの人生をどう生きるか、愛する人への特別な感情、そして変動です。[ 80 ] これらのテーマは、患者が自分なりの方法で死と向き合う方法に影響を与えます。最初のテーマである絶望は、患者の死への恐怖に関するものです。死の意味づけについては、死を解放や自分の責任と捉えるなど、患者が死に対して抱くさまざまな解釈が含まれます。3番目のテーマである生き方については、患者にとって尊厳ある死を 迎えることが何を意味するかと一致します。愛する人への特別な感情には、患者が家族にとっての自分の価値を疑問視しているという報告が含まれます。最後のテーマである変動は、患者が自分の人生と潜在的な死について矛盾した感情を抱いているという報告に見られます。[ 80 ]
研究によると、終末期の癌患者は生と死の両方に関して尊厳を非常に重視していることがわかっています。しかし、多くの患者は家族に負担をかけているのではないかと心配していることも表明しています。これらの患者は、尊厳ある死とは、可能であれば完全な自律性 と敬意を与えられる死であると考えています。東洋と西洋の癌患者はどちらも、他者に何か重要なものを与える能力を、尊厳ある人生を送る上で不可欠な部分とみなしています。[ 80 ]
患者の介護者における死への不安 過去数十年間で、慢性疾患患者が増加しています。病院や施設でのケアとは対照的に、在宅ケアは費用対効果が高いと認識されているため、慢性疾患患者に好まれています。[ 68 ] [ 84 ] 病気による身体的または精神的な衰えを経験している可能性のある人は、介護者の支援に大きく依存しています。介護者は 患者と親密な空間を共有し、患者の健康の痛みや衰えを共に経験します。また、家族や友人が非公式なケアを提供する立場にあることが多いため、介護者の立場に選択の余地がない場合もあります。介護者は歴史的に大きな経済的、身体的、感情的な負担にも対処しており、それが死や死にゆくことへの恐怖を悪化させる可能性があります。慢性疾患(がん やアルツハイマー病 など)の場合、介護者の死への不安は、愛する人の死を目撃する可能性に直面する介護者にとってより一般的です。これらの人々の間ではうつ病や不安のレベルが高いことが報告されているが、社会的支援は死への不安感を全体的に軽減する上で重要な役割を果たしていることもわかっている。[ 68 ]
死への不安とCOVID-19 世界中で何百万人[ 85 ] もの人々が、 COVID-19 のパンデミック 中にCOVID-19 で亡くなりました。パンデミックは、以前からあった死への不安に対する心理的ストレス要因となっています。COVID-19 による死への不安は、生涯を通じて人々の判断に影響を与えることがわかっています。[ 86 ] オーストラリアの研究では、COVID-19 に感染して死亡する可能性が高いと恐れている人は、死への不安のレベルが高いことがわかりました。この研究では、死への不安と、うつ病、不安、ストレス、パラノイア などの一般的な心理的障害との間に正の相関関係があることがわかりました。[ 87 ] また、参加者は、オーストラリアの死亡率 (2%) よりも COVID-19 による死亡に対する恐怖 (平均 22%) が大きいことがわかりました。[ 87 ] パンデミックの状況以外でも死への不安を経験する可能性が高かった高齢者は、現在、死への恐怖が大幅に悪化していることがわかります。[ 88 ] COVID-19で死ぬことへの恐怖は、パンデミックの期間中、多くの国で心理的苦痛の主要因の一つにもなっています。特に女性や教育水準の低い人々に影響を与えています。[ 89 ] COVID-19のパンデミックの間、死への不安は、看護やソーシャルワークなどの援助職に従事する人々の精神的健康の低下に大きく寄与しています。[ 90 ]
介入と死生観教育 がん患者において、死への不安を軽減するための心理的および教育的介入もより一般的になってきている。最近のメタ分析では、構造化された死の教育プログラムが、進行がん患者の死への不安や抑うつ症状の有意な減少と、生活の質の全体的な改善に関連していることが報告されている。[ 91 ] これらのプログラムには、死、感情表現、死の意味についての議論が頻繁に含まれており、患者が終末期の問題に、より大きな受容と恐怖の軽減をもって向き合うのに役立つ。死への恐怖を和らげ、感情的な適応を促進する心理社会的および認知行動的介入を支持する証拠がある。[ 92 ] 合理感情ホスピスケア療法は、死への不安を軽減するためのもう1つの効果的な心理療法であり、患者が苦痛な認知を変え、肯定的な自己信念を強化するのを助けることによって効果を発揮する。[ 93 ] 死の教育と心理療法は、感情的な幸福や精神的な健康などの生活の質の指標を高めることができる。[ 91 ] これらの知見は、死についての教育は緩和ケアの一部であるべきであることを示唆している。緩和ケアでは、死について話すことはしばしばタブー視され、不快感の原因とみなされている。全体として、死の受容を促進する教育的および治療的介入は、がん治療における死への不安を軽減し、終末期の経験を改善することが示されている。[ 92 ]
処理 死への不安は、心理的および文化的要因を考慮したさまざまなアプローチで治療できます。たとえば、認知行動療法(CBT)は、人々が死に対する非合理的な恐怖に立ち向かい、回避行動を減らし、思考を再構築して不安を軽減するのに役立ちます。 [ 8 ] 意味中心療法は、個人が人生の目的と意味を見つけるのを助け、死に関連する実存的恐怖を軽減できるため、別の治療オプションです。[ 8 ] マインドフルネスに基づくアプローチは、現在に生きることに焦点を当てることで、個人が死を受け入れるのを助けることもできます。[ 8 ] 個人のスピリチュアルな信念によっては、実存的またはスピリチュアルなアプローチは、死と死後の世界についての見解を探求することで慰めを提供することもできます。
研究によると、支援的介入は進行性疾患の患者の実存的苦悩を対象とすることが多い。系統的レビューでは、尊厳、アイデンティティ、意味に焦点を当てた療法は、緩和ケアを受けている患者の死に関連する苦悩を軽減し、全体的な感情的幸福感を向上させるのに非常に効果的であることがわかった。[ 94 ] 意味に基づく心理療法は、目的意識を強化し、感情調節をサポートすることによって、死への不安を大幅に軽減することも示されている。[ 95 ]
進行がん患者では、治癒可能な治療法がほとんどないため、死への不安に対するケアには、死に伴う心理的および実存的苦痛の両方に対処するための治療的アプローチの組み合わせも含まれます。[ 96 ] 例えば、尊厳療法は、終末期患者が人生の終わりに近づくにつれて自己価値と尊厳の感覚を高めることで、人生における目的と意味を見出すのを支援することに焦点を当てています。[ 96 ] この介入は、患者が自分の人生を振り返り、重要な思い出を強調し、愛する人に人生の物語を語ることを可能にすることで、実存的苦痛を軽減することができます。意味中心の集団精神療法は、終末期患者のための別の治療選択肢であり、死の中に意味を精神的に探求することに焦点を当てています。[ 96 ] さらに、がん患者が意味のある人生を送るための精神療法は、短期間で個別化された介入であり、患者が死の概念をコントロールしているという感覚を持つことを可能にし、苦痛を軽減することができます。[ 96 ] これらの介入はすべて、末期疾患の患者が死という複雑な概念を受け入れ、人生の終わりに近づくにつれて安らぎを見出すのを助ける方法を提供します。患者の死への不安のタイプは文化的背景によって異なる可能性があるため、治療の際には患者の文化も考慮に入れる必要があります。
死刑囚現象 死刑囚現象とは、死刑執行を待つ囚人に見られる苦痛や不安であり、自殺傾向や精神病的な妄想のリスクを高める可能性がある。この現象の一因は、独房監禁、社会的交流の欠如、そして犯罪の結果として生じる心理的影響である。ある研究では、1978年から2010年までの死刑囚の自殺に関するデータを収集し、死刑囚の監視が強化されたにもかかわらず、死刑囚の自殺率は男性刑務所人口や社会の男性の自殺率よりも高いことを発見した。[ 97 ]
国際法の検討では、死刑囚監房が人権侵害であるという考えを支持する議論がなされてきた。過去には、死刑判決が下されてから数時間または数日後に処刑が行われていた。しかし、米国では、囚人が処刑の日を迎えるまでに10年以上かかることもある。この間、囚人は死刑囚監房と呼ばれる刑務所の区域で過ごし、そこでは通常、1日に最大23時間独房に閉じ込められ、他の囚人との交流は限られている。このことと、処刑の日を待つ長い時間が相まって、死刑囚監房に収監されている囚人の間で心理的および身体的衰弱の症状が増加することに関連している可能性がある。[ 98 ]
成人の愛着との関係 死への不安とは、死とそれに伴う未知への恐怖を指します。一方、成人愛着とは、多くの場合恋愛関係にある二人の間の感情的な絆であり、安心感と快適さをもたらします。研究によると、死への不安と成人愛着の間には複雑な関係があることが示されています。[ 99 ]
愛着理論 によれば、人はそれぞれ異なる愛着パターンを示す。いくつかの研究では、死に対する不安が強い人は、不安定な愛着スタイルを持つ傾向があることが分かっている。不安定な愛着スタイルは、見捨てられることへの恐怖や他者への不信感によって特徴づけられ、親密で支え合う関係を築くことが困難になる場合がある。また、こうした人々は、人間関係において支えや安心感を欠いていると感じるため、死という考えに対処するのが難しい場合もある。[ 100 ] [ 101 ]
一方、より安定した愛着スタイルを持つ人は、死への不安が低い傾向があります。これは、彼らが他者からのサポートや繋がりをより強く感じ、死という概念に対処する際に安心感や安全感を得られるためかもしれません。[ 102 ]
対人関係において重要な役割を果たす社会的好奇心を高めることで、死への不安を軽減・抑制できるという証拠がある。特定の研究の文脈では、社会的好奇心と、他者との社会的つながりや関係性を育む傾向は、象徴的不死の一形態として機能する。象徴的不死は、死への恐怖を軽減するのに役立つ概念モデルである。[ 103 ]
子供たち 死への不安は通常、幼少期に始まります。[ 23 ] 死への恐怖に関する最も古い記録は、5歳という幼い子供に見られます。[ 104 ] [ 23 ] 幼い子供の死への恐怖を測定するために、心理学的測定と反応時間が使用されました。子供の死への恐怖を評価する最近の研究では、質問票の評価尺度を使用しています。[ 104 ] このことを研究するためのテストは多数あり、SchellとSeefeldtによって開発された子供のための死の不安尺度(DASC)などがあります。[ 104 ] しかし、このテストの最も一般的なバージョンは、改訂版子供用恐怖調査スケジュール(FSSC-R)です。[ 104 ] FSSC-Rは特定の恐怖刺激を記述し、子供たちはシナリオ/項目がどの程度不安または恐怖を感じさせるかを評価するように求められます。[ 104 ] FSSC-Rの最新バージョンは、4歳という幼い子供にシナリオを絵の形で提示します。これはコアラ恐怖質問票(KFQ)と呼ばれています。[ 104 ] 恐怖に関する研究によると、子供の恐怖は 5 つのカテゴリーに分類できます。これらのカテゴリーの 1 つは死と危険です。[ 104 ] この反応は、KFQ で 4 歳から 6 歳の子供と 7 歳から 10 歳の子供の間で見られました。[ 104 ] 死は最も一般的に恐れられている項目であり、思春期を通じて最も一般的に恐れられている項目であり続けます。[ 104 ]
バージニア・スローターとマヤ・グリフィスが行った4歳から8歳までの90人の子供を対象とした研究では、死の生物学的概念に対する理解が成熟しているほど、死への恐怖が軽減されることが示されました。これは、子供たちに(生物学的な意味で)死について教えることが、恐怖を和らげるのに役立つことを示唆している可能性があります。[ 104 ]
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