インド・ヨーロッパ神話

インド・ヨーロッパ祖語神話は、仮説上のインド・ヨーロッパ祖語を話したインド・ヨーロッパ祖語人に関連する神話や神々の総体である。神話のモチーフは直接証明されていないが（インド・ヨーロッパ祖語の話者は文字を持たない社会に住んでいたため）、比較神話学の学者は、インド・ヨーロッパ祖語の元々の信仰体系の一部が子孫の伝統に残っているという仮定に基づいて、インド・ヨーロッパ諸語に見られる神話の概念の継承された類似性から詳細を再構築した。^{[注 1]}

インド・ヨーロッパ祖語の神々の中には、確実に再構築された神々が数多く含まれています。なぜなら、それらは同源語 (共通の起源を持つ言語上の兄弟) であり、同様の属性や神話体系に関連付けられているからです。たとえば、昼の空の神である* Dyḗws Ph₂tḗr、その配偶者である* Dʰéǵʰōm、大地の母、その娘である* H₂éwsōs、暁の女神、その息子である神の双子、そしてそれぞれ太陽神である* Seh₂ulと* Meh₁not です。天候の神*ペルクノスや牧畜の神*ペフウソン^{[注 2]}のような一部の神は、それぞれ西方（つまりヨーロッパ）とギリシア・アーリア人の限られた数の伝承でのみ確認されており、そのため、さまざまなインド・ヨーロッパ語の方言には広まらなかった後世の追加を表している可能性があります。

いくつかの神話は、言語的にも主題的にも継承されたモチーフの証拠が見られるため、確実に原インド・ヨーロッパ語族の時代に遡るものとされています。たとえば、雷に関連する神話上の人物を描写し、多頭の蛇を退治してそれまで溜まっていた水の奔流を解き放つ物語、世界を創造するために一方が他方を犠牲にする二人の兄弟に関する創造神話、そしておそらく、あの世は番犬によって守られており、川を渡ってしか行けない という信仰などです。

再構築された原インド・ヨーロッパ神話の解釈については、さまざまな学派が存在します。比較再構築に使用された主な神話は、インド・イラン、バルト、ローマ、北欧、ケルト、ギリシャ、スラブ、ヒッタイト、アルメニア、アルバニアの神話です。

インド・ヨーロッパ祖語族の神話は直接証明されておらず、彼らの言語を銅器時代の特定の文化に関連する考古学的発見と一致させることは困難である。^{[2]それにもかかわらず、比較神話学の学者は、様々なインド・ヨーロッパ民族の}神々 、宗教的慣習、神話の間に存在する言語的および主題的な類似性に基づいて、インド・ヨーロッパ祖語族の神話の側面を再構築しようと試みてきた。この方法は比較法として知られている。異なる学派が、異なる角度からインド・ヨーロッパ祖語族の神話の主題にアプローチしてきた。^[3]

気象学派またはナチュラリスト学派は、原インド・ヨーロッパ神話はもともと天空、太陽、月、夜明けなどの自然現象の説明として生まれたとしている。^[5]そのため、儀式はこれらの元素の神々の崇拝を中心に展開された。^{[6]この解釈は、すべての神話を根本的に太陽の寓話とみなした}フリードリヒ・マックス・ミュラーなどの初期の学者の間で人気があった。^[4]最近、ジャン・オドリーやマーティン・L・ウェストなどの学者によって復活したが、^{[7] [8]}この学派は19世紀後半から20世紀初頭にかけて学術的支持をほとんど失った。^{[9] [6]}

19世紀後半に初めて台頭した儀礼学派は、インド・ヨーロッパ祖語の神話は、さまざまな儀式や宗教的慣習を説明するために創作された物語として理解するのが最も適切であると主張している。^{[10] [9]}儀礼学派の学者は、それらの儀式は宇宙の恩恵を得るために宇宙を操作しようとする試みとして解釈されるべきだと主張している。^[5]この解釈は20世紀初頭に人気が最高潮に達し、^[11]ジェームズ・ジョージ・フレイザーやジェーン・エレン・ハリソンなど、その最も著名な初期の提唱者の多くは古典学者であった。^{[12]儀礼学派の同時代人である} ブルース・リンカーンは、例えば、インド・ヨーロッパ祖語の人々は、あらゆる犠牲は人類の創始者が双子の兄弟に捧げた最初の犠牲の再現であると信じていたと主張している。^[10]

対照的に機能主義学派は、神話は伝統的秩序のメタ物語的正当化を通じて社会的行動を強化する物語として機能したと主張する。 ^[5]機能主義学派の学者たちは、ジョルジュ・デュメジルが提唱した三機能システムに大きな影響を受けた。 ^[5]このシステムは、インド・ヨーロッパ語族の言語を話す歴史的に知られている多くの集団がそのような分裂を示していることに基づいて、聖職者階級（聖職者と統治者の宗教的・社会的機能の両方を包含する）、戦士階級（暴力と勇敢さの概念と関連している）、および農民または農業従事者階級（豊穣と職人技と関連している）の3つの区分に反映された三者構成のイデオロギーを仮定している。^{[13] [14] [15]}デュメジルの理論は20世紀半ば以降のインド・ヨーロッパ語族の研究に大きな影響を与え、一部の学者は今でもその枠組みの下で研究を続けていますが、^{[16] [17]}先験的かつ包括的すぎるため、証明も反証も不可能であると批判もされています。^[16]

構造主義学派は、原インド・ヨーロッパ神話は主に二元対立の概念を中心に展開していたと主張する。^[18]彼らは一般的に、すべての人間の精神構造は、相反する要素を解決するために対立するパターンを設定するように設計されていると考えている。^[19]このアプローチは、神話の遺伝的起源ではなく、神話の領域内の文化的普遍性に焦点を当てる傾向がある。^{[18]例えば、}タマズ・V・ガムクレリゼとヴャチェスラフ・イワノフが提唱した結婚の本質に根ざした根本的かつ二元的な対立など。^[19]また、戦士の役割に見られる創造的要素と破壊的要素など、各機能内に存在する対立要素を強調することで、三機能システムの改良も提案している。^[18]

インド・ヨーロッパ神話の中で最も古くから存在が確認されているものの一つであり、したがって最も重要なものの一つがヴェーダ神話であり^[20]、特にヴェーダ最古のリグ・ヴェーダの神話である。フリードリヒ・マックス・ミュラーなどの初期の比較神話学者はヴェーダ神話の重要性を強調し、実質的には祖インド・ヨーロッパ神話と同一視した。^[21]現代の研究者は、ヴェーダ神話が依然として中心的ではあるが、他の神話も考慮に入れなければならないことを認識し、はるかに慎重になっている。^[21]

比較研究のための最も重要な神話源の1つはローマ神話である。^{[20] [22]}ローマ人は非常に複雑な神話体系を持っており、その一部はローマ人特有の神話を歴史的記述に合理化する傾向により保存されてきた。^[23]北欧神話は比較的後になって証明されたにもかかわらず、アイスランドの資料が大量に残っているため、比較研究においてインド・ヨーロッパ神話の中で今でも最も重要な3つの神話の1つと考えられている。 ^{[20 ]}

バルト神話は、言語的には現存する神話の中で最も保守的で古風なため、学術的にも多大な注目を集めてきたが、その資料が比較的後世のものであることから、これまでのところ研究者を悩ませてきた。^[24]とはいえ、ラトビアの民謡は、原インド・ヨーロッパ語族の神話を再構築する過程で重要な情報源とみなされている。^[25]ギリシャ神話は西洋文化で人気があるにもかかわらず、 ^{[26]ギリシャ神話は、}プレギリシア文化や近東文化の影響が強く、そこから抽出できるわずかなインド・ヨーロッパ語族の資料を圧倒しているため、比較神話学ではあまり重要ではないと一般にみなされている。^[27]その結果、ギリシャ神話は21世紀の最初の10年まで学術的にほとんど注目されなかった。^[20]

スキタイ人は原インド・ヨーロッパ文化に関しては比較的保守的であり、似たような生活様式と文化を保持していると考えられているが^{[28] 、} 彼らの神話がインド・ヨーロッパの文脈で検討されることはほとんどなく、祖先のインド・ヨーロッパ神話の性質に関して議論されることもほとんどない。少なくともタビティ、パパイオス、アピの3柱の神は一般的にインド・ヨーロッパ起源であると解釈されているが^{[29] [30]、}残りの神々はより異なる解釈がなされている。一方、シベリア、トルコ、さらには近東の信仰からの影響は、文献でより広く議論されている。^{[31] [32] [33]}

上空に住む不老の神々と、地上に住む死すべき人間との間には、根本的な対立があった。^[34]地球 ( * dʰéǵʰōm ) は、水 (「海」) に囲まれた広大で平坦な円形の大陸であると認識されていた。^{[35]星 (} * h₂stḗr ) は、神話上の人物や物語と同一視されることはあるものの、特定の宇宙的意義に縛られることはなく、何よりも装飾品として認識されていた。^[36]マーティン・L・ウェストによると、世界樹(L. axis mundi )の考えは、おそらく北アジアの宇宙論から後世に持ち込まれたものである。「ギリシャ神話は近東から派生したもので、インドとゲルマンの柱の考えは、フィン・ウゴル人や中央アジアと北アジアの他の民族のシャーマニズム的宇宙論から派生したものである可能性がある。」^[37]

どの異形がインド・ヨーロッパ祖語の宇宙論神話の最も正確な再構築であるかについては、学問的なコンセンサスはない。^[38] ブルース・リンカーンによる「双子と人間」として知られるインド・ヨーロッパ祖語のモチーフの再構築は、ヤーン・プーベル、JP・マロリー、ダグラス・Q・アダムス、デイヴィッド・W・アンソニー、そして部分的にはマーティン・L・ウェストなど、多くの学者によって支持されている。^{[39]古代近東の伝統、さらにはポリネシアや南アメリカの伝説といくつかのテーマの類似点が見られるものの、リンカーンは、} *マヌと*イエモの子孫同源語に見られる言語的対応から、この神話がインド・ヨーロッパ祖語に起源を持つ可能性が非常に高いと主張している。^[40]エドガー・C・ポロメによれば、「[スカンジナビアのユミル神話]のいくつかの要素は明らかにインド・ヨーロッパ語族に特有である」が、リンカーンが提案した再構成は「スカンジナビア語版が示唆する根本的な変化を説明するにはあまりにも多くの証明不可能な仮定をしている」。^[38]デイビッド・A・リーミングはまた、宇宙が誕生する原始状態を象徴する宇宙の卵の概念が、多くのインド・ヨーロッパ語族の創造神話に見られると指摘している。^[41]

リンカーンは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、マヌ（「人間」）とイエモ（「双子」）と、最初の犠牲の継続を確実にしたトリト（「三番目」）という英雄に関する創造神話を再構築します。^{[42] [43] [44]}創造の過程に先立つ原始的な状態について、ウェストは、ヴェーダ、北欧、そして少なくとも部分的にはギリシャの伝承が、宇宙的要素が存在しなかった時代の証拠を示しており、同様の公式がそれらの不在を主張していると指摘している。「その時には、無も存在もなかった。空気も、その向こうの天国もなかった」（リグ・ヴェーダ）、「砂も海も冷たい波もなかった。地球もその上に天国もなかった。ギンヌンガガプはあったが、どこにも草はなかった」（ヴォルスパ）、「最初は深淵と夜と暗いエレボスと広いタルタロスがあったが、地球も空気も天国もなかった」（鳥）。^{[45] [46]}

創世神話では、最初の人間マヌと彼の巨大な双子のイエモが、原初の牛に付き添われて宇宙を渡っています。世界を創造するために、マヌは 弟を犠牲にし、天の神々（天の父、嵐の神、神の双子）の助けを借りて、^{[43] [47]}彼の遺体から自然の要素と人間の両方を作り出します。こうしてマヌは、世界秩序の原初条件として犠牲を始めた後、最初の司祭となり、彼の亡き弟イエモは彼の解剖学から社会階級（頭から司祭、胸と腕から戦士階級、生殖器と脚から庶民）が生まれ、最初の王となります。^{[48] [44]}ヨーロッパ版とインド・イラン版ではこの点について意見が異なっているが、リンカーンは、インド・イラン祖語話者の牧畜生活様式がインド・ヨーロッパ祖語話者のそれに近いことから、元の神話では原始の牛が犠牲にされ、他の動物や野菜を生み出した可能性が高いと主張している。^[49]

3人目の男トリトに、天の神々は牛を神の贈り物として捧げるが、それは* Ngʷhi（「蛇」）という名の3つの頭を持つ蛇に盗まれる。^[50] トリトは最初その手に苦しめられるが、酔わせる飲み物で強くなり、天の父の助けもあって、英雄は最終的に怪物を克服する。彼は最終的に、取り戻した牛を司祭に返し、適切に犠牲にしてもらう。^{[51] [43]} トリトは今や最初の戦士となり、その英雄的行動を通じて神と人間の相互贈与のサイクルを維持している。^{[52] [43]}

リンカーンによれば、マヌとイエモは「後の司祭や王のモデルとなった、統治者機能の神話」の主人公であるように思われ、一方トリトの伝説は「後のすべての武将のモデルとなった、戦士機能の神話」として解釈されるべきである。^[52]この神話は確かに、司祭（魔法と法律の両方の側面）、戦士（第三の男）、牧者（牛）の間のデュメ ジリアン宇宙の三分割を思い起こさせる。^[43]

トリトンの物語は、後の牛略奪の叙事詩神話のモデルとなり、おそらくインド・ヨーロッパ人の間での略奪行為の道徳的正当化となった。元の伝説では、トリトンは神々に正しく犠牲を捧げた人々に正当に属するものを取り戻しているだけである。^{[52] [53]}この神話は、天上の英雄と地上の蛇の間の宇宙的な闘争として、またはインド・ヨーロッパ人が非インド・ヨーロッパ人に対して勝利し、怪物が先住民の泥棒または簒奪者を象徴しているとして解釈されてきた。^[54]

一部の学者は、太古の存在である*イエモは*マヌの双子の兄弟ではなく、二重の両性具有者として描かれ、実際には両者は互いに絡み合った一対の補完的な存在を形成していると主張している。^{[55] [56]}ゲルマン人の名前であるユミルとトゥイストは、双子、両性具有、または両性具有と理解されており、いくつかの神話では、ヴェーダのヤマに姉妹がいて、双子とも呼ばれ、近親相姦が議論されている。^{[57] [58]}この解釈では、太古の存在は自己犠牲をしたか、^[56]または、原型の両性分離を体現して、男性半分と女性半分の2つに分割された可能性がある。^[55]

インド・ヨーロッパ祖語の初代司祭マヌ（「人間」、「人類の祖先」）に由来する同源語には、ヒンドゥー教の伝説上の最初の人間であるインドのマヌと、彼が犠牲にされた妻マナーヴィー、西ゲルマン部族の神話上の祖先であるゲルマン語のマンヌス（ゲルマン祖語：*マンナズ）、 9世紀のゾロアスター教の高僧ペルシャ語のマヌーシュチフル（アヴェスター語：Manūš.čiθraから）などがある。 ^{[59] [60]犠牲にされた最初の王}イエモ（「双子」）の名前からは、インドの死と冥界の神ヤマ、黄金時代の王で地獄の守護者であるアヴェスター語のイマ、巨人（ヨトゥンアル）の祖先である北欧神話のユミル（PGmc. *ジュミジャズから）が派生している。そして、おそらくレムス（ラテン語祖語の*Yemosまたは*Yemonosから来ており、最初のy-がロームルスの影響を受けてr-に変化した）は、ローマ建国神話で双子の兄弟ロムルスに殺された。^{[61] [43] [62]}最初の戦士*トリト（「第三の」）から派生した同源語には、ヴェーダのトリタ、アヴェスターのトリタ、ノルウェーのスリジなどがある。^{[63] [64]}

多くのインド・ヨーロッパ語族の信仰は、自然の要素の起源を、イエモの最初の解体の結果であると説明しています。彼の肉は通常、土に、髪は草に、骨は石に、血は水に、目は太陽に、心は月に、脳は雲に、息は風に、頭は天になります。^[44]動物を犠牲にしてその部分を社会的に確立されたパターンに従って分散させる伝統は、古代ローマとインドに見られ、最初の犠牲によって支配された宇宙のバランスを回復する試みとして解釈されてきました。^[44]

マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住に続いてユーラシア全土に影響を与えてきました。ギリシャ語、古代ロシア語（鳩の王の詩）、ユダヤ語のバージョンはイラン語に依存しており、神話の中国バージョンは古代インドから導入されました。^{[65]最初の戦士}トリトーの神話のアルメニア語バージョンはイラン語に依存しており、ローマの反射神経は以前のギリシャ語バージョンの影響を受けています。^[66]

言語学的証拠から、学者たちは* h₂értusの概念を再構築した。これは「適切なもの、正しく整えられたもの」を意味し、最終的には動詞の語源* h₂er-、「適合する」から派生したものである。派生した同義語には、ヒッタイト語の āra (「正しい、適切な」)、^[67]サンスクリット語のṛta (「神/宇宙の法則、真実の力、または秩序」) ^{[68] [69]} アヴェスター語の arəta- (「秩序」)、ギリシャ語の artús (「配置」)、おそらく語源* h₂erh₁ (「喜ばせる、満足させる」)経由のarete ^{(「卓越性」) [70]}ラテン語artus (「結合する」)、トカラ語の A ārtt- (「賞賛する、喜ぶ」)、アルメニア語のard (「装飾、形状」)、中高ドイツ語のart (「生来の特徴、性質、流行」) などがある。^[71]

語源* h₂er-（「適合する」）には、動詞の語源* dʰeh₁-が絡み合っており、これは「置く、置く、確立する」という意味であるが、「話す、言う、戻す」という意味もある。^{[72] [36] [71]}ギリシャ語のthémisとサンスクリット語のdhāmanは、どちらもインド古典語の「法」の名詞* dʰeh₁-men-（文字通り「確立されたもの」）に由来している。^[71]この「法」という概念には能動的な原理が含まれており、宇宙秩序* h₂értusに従った活動を 意味し、社会的文脈では合法的な行為として解釈されます。ギリシャの娘文化では、巨人神テミスが宇宙秩序とそこから派生した合法的な行為の規則を擬人化しています。 ^{[73]また、}ヴェーダの合法的な行為の規範であるダルマも、インド・ヨーロッパ語の語根* dʰeh₁-に由来しています。^[74]マーティン・L・ウェストによると、語根* dʰeh₁- は神や宇宙の創造も意味し、ヒッタイト語の表現 nēbis dēgan dāir (「確立された天と地」)、若きアヴェスター語の定型句kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā?によって証明されています。 （「光と闇の領域を作ったのはどんな熟練した職人か？」）、ヴェーダの創造神ダートルの名前、そしておそらくアルクマンの詩の中で創造の女神として表現されたギリシャのニンフ、テティス^{に由来する。 [36]}

もう一つの語源* yew(e)s-は、ラテン語のiūs（「法、権利、正義、義務」）、アヴェスター語のyaož-dā-（「儀式的に清める」）、サンスクリット語のśáṃca yóśca（「健康と幸福」）に示唆されるように、儀式の法と関係があるようで、派生した形容詞* yusi(iy)osは、古アイルランド語の uisse（「ちょうど良い、ぴったりの」）や、おそらく古教会スラヴ語の istǔ（「実際の、本当の」）に見られる。 ^[71]

死の領域は、一般的に下層の闇と、二度と戻れない地として描かれていた。^[75]多くのインド・ヨーロッパ神話は、老人 ( * ǵerh₂ont- )に導かれて川を渡ってあの世にたどり着く旅を描いている。^[76]死者がカロンによってステュクス川を渡るというギリシャの伝統は、おそらくこの信仰の反映であり、川を渡って冥界にたどり着くという考えは、ケルト神話にも見られる。^[76]いくつかのヴェーダのテキストには、死者の国にたどり着くために川 (ヴァイタルナ川^{) を渡ることへの言及があり、 [77]}ラテン語のtarentum (「墓」) は、もともと「交差点」を意味していた。^[78]北欧神話では、ヘルモーズはヘルにたどり着くためにギョル川に架かる橋を渡らなければならず、ラトビアの民謡では、死者は川ではなく沼地を渡らなければならない。^[79]渡し守に支払うために死者の遺体に硬貨を置く伝統は、古代ギリシャと初期近代スラヴの葬儀慣習の両方で証明されています。最も古い硬貨は鉄器時代のものですが、これは渡し守に供物を捧げる古代の伝統の証拠となるかもしれません。^[80]

繰り返し登場するモチーフとして、あの世には門があり、通常は多頭（時には多眼）の犬が門を守っている。この犬は案内役も務め、入った者が外に出られないようにする。^{[81] [82]}ギリシャのケルベロスとヒンドゥー教のシャールヴァーラは、おそらく普通名詞* kérberos（「まだら」）に由来している。^{[76] [82]ブルース・リンカーンは、ノルウェー語の}ガルムル語に3番目の同源語を提案したが、^[83]これは言語学的に受け入れられないとして議論されてきた。^{[84] [注 3]}

いくつかの伝承には、破滅的な戦いの後の世界の終わりを描いた原インド・ヨーロッパ語族の終末論神話の痕跡が見られる。 ^[86]物語は、通常は父方の異なる敵対的な家系の出身である大悪魔が、神々や英雄（北欧のロキ、ローマのタルクィニウス、アイルランドのブレス）のコミュニティの中で権威の地位に就くところから始まる。臣民は新しい支配者によって不当に扱われ、要塞を建設することを強制される一方で、大悪魔は自分の支持基盤である部外者を優遇する。特に凶悪な行為を行った後、大悪魔は臣民によって追放され、外国人の親族のもとに避難する。^[87]その後、追放された大悪魔の甥または孫（* népōt ）で「沈黙の者」として知られる新たなリーダー（北欧神話のヴィザール、ローマ神話のルキウス・ブルータス、アイルランド神話のラグ）が現れ、2つの勢力が集結して破滅的な戦いで互いを滅ぼす。この神話は宇宙秩序の中断と時間的周期の終結で終わる。^[88]北欧神話とイラン神話では、最後の戦いの前には破滅的な「宇宙の冬」が訪れる。^{[89] [88]}

ジャン・オドリーが提唱した宇宙論モデルでは、原インド・ヨーロッパ語の空は、軸世界を中心に回転する 3 つの「天」（昼、夜、境界）で構成され、それぞれに神々、社会的つながり、色（それぞれ白、黒、赤）がある。昼の空の神々は、独自の神々や死者の霊が住む夜の空の領域を侵すことはできなかった。たとえば、『イリアス』ではゼウスは夜空に権力を及ぼすことができない。このビジョンでは、境界または移行空は、他の 2 つの天を結ぶ門または境界（夜明けと夕暮れ）を体現している。 ^{[90] [91]}

原インド・ヨーロッパ人は、地球の周縁部には、人間の状態から生じる困難や苦痛から解放された人々が住んでいると信じていたかもしれない。共通のモチーフは、インドの伝説、住民が月のように白く輝き、食料を必要としないシュヴェタドヴィーパム（「白い島」）、太陽が常に輝き、人々が「病気も苦い老いも知らない」ギリシャのハイパーボレア（「北風の向こう」）、西の海に位置する神話上の地域であるアイルランドのティル・ナ・ノーグ（「若者の国」）、そして「幸福が永遠に続き、飽きることがない」^[92]、または海の向こうに位置する「誰も死ぬことを許されない」土地であるゲルマンのオーダインサクル（「輝く平原」）の伝説によって示唆されている。^[93]

古代の印欧祖語（4500-4000年）^{[注 4]}には、もともと動植物を区別する2つの性体系があり、一般的な用語をその神格化された同義語から区別するために使用された体系でした。たとえば、活動的な原理としての火は* h₁n̥gʷnis（ラテン語ignis、サンスクリット語Agní）でしたが、無生物の物理的実体は* péh₂ur（ギリシア語pyr、英語fire）でした。^[94]この時期、印欧祖語の信仰はまだアニミズム的であり、彼らの言語ではまだ男性と女性の正式な区別はありませんでしたが、それぞれの神は男性か女性のいずれかとしてすでに考えられていた可能性があります。^[95]後のインド・ヨーロッパ神話に登場する女神のほとんどは、ギリシアのアテナ、ローマのユノ、アイルランドのメイヴ、イランのアナーヒタなど、移住後に様々な神々に同化したプレ・インド・ヨーロッパの神々に由来している。多様な人格化が見られ、複数の機能を果たすと見られることが多かったが、原インド・ヨーロッパの女神は、一般的な特徴として、人格化が欠如し、機能が狭いという共通点があった。^[96]最もよく知られているインド・ヨーロッパの女神には、 *曙のH₂éwsōs 、大地のDʰéǵʰōm、太陽のSeh₂ulなどがいる。 ^{[8] [97]}

原インド・ヨーロッパ語族が神々の固定した規範を持っていた、あるいは神々に特定の番号を割り当てていた可能性は低い。^[98]「神」という用語は* *deywós (「天の」) であり、明るい空や日光を表す語根* dyewに由来している。この語は、ラテン語deus、古ノルド語Týr (< PGmc. * tīwaz )、サンスクリット語devá、アヴェスター語 daeva、アイルランド語día 、リトアニア語Dievasに多数の転置形を持つ。^{[99] [100]}対照的に、人間は「死すべき者」と同義であり、「地上の」( * dʰéǵʰōm ) と関連付けられており、同様にさまざまな言語で「人間」を表す語源となっている。^[101]原インド・ヨーロッパ人は、神々は人間が通常手に入らない特別な食物で養われているため、死や病気から免れていると信じていた。チャンドグヤ・ウパニシャッドでは「もちろん、神々は食べたり飲んだりしない。彼らはこのネクターを見るだけで満腹になる」とあり、エッダでは「武器の王オーディンはワインだけで生きている...彼には食物は必要ない。彼にとってワインは飲み物であり、肉でもある」と述べている。^[102]時には概念が神格化されることもあった。例えば、アヴェスター語の マズダー（「知恵」）はアフラ・マズダー（「知恵の神」）として崇拝された。ギリシャの戦争の神アレス（「破滅、破壊」の ἀρή と関連）。または、ヴェーダの条約の守護神ミトラ（ 「契約」のミトラムから）である。^[103]

神々にはいくつかの称号があり、典型的には「祝福された者」「最高の者」「王」「羊飼い」などであった。これは、神々が独自の慣用句と真の名前を持ち、状況によっては人間には秘密にされているという考えに基づいている。^[104]インド・ヨーロッパ語族の伝統では、神は「分配者」または「良いものを与える者」（* déh₃tōr h₁uesuom）と見なされていた。^[105]特定の個々の神は正義や契約の監督を任されていたが、一般的にインド・ヨーロッパ語族の神々には倫理的な性格がなかった。彼らは望むままに巨大な力を行使することができ、その見返りとしてコミュニティに繁栄を与えるために、崇拝者による儀式、犠牲、賛美歌が必要であった。^[106]神が自然を支配しているという考えは、接尾辞* -nos (女性形* -nā ) で翻訳され、「主」を意味しました。^[107]ウェストによると、この考えは、ギリシャのOuranos (「雨の主」) とHelena (「日光の女王」)、ゲルマンの* Wōðanaz (「狂乱の主」)、ガリアのEpona (「馬の女神」)、リトアニアのPerkūnas (「樫の木の主」)、ローマのNeptunus (「水の主」)、Volcanus (「火の輝きの主」)、Silvanus (「森の主」) に証明されています。^[107]

言語学者は、多くの種類の資料から、インド・ヨーロッパ祖語(PIE)のいくつかの神の名前を再構築することができました。提案された神の名前の中には、他の神の名前よりも学者の間で受け入れられやすいものがあります。言語学者マーティン・L・ウェストによると、「最も明確な例は、宇宙と元素の神々です。天空の神、そのパートナーである大地、そしてその双子の息子、太陽、太陽の乙女、暁、嵐、風、水、火の神、そして川、春、森のニンフ、道や群れを守る野生の神などの地上の存在です。」^[8]

最も確実に再現されたインド・ヨーロッパ祖語の神々の系譜（神々の家族）は以下の通りである：^{[108] [2] [109]}

原インド・ヨーロッパ語族の神々の最高神は、*ディウス・プトゥール^神[111]であり、その名は文字通り「天空の父」を意味する。^{[111] [112] [113]}空または昼が神聖な実体として考えられ、したがって神々の住まいである天空であると考えられているディウスは、原インド・ヨーロッパ語族の神々の中で群を抜いて最もよく証明されている。^{[18] [ 115]}神々への入り口であり、神の双子と暁の女神 (ハウソス) の父であるディウスは、神々の集合体の中でも著名な神であった。^{[116] [117]しかし、彼は}ゼウスやユピテルのような支配者、または最高権力の保持者ではなかったと思われる。^{[118] [119]}

ディエウスは天界の神としての性質を持つため、インド・ヨーロッパ神話では「すべてを見通す」あるいは「広い視野を持つ」とよく言われる。しかし、ゼウスやインド・イラン神話の ミトラとヴァルナの二人の場合のように、正義と公正の監督を担当していた可能性は低い。しかし、少なくとも誓約や条約の証人として働くのには適していた。^[120]

ギリシャ神話のゼウスとローマ神話のユピテルは、どちらもそれぞれの神々の最高神として登場する。^{[121] [113]} * Dyḗws Ph₂tḗrは、リグ・ヴェーダでもDyáus Pitāとして確認されており、これは数少ない賛美歌にしか登場しないマイナーな祖先人物である。また、イリュリアの神Dei-Pátrousにも登場しており、これはアレクサンドリアのヘシュキオスによって一度だけ確認されている。^{[122]ラトビア語の}Debess tēvsとヒッタイト語のattas Isanus という儀式表現は、 * Dyḗws Ph₂tḗrという式文の正確な派生ではないが、その元の構造は保持している。^[18]

*ハウソスは、原インド・ヨーロッパ語族の暁の女神として再構築された。^{[123] [124]} 3つの伝統（インド、ギリシャ、バルト）において、暁は「天の娘」*ディウス である。これら3つの伝統と4番目の伝統（イタリア）において、暁の女神は不本意ながら遅れたために追い払われたり、殴られたりしている。^{[125] [116]}暁を表す古代の異称は、*デュウトゥトル・ディウォス（「天空の娘」）であったと思われる。^[97]朝に現れると天国の門を開くと描写され、^[126]ハウソスは一般に不老不死、または毎朝生まれ変わるとされている。^[127]赤や金色の布をまとい、踊っている姿で描かれることが多い。^[128]

リグ・ヴェーダには暁の女神ウシャスに捧げられた賛歌が21曲あり、アヴェスターの一節では暁の女神ウシャを讃えている。暁の女神エオスは、初期のギリシャの詩や神話によく登場する。ローマの暁の女神オーロラはギリシャのエオスを反映したものだが、元々のローマの暁の女神はマテル・マトゥタという宗教的な称号で崇拝され続けたのかもしれない。^[129]アングロ・サクソン人は女神エオストレを崇拝した。この女神は春の祭りと関連付けられ、後に月の名前の由来となり、英語ではキリスト教の祝日であるイースターの名前の由来となった。古高ドイツ語のÔstarmânôthという名前は、南ドイツでも同様の女神が崇拝されていたことを示しているとされている。リトアニアの暁の女神アウシュラは16世紀にもまだ認められていた。^[129]

*セウルと*メフノットは、それぞれ原インド・ヨーロッパ語族の太陽神と月神として再構成されています。その性別はインド・ヨーロッパ語族のさまざまな神話によって異なります。^{[130] [131]}

馬車に乗って空を横切る*セウルの日々の行程は、インド・ヨーロッパ神話によく見られるモチーフである。^{[注 5]このモチーフはおそらく継承されたものだが、紀元前3500年頃に}ポントス・カスピ海草原に車輪が導入された後に登場したことは確かであり、したがって、原インド・ヨーロッパ文化に後から加わったものである。^[125]

太陽は独立した神として擬人化されていたが^[97]、インド・ヨーロッパ祖語族は太陽を「ディウスのランプ」や「ディウスの目」としても視覚化していた。^[133]

馬の双子は、ほぼすべてのインド・ヨーロッパ語族に見られる双子の兄弟で、通常は「馬」を意味する名前* h₁éḱwosを持っていますが、^[117]名前は必ずしも同源ではなく、彼らのインド・ヨーロッパ祖語の名前を再構築することはできません。^[117]

ほとんどの伝承では、双子馬は太陽の乙女または暁の女神の兄弟であり、天空の神* Dyḗws Ph₂tḗrの息子です。^{[116] [134]}ギリシャの ディオスクーロイ(カストルとポルックス) は「ゼウスの息子」です。ヴェーダの ディヴォ・ナパタ(アスヴィン) は「天空の神ディヤウスの息子」です。リトアニアの ディエヴォ・スネリアイ(アシュヴィエニアイ) は「神 (ディエヴァ) の息子」です。ラトビアの ディエヴァ・デリも同様に「神 (ディエヴァ) の息子」です。^{[135] [136]}

神聖な双子は若者と太陽を空に引っ張る馬として表され、馬に乗って（時には馬として描かれることもある）、戦いや海で人々を死の危機から救った。^[137]神聖な双子はしばしば区別され、一方は若い戦士として、もう一方は治癒者または家事に携わる者として描かれる。^[117]彼らが登場するほとんどの物語では、神聖な双子は夜明けを水の危機から救うが、これは太陽の馬としての役割から生まれたテーマである。^{[138] [139]}夜になると、太陽の馬は黄金の船に乗って東に戻り、海を横断して^{[note 6]}毎朝太陽を連れ戻した。日中は、配偶者である明けの明星を追いかけて空を横切った。^[139]

その他の反射は、アングロサクソンの ヘンギストとホルサ（名前は「種牡馬」と「馬」を意味する）、ティマイオスが大西洋岸ケルト人から馬の双子として崇拝されていたと述べているケルトの「ディオスコウロイ」、ナハルヴァリ族が崇拝していたゲルマンの アルキス（若い兄弟）^[141] 、またはウェールズのブラン​​とマナウィダン^[117]に見られる。馬の双子は明けの明星と宵の明星（金星）に基づいている可能性があり、金星が太陽に近い軌道を回っているため、太陽の女神に「同行する」という物語がよくある。^[142]

語源的な関連はしばしば支持できないとみなされるが、^{[143]一部の学者（}ジョルジュ・デュメジル^[144]や SK センなど）は、 *ウォルノスまたは*ウェルノス（再構成された対話『王と神』の同名の神でもある）を、ディウスの夜の空と慈悲深い対応物として提案している。これは、おそらくギリシア語のOuranosとヴェーダ語のVarunaに同源で、これらはインド・イエメン語の語根* woru-（「取り囲む、覆う」）から来ている。ウォルノスは天空を擬人化したか、夜空に住んでいた可能性がある。ギリシア詩とヴェーダ詩の両方で、Ouranos と Varuna は「見渡す限り」の姿で、犠牲者を飛び越えたりつかんだりし、天国の「座」を持っているかその座であるものとして描かれている。^[145]三天宇宙論モデルでは、夜空と昼空を結びつける天体現象は「結合神」によって具体化される。結合神には、ヘシオドスの『神統記』に登場するウラノスとゼウスの間の過渡期の神であるギリシャのクロノス、ヴェーダで太陽の昇りと沈みと関連付けられているインドのサヴィトリ、そして冬至の直前の期間を祝祭日とするローマのサトゥルヌスなどがある。^{[146] [147]}

学者の中には、*ディウォナ*または*ディウオネ^{* [ 148} ]という名の配偶者の女神を提唱している者もいる。 ^{[145]これは}ディウスの配偶者で、ギリシャの女神ディオネーの子孫である可能性がある。主題の反響はヴェーダのインドにも見られる可能性があり、インドラの妻インドラーニーとゼウスの配偶者ディオネーはどちらも、挑発されると嫉妬深く喧嘩好きな性格を示す。2番目の子孫は、ギリシャ神話でゼウスと結ばれると言われる人間のディアに見出すことができる。物語は最終的に、ディアの夫イクシオンとゼウスの配偶者ヘラの幻影との交配後のケンタウロスの誕生につながる。しかし、再構築はこれら2つの伝承でのみ証明されており、したがって確実ではない。^[149]ギリシャのヘラ、ローマのユノ、ゲルマンのフリッグ、インドのシャクティは、結婚と豊穣の守護神、または予言の賜物を授ける神として描かれることが多い。しかし、ジェームズ・P・マロリーとダグラス・Q・アダムズは、「これらの役割は、インド古代の『配偶者の女神』という明確な仮説を支持するにはあまりにも一般的であり、多くの『配偶者』は、結婚とは何の関係もなかったかもしれない以前の女神の同化を表している可能性が高い」と指摘している。^[150]

原インド・ヨーロッパ神話の基盤はアニミズムである。^{[103] [151]}この土着のアニミズムは、インド・ヨーロッパ語族の娘文化に今も反映されている。^{[152] [153] [154]}たとえば、北欧神話のヴェッティルは、土着のアニミズム的な自然の精霊や神々の反映である。^{[155] [ページが必要]樹木はインド・ヨーロッパ語族の娘文化において中心的な位置を占めており、}樹木の精霊の住処であると考えられている。^{[154] [156]}

インド・ヨーロッパ語族の伝統では、嵐は非常に活発で、主張が強く、時には攻撃的な要素として神格化されています。火と水は、家庭の機能にも必要な宇宙の要素として神格化されています。^[157]神格化された地球は、一方では豊穣と成長と関連付けられており、他方では死と冥界と関連付けられています。^[158]

大地の女神* Dʰéǵʰōmは、広くて暗い人間の家として描かれ、明るい空と不死の神々の座であるディウスとは対照的である。^[159]彼女は豊穣と成長に関連付けられているが、死者の終の住処としての死とも関連している。^{[158]彼女はおそらく、天の父}* Dyḗws Ph₂tḗrの配偶者であった。^{[160] [161]}この二重性は豊穣に関連付けられており、作物はディウスの雨によって養われた湿った土壌から成長する。^[162]このように、大地は良いものを与えるものとして描かれており、古英語の祈りでは大地は妊娠するように勧められており、スラブの農民は母なる大地であるゼムリャ・マトゥシカを、コミュニティに豊穣をもたらす予言者として描写した。^{[161] [163]}ゼウスとセメレ、デメテルの結合は、ギリシャ神話でも豊穣と成長と関連づけられている。^{[163]この組み合わせは、ヴェーダのディウス・ピターと}プリトヴィ・マーテルの組み合わせ、^[160]ギリシャのウラノスとガイアの組み合わせ、^{[164] [161]}マクロビウスの『サトゥルナリア』に登場するローマのユピテルとテルス・マーテルの組み合わせ、^[160]北欧神話のオーディンとヨルズの組み合わせにも裏付けられている。オーディンはディウス・プトゥールの反映ではないが、彼の信仰は、それ以前の主神の側面を包含していた可能性がある。^[165]しかし、天と地のカップルは他の神々の起源ではなく、神の双子とハウソスはおそらくディウスだけが思いついたものと思われる。^[140]

同源語には、それぞれ大地母神と大地の女神であるアルバニア語のDheu と Zonja e Dheut 、花をもたらす者として讃えられるリトアニアの大地の女神Žemyna 、ゾロアスター教の「大地」の概念であるアヴェスター語のZām 、ラトビア神話の死の女神の 1 人である Zemes Māte (「大地母神」) 、ヒッタイト語の Dagan-zipas (「大地の天才」) 、スラヴ語のMati Syra Zemlya (「母なる湿った大地」) 、アイスキュロスの『ダナイデス』でウラノスのパートナーであるギリシャ語の Chthôn (Χθών) や、冥界の地下世界の神々などがある。ギリシャ語のセメレとデメテルの起源がそれぞれトラキアの女神ゼメラ（* gʰem-elā）とメッサプスの女神ダマトゥラ（* dʰǵʰem-māter ）である可能性は、あまり確実ではない。^{[161] [166]}大地の女神に付けられる最も一般的な形容詞は、ヴェーダのプリトヴィ、ギリシャ語のプラタイア、ガリアのリタヴィスに確認されている* Pleth₂-wih₁ （「広い者」） 、^{[35] [167]}と、ヴェーダと古英語の定型文であるプリトヴィ・マータとフィーラ・モードールに確認されている* Pleth₂-wih₁ メーフトゥール（「広い母」）である。^{[167] [161]}他にもよく使われる形容詞には、「万物を支える者」、すべての物や生き物を支える者、「栄養豊富な者」、または「豊かな牧草地に住む者」などがあります。^{[168] [159]}

*ペルクノスは、原インド・ヨーロッパ語の雷と嵐の神として再構築された。これは「打者」または「オークの主」を意味し、^{[169] [107]}、おそらくハンマーまたは同様の武器を持っている姿で表現された。^{[125] [170]}雷と稲妻には破壊と再生の両方の意味合いがあった。稲妻は石や木を切り裂くことができるが、しばしば実りをもたらす雨を伴う。これは、いくつかの伝承で雷神とオークの間に強い関連があることを説明していると思われる（オークは最も密集した木であり、雷に最も遭いやすい）。^[125]彼は石や（樹木が生い茂った）山に関連して描かれることが多いが、これはおそらく山岳地帯の森林が彼の領域だったためだろう。^[171]ペルクノスによる悪魔や悪霊、悪人を打つというモチーフは、リトアニアのペルクナスやヴェーダのパルジャニャ（おそらく同族）にまつわる神話に見られるが、ペルクノスの主題的反響としてゲルマンのトールにも見られる。 ^{[172] [173]}

* Perkʷunosに由来する同源神であると一般に認められている神々はヨーロッパ大陸に限られており、Perkʷunos は西インド・ヨーロッパ語族の伝統で後から発展したモチーフであった可能性がある。その証拠として、北欧神話の女神Fjǫrgyn (トールの母)、リトアニアの神Perkūnas、スラヴの神Perunú、ケルトのヘルシニア( Herkynío ) の山や森などがある。^[174]アルバニアの雷神Perëndi ( 「打つ」を意味する語幹per-en-に - di (「空」を意味する) が付加され、 * dyews-に由来) もおそらく同源神である。^{[175] [176] [173]}雨、雷、稲妻の神であるパルジャンヤを加えれば、その証拠はヴェーダの伝統にまで及ぶ可能性があるが、サンスクリットの音律ではむしろ*⁠ * parkūn(y)a の形が予測される。^{[177] [178]}

別の語源* (s)tenh₂ (「雷」) から、ゲルマン、ケルト、ローマの雷神トール、タラニス、トナン(ジュピター)、ケラウノス (ゼウス) に見られる同族語のグループが派生した。^{[179] [180]ジャクソンによれば、「これらは、元々の形容詞または}エピクレシスの化石化の結果として生じた可能性がある」とのことで、ヴェーダのパルジャニャはスタナイトゥヌ(「雷鳴」)とも呼ばれている。^[181]ローマの神マルスは、もともと雷鳴の特徴を持っていたため、ペルクノスの主題的反響である可能性がある。^[182]

言語的証拠はヴェーダとバルト・スラヴ語の伝統に限られているが、学者たちは、インド・ヨーロッパ祖語族は火を* h₁n̥gʷnisと呼ばれる神聖な存在として考えていたと提唱している。^{[29] [183]}​​ 「遠くから見られる」そして「疲れを知らない」インドの神アグニは、リグ・ヴェーダでは地上と天上の火の神として描かれている。彼は太陽と稲妻の炎、森林の火、家庭の囲炉裏の火、犠牲の祭壇を体現し、天と地を儀式の次元で結びつけた。^[29]バルト・スラヴ語の *ungnis (「火」)から派生した同族語の別のグループも証明されている。^[184] 近世の資料によると、リトアニアの司祭はウグニス（シュウェンタ）という「聖なる火」を崇拝し、それを永遠に維持しようとした。一方、ウグンス（マテ）はラトビア人によって「火の母」として崇められていた。10世紀のペルシャの資料はスラヴ人の間で火が崇拝されていた証拠を示しており、後の古代教会スラヴ語の資料は火（オゴニ）の崇拝を証明しており、スヴァロージッチという神の名で行われ、スヴァロージッチはスヴァログの息子と解釈されている。^{[185] [186]}

アルバニアの異教神話に登場する火の神の名前、エンジ（ピエール語* h₁n̥gʷnisに由来）は、彼に捧げられた曜日名、アルバニア語で木曜日を意味する e enjte に含まれていることが明らかである。エンジは古代イリュリア人によって崇拝されていたと考えられており、アルバニア語で曜日名が形成された当時、神々の中で最も著名な存在であった。^[189]アルバニアの伝統では、火（ジャリ）は悪と闇を追い払い、太陽（光の神であり生命を与える神として崇拝されているディエリ）に力を与え、生と死、世代間の連続性を維持する力を持つものとして神格化されている。アルバニア人は火の神聖な力を炉床や儀式に使用しており、暦の火、犠牲の捧げ物、占い、浄化、大嵐やその他の潜在的に有害な出来事からの保護などが含まれている。アルバニアの火の崇拝と儀式は、太陽の崇拝、炉（ヴァテル）と祖先の崇拝、農業と畜産における豊穣の崇拝と関連している。^[190]

他の伝承では、危険な火の神聖な名前がタブー語になったため、^[29]インド・ヨーロッパ語の語根* h₁n̥gʷnisの反射音は、ラテン語のignisのように、火の一般的な用語として使われました。^[191]

学者たちは、炉の崇拝は原インド・ヨーロッパ語族の時代にまで遡るということで概ね一致している。^[186]家庭の火は注意深く管理し、供物を捧げなければならず、引っ越しをする場合は、古い家から新しい家へ火を運んだ。^[186]アヴェスター語の アータルは神聖な炉の火であり、しばしば擬人化され、神として崇められた。^[29]アルバニアの信仰では、ネーナ・エ・ヴァトレス（「炉の母」）は家庭の炉（ヴァテル）の守護女神である。^{[192] [193]} ヘロドトスは、タビティという名のスキタイの炉の女神について報告しているが、この用語は、インド・イラン語の神である*タパティ（「燃える者」）に対応する女性分詞形を表している可能性があるため、やや歪んだ形で与えられた可能性がある。神聖な炉や家庭の炉は、ギリシャとローマの炉の女神ヘスティアとウェスタにも同様に見られます。この 2 つの名前は、おそらくピオニア語の語根* h₁w-es- (「燃える」) に由来しています。^{[29] [183]}​​ ウェスタの神殿で焚かれる儀式用の火と古代インドの家庭の火はどちらも円形であり、インドでの公共の礼拝や古代ローマの他の神々のために確保されていた四角形ではありませんでした。^{[194]さらに、花嫁が炉の周りを 3 回回る習慣は、インド、オセット、スラブ、バルト、ドイツの伝統に共通しており、ギリシャの家庭では、}アンフィドロミアの儀式で父親が炉の周りを回って新生児を歓迎しました。^[186]

広範囲の地理的範囲で証明されたモチーフの類似性に基づくと、原インド・ヨーロッパ語族の信仰には、ギリシャの淡水のニンフであるナイアードに似た、人間を誘惑する美しく、時には危険な水の女神が登場していた可能性が非常に高い。 ^[195]ヴェーダのアプサラスは、森の湖、川、木、山によくいると言われている。彼女らは傑出した美しさを誇り、インドラ神は彼女らを男を誘惑するために遣わす。オセチア神話では、水はドンベティル（「水のピーター」）によって支配されており、彼女には並外れた美しさと金髪の娘がいる。アルメニアの民間伝承では、パリクは自然の中で踊る美しい女性の姿をしている。スラヴの水のニンフであるヴィリも、長い金色または緑色の髪をした魅惑的な乙女として描かれ、若い男が好きで、気分を害すると危害を加えることもある。^[196]アルバニアの山のニンフ、ペリトとザナは、美しいが危険な生き物として描かれている。バルト海のニンフのようなラウメと同様に、子供を誘拐する習慣がある。美しく長い髪のラウメは、男性と性的関係を持ち、短命の結婚生活を送る。ブルターニュの コリガンは、金髪で人間の男性を誘惑し、愛のために死に至らしめる魅力的な生き物である。^[197]ノルウェーのフルドラ、イランのアフライニー、リュキアのエリアーナも同様に、水のニンフの反映と見なすことができる。^[198]

広範囲にわたる言語的、文化的証拠は、陸上の（飲用可能な）水* h₂ep-の神聖な地位を証明しており、これは「水」としてまとめて崇拝されたり、「川と泉」に分けられたりしている。^[199]泉と川の崇拝は、おそらく原インド・ヨーロッパ語族の信仰より数万年も前から存在しており、彼らの伝統にも広まっていた。^[200]一部の著者は、原インド・ヨーロッパ語の水の神として* Neptonosまたは* H₂epom Nepōts を提案している。この名前は文字通り「水の孫（または甥）」を意味する。 ^{[201] [202]}言語学者は、ヴェーダの神Apám Nápát、ローマの神Neptūnus、古アイルランドの神Nechtainの名前から彼の名前を再構築している。このような神は原インド・イラン語の宗教の中でしっかりと再構築されているにもかかわらず、マロリーとアダムズは言語学的な理由から、彼を原インド・ヨーロッパ語の神として拒否している。^[202]

ヴェーダの女神ダーヌ、アイルランドの女神ダヌ、ウェールズの女神ドン、ドナウ川、ドン川、ドニエプル川、ドニエストル川の名前に基づいて、川の女神*デフヌ-が提案されている。しかしマロリーとアダムズは、語彙の対応はあり得るものの、「インドの伝統における「川」の概念の神格化以外に、原インド・ヨーロッパ神話には特定の川の女神の証拠はまったくない」と指摘している。^[203]また、ギリシャの神トリトンと古アイルランド語の「海」を意味するtrïathに基づいて、 *トリフトンという海の神を再構築することを提案する者もいる。マロリーとアダムズも、この再構築は根拠がないとして否定し、「語彙の対応はかろうじて可能であり、アイルランド語に同源の海の神の証拠はない」と主張している。^[203]

風の神格化の証拠は、ほとんどのインド・ヨーロッパ語族の伝統に見られる。語源* h₂weh₁ (「吹く」) は、風を表す2つの単語* H₂weh₁-yú-と* H₂w(e)h₁-nt-の語源である。^{[204] [205]}インド・イラン語族の伝統では、確かにこの神はカップルとして描かれることが多い。ヴァーユ・ヴァータはアヴェスターの二神であり、ヴァータは嵐の風と関連付けられ、あらゆる場所からやってくる (「下から、上から、前から、後ろから」) と説明されている。同様に、ヴェーダの風の神ヴァーユは、ヴェーダではスヴァルガ・ローカ (インドラロカとも呼ばれる)の王インドラと結び付けられているが、もう一方の神ヴァータはより激しい種類の風を表し、雨と雷の神パルジャニャと関連付けられている。 ^[205]他の同源語としては、ヒトラーのhuwant-、リトアニア語のvėjas、トク語のB yente、ラテン語のuentus、PGmc. * windaz、ウェールズ語のgwyntなどがある。^[205]スラヴ語のViyも同等の可能性がある。^[206]これらの異なる伝承に基づいて、ヤロスラフ・ヴァシルコフは、原インド・ヨーロッパ語族の風の神を仮定した。この神は「おそらく両価性を持ち、肯定的な特徴と否定的な特徴の両方を兼ね備えていた」。この神は、人々の呼吸を加えたり奪ったりすることで、生と死に結びついていたと仮定されている。^{[206] [207]}

ギリシャの神パンとヴェーダの神プーシャンとの関連は、1924年にドイツの言語学者ヘルマン・コリッツによって初めて特定されました。^{[208] [209]}どちらも牧畜の神として崇拝されていたため、学者たちは*ペフウソン(「守護者」) を道路と家畜を守る牧畜の神として再構築しました。^{[210] [211] [212]}彼は不運な容貌、ふさふさしたあごひげ、鋭い視力を持っていた可能性があります。^{[213] [212]}彼はまた、ヤギや雄鹿と密接な関係がありました。パンはヤギの足を持っており、ヤギはプーシャンの車を引くと言われていました (動物は時々彼に犠牲にされることもありました)。^{[212] [214]}

ヤーン・プーヴェルは、*ウェルノスと呼ばれる牛の神を提唱しており、これをスラヴの神ヴェレス、リトアニアの神ヴェルニアス、そして古ノルド語のウルルとも関連づけている。^[215]

1855年、アダルベルト・クーンは、原インド・ヨーロッパ人がゲルマンのエルフとヒンドゥー教のリブスに基づいて再構築した一連の援助神々を信じていた可能性があると示唆した。^[216]この提案は学術論文で頻繁に言及されているが、同源関係を言語的に正当化するのが難しいため、実際にこれを受け入れる学者はほとんどいない。^{[217] [218]}エルフ、サテュロス、ゴブリン、巨人の物語はインド・ヨーロッパの伝統に繰り返し現れる特徴を示しているが、ウェストは「ニンフの場合ほど一貫した全体的なパターンを見るのは難しい。インド・ヨーロッパ人がそのような生き物の概念を持っていなかったとは考えにくいが、彼らの概念がどのようなものであったかをはっきりと定義することはできない」と述べている。 ^{[219]ヴェーダの}ルドラと古代ロシアのルグルに基づいて、 *ルドロスという名の野生の神も提案されている。問題は、この名前が* rewd-（「引き裂く、引き裂く」、ラテン語のrullus（「田舎の」）に類似）から派生したものなのか、それとも* rew-（「遠吠えする」）から派生したものなのかということである。^[203]

これらの神々の名前は同源ではないが、ガリアのエポナ、アイルランドのマチャ、ウェールズのリアノン、およびギリシャとインドの伝統における他のテーマの反響に基づいて、双子を産み豊穣と結婚に関連していると描写される馬の女神が提案されている。^{[220] [221]} デメテルは、牡馬の姿で現れたポセイドンに強姦されたときに雌馬に変身し、娘と馬のアレイオンを産んだ。同様に、インドの伝統では、サラニュが牝馬の姿をとって夫のヴィヴァースヴァトから逃げると語られている。ヴィヴァースヴァトは牡馬に変身し、二人の交わりから双子の馬、アスヴィンが生まれた。アイルランドの女神マチャは牝馬と男の子の双子を産み、ウェールズの人物リアノンは馬と一緒に育てられた子供を産んだ。^[222]

原インド・ヨーロッパ人は、人類の運命を紡ぐ3人の運命の女神を信じていた可能性が高い。[ 223 ]^インド・アーリア人の伝統ではそのような運命の女神は直接証明されていないが、アタルヴァ・ヴェーダには運命を縦糸に例える暗示が含まれている。さらに、運命の3女神は他のほぼすべてのインド・ヨーロッパ神話に登場します。最も古い運命の女神のセットは、ヒッタイト神話のギュルセであり、人間の個々の運命を司ると言われていました。彼らは、新しい寺院の創設のための儀式のテキストで、鏡と紡錘を持って座り、王の命の糸を紡ぐ女神として描写されているパパイアとイストゥスタヤの女神と一緒に神話の物語によく登場します。^[224]ギリシャの伝承では、モイライ（「分配者」）はイリアスとオデュッセイアの両方で運命を分配する人物として言及されており、彼らはΚλῶθες（Klothes、「紡ぐ人」を意味する）という称号を与えられている。^{[225] [226]}

ヘシオドスの『神統記』では、モイライは「人間に善と悪の両方を与える」と言われており、その名前はクロトー（「紡ぐ者」）、ラケシス（「分配者」）、アトロポス（「融通の利かない者」）とされている。^{[227] [228]}プラトンは『国家』の中で、クロトーは過去を、ラケシスは現在を、アトロポスは未来を歌うと記録している。^[229]ローマの伝説では、パルカエは子供の誕生を司る3人の女神で、名前はノナ（「第9」）、デクマ（「第10」）、モルタ（「死」）であった。彼女らも運命を紡ぐと言われているが、これはギリシャ文学の影響によるものかもしれない。^[228]

古ノルド語の『ヴォルスパ』と『ギュルヴァギニング』では、ノルンは運命を司る三人の宇宙の女神であり、世界樹ユグドラシルの麓にあるウルズルの井戸のそばに座っていると描写されている。^{[230] [231] [注 7]}古ノルド語のテキストでは、ノルンはワルキューレと混同されることが多く、ワルキューレは糸を紡ぐとも描写される。^[231]古英語のテキスト、例えば『ライム詩』 70や『グスラック』 1350年以降では、ウィルドは運命を「織り成す」唯一の力として言及されている。^[232]

後の文献ではウィルド族は集団として言及されており、ジェフリー・チョーサーは『善良な女性の伝説』の中で彼らを「運命を託すウェルディ族」と呼んでいる。^{[233] [229] [注 8]南西ドイツの}苞板には紡績をする女神が描かれており、トリーアのレリーフには3人の母なる女神が描かれており、そのうち2人は糸巻き棒を持っている。10世紀のドイツの教会文書は、男の誕生時にその人生の進路を決定する3人の姉妹に対する一般的な信仰を非難している。^[229]古いアイルランドの賛美歌には運命の糸を紡ぐと信じられていた7人の女神が証言されており、これはケルト神話にもこれらの独身の運命の女神が登場することを示している。^[234]

1839年に記録されたリトアニアの民話には、男の誕生時にその運命が7人の女神、デイヴス・ヴァルディトジョスによって紡がれ、星を空に吊るすのに使われるが、その男が死ぬと糸が切れて星が流星となって落ちるとある。ラトビアの民謡では、ライマと呼ばれる女神が子供の誕生時にその運命を紡ぐと表現されている。ライマは通常は1人の女神だけだが、3人の女神として登場することもある。^{[234] 3人の運命の糸紡ぎの女神は、ロシアのロジャニツィ、チェコとスロバキアのスディチキ、ブルガリアのナレンチニツェまたはウリスニツェ、ポーランドのロジャニツェ、クロアチアのロジェニツェ、セルビアのスジェニツェ、スロベニアの}ロジェニツェの形で、スラヴの伝統に登場する。^[235]アルバニアの民話には、子供が生まれてから3日後に現れ、糸紡ぎを連想させる言葉を使って子供の運命を決める3人の老婆、ファティットの話がある。 ^[236]

神* h₂eryo-menは福祉とコミュニティを司る神として再構成され^{[疑わしい–議論の余地あり]}、道路や小道の建設と維持管理に関連しているが、治癒と結婚制度とも関連している^{[疑わしい–議論の余地あり] 。 [237] [238]}これは名詞* h₂eryos（「自分のグループのメンバー」、「コミュニティに属する人」、対極として部外者）に由来し、インド・イラン語の *árya（「高貴な、もてなしの精神」）とケルト語の *aryo-（自由人）（古アイルランド語：aire、「高貴な、長」、ガリア語：arios、「自由人、領主」）の語源でもある。^{[239] [240] [241] [242]}ヴェーダの神アリヤマンはヴェーダに頻繁に登場し、社会的および結婚の絆と関連している。ガタースでは、イランの神アイリヤマンは、より広い部族のネットワークまたは同盟を意味しているようで、病気、魔法、悪に対する祈りの中で呼び出されている。^[238]アイルランド建国の神話では、英雄エリモンはトゥアハ・デ・ダナーンから島を征服するのを助けた後、ミレトス人（アイルランド人の神話上の名称）の最初の王になった。彼はまた、クルイトニグ（神話上のケルト系ブリトン人またはピクト人）に妻を提供したが、これはヘリオメンの結婚機能の反映である。^[243]ガリア人の名アリオマヌスも言及する必要がある。これはおそらく「領主精神」と翻訳され、一般的にゲルマン族の首長が名乗った。^[242]

特定の鍛冶神の名前を言語学的に再構築することはできないが、^[202]様々な名前の鍛冶神はほとんどのインド・ヨーロッパ祖語の娘言語に見られる。単一の神話の原型を主張する強い議論はない。^[244]マロリーは「特定の工芸の専門化に特に関係する神々は、人々が適切なレベルの社会的複雑さを達成したあらゆるイデオロギー体系で期待できる」と述べている。^[245]それにもかかわらず、インド・ヨーロッパの伝統には、2つのモチーフが頻繁に登場する。それは、主神の独特の武器 (インドラとゼウスの矢、ルーとオーディンの槍、トールのハンマー) を特別な職人が作るというモチーフと、職人の神が不死者の飲酒と関連しているというモチーフである。^[102]

学者たちは、^{サンスクリット}語のpriya、ギリシャ語のAphrodite、ミケーネ語の神異名pe ^- re-wa₂、おそらくはパムフィリ語のΠρεͷα（Prewa）[246]、共通ゲルマン語のFrijjō、[247] : 568–573と関連があり、インド・ヨーロッパ祖語の^愛の^神または女神^{を指し示す共通の語源、PriHyéh₂ [要出典] 、*Prëwyâ/*Prëwyos [246]または}? * PriHtu ₈を提案して^いる。

*PriH-は最愛の人/友人の語源である^{[247] : 268}。一方、 *PriHyéh₂は「妻」または「最愛の妻」を意味し^{[注 9]}サンスクリットの priya「親愛なる、最愛の」と共通ゲルマン語のFrijjōの祖先である。^[247]

ラテン語ではヴィーナスが彼女の代わりを務める。彼女の名前はまったく同源ではないが、ノルウェーの*PriHyéh₂、Freyr、Freyjaの子孫は、同じインド・ヨーロッパ祖語の語源である*wenh₁-から派生した、いわゆるヴァン神族に属する。^[248]フレイヤは、南スラヴ語圏ではおそらく Perun という名前で崇拝されている。^{[249]アルバニア語では}Perendiであり、キリスト教化されると St. Prendi となる。J. Grimm はMater Verborumの中でヴィーナスの注釈として使われる古ボヘミア語の形Příjeに言及している。^{[250]これらの女神の多くは、週の5日目である金曜日にその名を冠している。また、ゲルマンの}エルフやペルシャのPerisなど、民間伝承に登場する魅力的で魅惑的な存在として、より小さな形でもよく知られている。^[249]

この神には男性形もあり、ギリシャ語のプリアポスはラテン語のプリアプス^[要出典]や古ノルド語のフレイ^[249]として借用されている。

原インド・ヨーロッパ語族にも、社会の三機能組織を統括する女神がいた可能性がある。イランの女神アナヒタとローマの女神ユノのさまざまな称号は、彼女が崇拝されていたことを確実に証明するのに十分な証拠を提供しているが、彼女の特定の名前を語彙的に再構築することはできない。^[251]この女神の漠然とした名残は、ギリシャの女神アテナにも保存されている可能性がある。^{[252]ヴェーダの}ニルリティとローマのルア・マテルに基づいて、腐敗の女神も提案されている。彼女の名前は「腐敗、腐朽」という動詞の語源に由来し、どちらも人間の体の腐敗に関連している。^[203]

マイケル・エステルは、ギリシャのオルフェウスとヴェーダのリブスに基づいて、 *フリュブエフという名の神話上の職人を再構築した。両者とも棍棒持ちか射手の息子で、ともに「職人」（*テトフ-）として知られている。^{[253]また、} *プロマテフという名の神話上の英雄も提案されている。これは、天の火を神から奪って人類にもたらしたギリシャの英雄プロメテウス（「盗む者」）と、隠された火を「奪い」（神話ではpra math-、「盗む」として使われている）、ブリグスに与えた神話上の鳥、ヴェーダのマータリスヴァンから来ている。^{[214] [254]インドの神}ルドラとギリシャのアポロンの主題比較に基づいて、医療の神が再構築された。両者とも弓を使って遠くから病気を媒介し、治癒者として知られ、特にげっ歯類と関連している。ルドラの動物は「ネズミモグラ」であり、アポロンは「ネズミの神」として知られていた。^[203]

学者の中には、ローマ神話の火星神と、戦争の神インドラの仲間であるヴェーダのマルタスに基づいて、 *マーウォルトという戦争の神を提唱する者もいる。マロリーとアダムズは、言語学的な理由からこの再構築を否定している。^[255]同様に、火星はもともと嵐の神であったと考える方が妥当であると考える研究者もいるが、アレスについては同じことは言えない。^[182]

ほぼすべてのインド・ヨーロッパ神話に共通する神話は、英雄または神が何らかの蛇または竜を倒して終わる戦いである。[256] [257] [258] 物語の詳細はしばしば大きく異なるが、いくつかの特徴はすべての反復において驚くほど同じままである。物語の主人公は通常、雷神、または何らかの形で雷と関連の^{ある英雄で}ある。 [ ^109]彼の敵である蛇は一般に水と関連付けられ、複数の頭を持つか、または他の方法で「複数」として描かれる。^[258]インド・ヨーロッパ神話では、この生き物は「水をブロックする者」として描写されることが多く、その多くの頭は最終的に壮大な戦いで雷神によって打ち砕かれ、それまで溜まっていた水の奔流が解き放たれる。^{[259]元の伝説は、秩序と混沌の力の衝突である}カオスカンプ（混沌の戦い）を象徴していた可能性がある。^{[260]どのバージョンでもドラゴンや蛇は負けるが、}北欧神話の ラグナロク神話など、いくつかの神話では、英雄や神は対決中に敵とともに死ぬ。^[261]歴史家ブルース・リンカーンは、ドラゴン退治の物語と、 *トリトが蛇*ンギを殺したという創世神話は、実際には同じ元の物語に属している可能性があると提唱している。^{[262] [263]}

インド・ヨーロッパ祖語の竜退治神話の反映は、ほとんどのインド・ヨーロッパ詩の伝統に現れており、神話は「[彼は]蛇を殺した」という意味の定型文* (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim 」の痕跡を残している。^[264]

ヒッタイト神話では、嵐の神タルフントが巨大な蛇イルルヤンカを倒し、^[265]ヴェーダの神インドラも山の巣穴に水を閉じ込めて干ばつを引き起こしていた多頭の蛇ヴリトラを倒した。 ^[259]

^[266]この物語のいくつかのバリエーションは、ギリシア神話にも見られます。^[267]元のモチーフは、ヘシオドスが『神統記』で語る、ゼウスが百の頭を持つテュポンを退治する伝説に受け継がれているようです。[ ^{257] [268]}また、ヘラクレスが九つの頭を持つレルネのヒュドラを退治する神話や、アポロンが地竜ピュトンを退治する伝説にも受け継がれている可能性があります。^{[257] [269]}ヘラクレスがゲリュオンの牛を盗んだ話もおそらく関連しているでしょう。^[257]ヘラクレスは通常、従来の意味での嵐の神とは考えられていませんが、ヘラクレスは、肉体的な強さ、暴力と大食いへの傾向など、他のインド・ヨーロッパの嵐の神々が持つ多くの属性を持っています。^{[257] [270]}

元々のモチーフはゲルマン神話にも反映されている。^[271]北欧神話の雷神トールは、ミッドガルドの周囲の水域に住んでいた巨大な蛇ヨルムンガンドを倒す。^{[272] [273]}ヴォルスンガ・サガでは、シグルドがドラゴンのファフニールを倒し、ベオウルフでは、同名の英雄が別のドラゴンを倒す。^[274]ゲルマン伝説でドラゴンが財宝を蓄えている（コミュニティの富を象徴する）という描写も、水を蓄える蛇の元々の神話を反映しているのかもしれない。^[264]

ゾロアスター教とペルシア神話では、フェレイドゥン（後にガルシャスプ）が蛇ザッハークを退治する。アルバニア神話では、雷と関連づけられた半人間の神であるドラングエが、水と嵐と関連づけられた、火を吐く巨大な多頭蛇であるクルシェドラを退治する。スラヴの嵐の神ペルンは、敵である竜神ヴェレスを、ボガトゥイリの英雄ドブルニャ・ニキティチが三つの頭を持つ竜ズメイを退治するのと同様に退治する。^[272]同様の処刑が、アルメニアの雷神ヴァハグンが竜ヴィシャップを、^[275]ルーマニアの騎士の英雄ファト・フルモスが火を吐く怪物ズメウを、ケルトの治癒の神ディアン・ケヒトが蛇メイチを退治する。^[260]

神道では、神話の中にヴェーダ宗教を通じたインド・ヨーロッパ語族の影響が見られ、嵐の神スサノオが八頭の大蛇ヤマタノオロチを退治する。^[276]

ユダヤ教とキリスト教の創世記の物語、およびヨハネの黙示録12章に登場する竜は、蛇退治の神話の語り直しと解釈できる^{[誰による？ ] 。}神が世界を創造したと言われる深淵または奈落は、聖書のヘブライ語テホム（ヘブライ語：תְּהוֹם）から翻訳されたものである。テホムは、同様の意味を持つアッカド語のタムトゥおよびウガリット語のt-hmと同源語である。そのため、それは以前のバビロニアの蛇ティアマトと同一視された。^[277]

民俗学者アンドリュー・ラングは、蛇退治の神話が、水の流れを妨げるカエルやヒキガエルという民話のモチーフに変化したと示唆している。^[278]

もう一つの再構成された神話は、水の火の物語である。^{[279] [280]これは、水に住む}* H₂epom Nepōts （「水の子孫」）と呼ばれる火の神を描いており、その力は、それに近づくことができる唯一の英雄によって儀式的に獲得または制御されなければならない。^{[281] [282]}リグ・ヴェーダでは、アパーム・ナパト神は、水に住む火の形として想像されている。^{[283] [284]}ケルト神話では、ネヒタインの神に属する井戸は、それを見つめるすべての人を盲目にすると言われている。^{[280] [285]}古いアルメニアの詩では、海の真ん中にある小さな葦が自然に燃え、そこから燃えるような髪とあごひげ、そして太陽のように燃える目をした英雄ヴァハグンが飛び出します。^[286] 9世紀のノルウェーの詩人ティオドルフによる詩では、「海の孫」を意味するsǣvar niþrという名前が火のケニングとして使用されています。^[287]ギリシャの伝統にも、海の底深くに住む火の神の神話への暗示が含まれている可能性があります。^{[286] 「美しい海の子孫」を意味する}「νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης」というフレーズは、オデュッセイア4.404でプロテウスの印章の異名として使用されています。^{[286] [なぜ? ]}

王と処女の伝説には、反抗的な息子や男性の親族によって将来が脅かされた支配者が、処女の娘の子孫によって救われるという話がある。^{[288] [263]}処女は、神話の中では父親以外の男性に忠誠を誓わない女性を象徴している可能性があり、子供も同様に王族の祖父にのみ忠実である。^[289]処女の娘マーダヴィによって救われたインド王ヤヤーティ、貞淑な娘レア・シルウィアによって救われたローマ王ヌミトル、伝説の女王メイヴの父で息子のフィンデムナに脅かされたアイルランド王エオハイド、およびオーディンに土地を捧げた北欧の処女神ゲフィアンの神話は、一般に、継承された祖インド・ヨーロッパ語のモチーフの反映である可能性があるとされている。^[289]アイルランドの女王メイヴは、インドのマダヴィ（蜂蜜が豊富な春の花、または酔わせる飲み物を指す名前）と同源である可能性があり、どちらも語源は* medʰ-（「ミード、酔わせる飲み物」）です。^[290]

建国戦争の神話も提唱されており、最初の2つの機能（司祭と戦士）と3番目の機能（豊穣）の間の対立が関係し、最終的に完全に統合された社会を形成するために和平が成立する。^[291]北欧神話のユングリンガサガには、アース神族（オージンとトールが率いる）とヴァン神族（フレイ、フレイヤ、ニョルズが率いる）との戦争が語られており、最終的にはヴァン神族がアース神族の中に住むようになることで終わる。神話的なローマ建国の直後、ロムルスは裕福な隣人であるサビニ人と戦い、ローマ人はサビニ人の女性たちを誘拐して、最終的にサビニ人をローマ建国の部族に組み入れた。^[292]ヴェーダ神話では、アスヴィン（神の双子として第3の機能を表す）はインドラ（第2の機能）によって天の力の輪へのアクセスを阻止され、最終的にはインドラは彼らを中に入れざるを得なくなります。 ^{[293] [292]}トロイ戦争もこの神話の反映として解釈されており、裕福なトロイが第3の機能、征服したギリシャ人が最初の2つの機能となっています。^[292]

ヤーン・プーヴェルは、北欧神話では、他の神々が狼フェンリルをグレイプニルで縛っているときに、ティール神が狼フェンリルの口に手を入れるが、フェンリルは縛りを解くことができないと気づき、ティールの手を噛み切るという話と、イラン神話では、ジャムシードがアーリマンの肛門に手を入れて弟の死体を引っ張り出し、アーリマンの腸から弟の死体を救い出すが、その手がハンセン病に感染するという話との類似点を指摘している。^[294]どちらの話でも、権威ある人物が邪悪な存在の開口部（フェンリルの場合は口、アーリマンの場合は肛門）に手を入れてそれを失うか損傷させることで、その存在を屈服させている。^[294]フェンリルとアーリマンはそれぞれの神話の伝統の中で異なる役割を果たしており、原インド・ヨーロッパ語の「邪悪な神」の名残である可能性は低い。しかし、「束縛の神話」が原インド・ヨーロッパ語に由来していることは明らかである。^[295]

関係を知らない父親によって殺される「息子の死」というモチーフは、証明された伝承の中で非常に一般的であるため、一部の学者はこれをインド・ヨーロッパ祖語時代に帰している。^[296]アルスター・サイクルでは、スコットランドで育ったアイルランドの英雄クー・フーリンの息子コンラは、知らずに父親と対峙し、戦闘で殺される。ロシアの叙事詩では、イリヤ・ムーロメツは、やはり離れて育った自分の息子を殺さなければならない。ヒルデブラントの歌では、ゲルマン人の英雄ヒルデブラントが息子ハドゥブラントをうっかり殺してしまう。そして、シャーナーメの同名叙事詩では、イランのロスタムが息子ソフラブと知らずに対峙する。アーサー王は、遠く離れたオークニー諸島で育った息子モルドレッドを戦いで殺さざるを得ない。ギリシャ神話では、陰謀により英雄テセウスは息子ヒッポリュトスを殺害する。嘘がついに暴かれたとき、ヒッポリュトスは既に死んでいた。マロリーとアダムズによれば、この伝説は「戦士としての武勇の達成に制限を設け、世代の延長を断つことで英雄を時間から切り離し、また、大人の世界における（父親としての）役割を奪うことで英雄の典型的な青年期を再構築する」ものである。^[296]

酔わせる飲み物による高揚という概念はほぼ普遍的なモチーフであるが、ジョルジュ・デュメジルが最初に提唱し、ヤリッヒ・G・オステン（1985）がさらに発展させた「蜂蜜酒の輪」という原インド・ヨーロッパ神話は、インド神話と北欧神話の比較に基づいている。^[297]どちらの伝統でも、神々と悪魔は不死をもたらす神聖な飲み物を見つけるために協力しなければならない。魔法の飲み物は海から作られ、蛇（ヴァースキまたはヨルムンガンド）がその探求に関わっている。神々と悪魔は最終的に魔法の薬をめぐって争い、最終的に勝利した神々は敵から不老不死の薬を奪う。^{[297] [298]}

原インド・ヨーロッパ語族の宗教は牛や馬を犠牲にする儀式を中心にしており、おそらくは僧侶やシャーマンの階級によって執り行われていたと思われる^[要出典]。動物は屠殺され ( *gʷʰn̥tós )、神々の好意を得ることを願って神々に捧げられた ( *deywṓs ^{)。 [299] [検証に失敗した–議論を参照]古代の原インド・ヨーロッパ語族と関連する}フヴァリンスク文化では、すでに家畜の犠牲の考古学的証拠が見つかっていた。^[43]

大祭司としての王は、あの世との良好な関係を築く中心人物であったであろう。^{[299] [検証失敗–議論を参照]} ジョルジュ・デュメジルは、宗教的機能は二重性によって表され、一方は聖職者の魔術的・宗教的性質を反映し、他方は人間社会への宗教的認可（特に契約）に関与していると示唆したが、この理論はイラン、ローマ、スカンジナビア、ケルトの伝統に共通する特徴によって裏付けられている。^[299]

原インド・ヨーロッパ人の再構築された宇宙論は、牛、特に雌牛の儀式的な犠牲が世界秩序の原初的条件として彼らの信仰の根底にあったことを示している。^{[53] [43]}最初の戦士である*トリトンの神話には、 *ンギという3つの頭を持つ存在によって盗まれた牛の解放が含まれている。人々の富を取り戻した後、トリトンは最終的に牛を司祭に捧げ、神と人間の間の贈与のサイクルの継続を確実にした。^{[300] 「誓い」を意味する}* h₁óitosという言葉は、宣誓の一環として屠殺された動物の間を歩く習慣にちなんで、動詞* h₁ey-（「行く」）に由来している。^[301]

原インド・ヨーロッパ語族には、王権更新のために馬を犠牲にする神聖な伝統があったようで、女王または王と馬の儀式的な交配が行われ、その後、馬は犠牲にされ、切り刻まれて儀式の他の参加者に配られた。 ^{[304] [263]}ローマのエクウス・オクトーバーとインドのアシュヴァメーダの両方で、馬の犠牲は戦士階級または戦士の神に代わって行われ、動物のバラバラになった部分は最終的に別の場所または神々に送られる。別の反射は、中世アイルランドの伝統に見ることができる。ドニゴール州の指名された王が雌馬と交尾してから、犠牲にされた動物の部分で入浴する。^{[263] [304]}同様に、インドの儀式では、女王と死んだ種馬の象徴的な結婚が行われていた。^[305]さらに、ヒッタイトの法律では動物との交尾が禁止されていたが、馬やラバは例外とされていた。^[304]ケルトとインドの両方の伝統において、酔わせる醸造酒は儀式の一部であり、aśva-medháの接尾辞は古代インド語のmad-（「沸騰する、喜ぶ、酔う」）に関連している可能性があります。 ^[290]ヤーン・プーヴェルはまた、この伝統のヴェーダ名をガリアの神エポメドゥオス、「馬の主」と比較しています。 ^{[306] [307]}

学者たちは、様々な慣習や神話で中心的な位置を占める短剣をはじめとする武器に対する原インド・ヨーロッパ語族の崇拝を再構築した。 ^{[308] [309]}オセチアの ナルト・サガでは、バトラズの剣は死後海に引きずり込まれ、ブリテン島のアーサー王は伝説の剣エクスカリバーを元々あった湖に投げ返している。インドのアルジュナもまた、生涯の終わりに弓ガーンディーヴァを海に投げ込むように命じられており、青銅器時代と鉄器時代のヨーロッパでは、威信を示す供物として、武器が頻繁に湖や川、沼地に投げ込まれた。^[308]魔法の剣に対する先祖伝来の崇拝の反映が、エクスカリバーとデュランダル（ローランの武器で、神話上の鍛冶屋ウェイランドが作ったと言われている）の伝説の中に提案されている。北イランでは、ヘロドトスが紀元前5世紀にスキタイ人が剣を「アレス」の顕現として崇拝する習慣を記述し、アンミアヌス・マルケリヌスは紀元後4世紀に剣を地面に突き立てて「マルス」として崇拝するアラニア人の習慣を描写した。^[309]

• ギリシャの神々とゲルマン、ローマ、ケルトの神々の比較である「ギリシャ解釈」
• 新石器時代の宗教
• 原インド・ヨーロッパ語族社会

• ウィキメディア・コモンズにおけるインド・ヨーロッパ祖語神話に関連するメディア