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テュポン（/ ˈ t aɪ f ɒ n , - f ən / ;古代ギリシア語: Τυφῶν、ローマ字表記: Typhôn、[tyːpʰɔ̂ːn]）、またはテュフォエウス（/ t aɪ ˈ f iː ə s / ; Τυφωεύς , Typhōeús）、テュファオン（Τυφάων , Typháōn）、あるいはテュフォス（Τυφώς , Typhṓs ）は、恐ろしい蛇のような巨人で、ギリシア神話に登場する最も恐ろしい生き物の1つである。ヘシオドスによると、テュポンはガイアとタルタロスの息子であった。しかし、ある文献ではテュポンはヘラの息子であるとされ、別の文献ではクロノスの子孫であるとされています。テュポンとその伴侶であるエキドナは、多くの有名な怪物の祖先です。
テュポンは宇宙の覇権をめぐってゼウスを倒そうとした。二人は激戦を繰り広げたが、ゼウスは雷の力で最終的に勝利した。テュポンは敗北し、タルタロスに投げ込まれた。エトナ山の麓に埋められたか、後の伝説ではイスキア島に埋められた。
テュポン神話はギリシャの王位継承神話の一部で、ゼウスがいかにして神々を支配するようになったかを説明しています。テュポンの物語はピュトン（アポロに殺された蛇）の物語とも関連しており、どちらの物語もおそらく近東のいくつかの先例から派生したものです。テュポンは（紀元前500年頃から） エジプトの破壊神セトと同一視されていました。後の記述では、テュポンは巨人と混同されることがよくありました。
神話
誕生
ヘシオドスの『神統記』（紀元前 8世紀～7世紀頃）によると、テュポンはガイア（大地）とタルタロスの息子である。「ゼウスが天からティターン神を追い出したとき、巨大な大地は黄金のアフロディーテの助けにより、タルタロスの愛によって末子のテュポエウスを産んだ。」[2]神話学者アポロドーロス（紀元1世紀または2世紀）は、ガイアは自分の子孫である巨人を滅ぼした神々への怒りからテュポンを産んだと付け加えている。[3]
他の多くの資料では、テュポンはガイアの子孫、または単に「地球生まれ」であると述べており、タルタロスについては何も言及されていない。[4]しかし、ホメロスのアポロ賛歌（紀元前6世紀）によると、テュポンはヘラの子供だけだった。[5]ヘラは、ゼウスが一人でアテナを産んだことに腹を立て、ガイア、ウラノス、ティターン神にゼウスよりも強い息子を授かるように祈り、地面を叩いて妊娠した。ヘラは赤ん坊のテュポンを蛇ピュトンに育てさせ、テュポンは成長して人間にとって大きな災いとなった。[6]
いくつかの史料によると、テュポンの出生地と居住地はキリキア、特に古代キリキア沿岸都市コリコス（現在のトルコ、クズカレシ）の近辺とされている。詩人ピンダロス（紀元前 470年頃）はテュポンを「キリキア人」と呼んでおり、[7]テュポンはキリキアで生まれ、「有名なキリキアの洞窟」で育ったと述べている。 [8]これは明らかにトルコのコリキア洞窟を暗示している。[9]アイスキュロスの『縛られたプロメテウス』では、テュポンは「キリキア洞窟の住人」と呼ばれており、[10]アポロドーロスと詩人ノンヌス（紀元4世紀または5世紀）はどちらもテュポンがキリキアで生まれたとしている。[11]
イリアス2.783のbスコリアは、おそらくオルペウスの伝統を保存し、キリキアでクロノスの子孫としてテュポンが生まれたとしています。巨人の滅亡に怒ったガイアは、ヘラにゼウスを中傷します。そこでヘラは、ゼウスと彼女の父であるクロノス（ゼウスが倒した）のもとに行き、クロノスはヘラに自分の精液を塗った2つの卵を与え、それを地中に埋めるように言い、その中からゼウスを倒す者が生まれると告げます。ゼウスに怒ったヘラは、卵をキリキアの「アリモンの下」に埋めますが、テュポンが生まれると、ゼウスと和解したヘラは彼に知らせます。[12]
説明
ヘシオドスによれば、テュポンは「恐ろしく、非道で、無法者」であった[13]。非常に強力で、肩には火とあらゆる種類の音を発する100の蛇の頭があった。
彼が行うすべてのことにおいて、彼の手には力があり、強い神の足は疲れを知らない。彼の肩からは、暗くちらつく舌を持つ恐ろしい竜の蛇の頭が100本生えていた。彼の目の眉の下の素晴らしい頭からは火が閃き、彼が睨むと頭から火が燃え上がった。そして、彼の恐ろしい頭のすべてには、あらゆる種類の言葉では言い表せない音を発する声があった。ある時は神々が理解できる音を発していたが、別の時には、制御できない怒りに駆られて大声で吠える雄牛の音、またある時には、情け容赦のないライオンの鳴き声、またある時には、聞くに堪えない子牛の鳴き声、そしてまたある時には、高い山々に響き渡るほどのシューという音を発していた。[14]
ホメロスの『アポロン讃歌』では、テュポンは「残酷」で「残忍」、神にも人間にも似ていないと表現されている。[15]ピンダロスの詩のうち3つでは、テュポンは（ヘシオドスのように）百の頭を持つとされているが、[16] 4番目の詩では50の頭しか持たないらしいが、[17]テュポンは百の頭を持つのが標準となった。[18]カルキスの ヒュドリア（紀元前 540年～530年頃）では、テュポンは腰から上は翼のある人型で、下は脚が2本の蛇の尾になっている。[19]アイスキュロスはテュポンを「火を吐く」と呼んでいる。[20]ニカンドロス（紀元前2世紀）にとって、テュポンは強大な力と奇妙な外見を持つ怪物で、頭、手、翼が多く、太ももからは巨大な蛇のとぐろが生えていた。[21]
アポロドーロスは、テュポンを、頭が「星をかすめる」ほどの巨大な翼のある怪物で、腰から上は人間の形をしており、下には蛇のとぐろを巻き、目からは火が閃いていると描写している。
彼は大きさと力において、地球上のすべての子孫を凌駕していました。腿までは人間の形をしており、その巨大な体躯はすべての山の頂上を超え、頭はしばしば星に接していました。彼の片方の手は西に、もう片方は東に伸び、そこから百の竜の頭が突き出ていました。腿から下には巨大な毒蛇のとぐろがあり、それを引き出すと頭まで届き、大きなシューという音を立てました。彼の体には翼が生えており、頭と頬からはボサボサの髪が風になびき、目からは火が閃いていました。
テュポンの最も詳細な描写は、ノンヌスの『ディオニュソス物語』に見られる。ノンヌスはテュポンの蛇のような性質について何度も言及しており、[22]テュポンは「絡み合った蛇の軍隊」や[23]蛇のような足、[24]や髪を持っているとしている。[25]ノンヌスによれば、テュポンは「毒を吐く毒蛇」であり[26] 、「そのすべての髪から毒蛇の毒が噴出していた」[27]。また、テュポンは「喉から毒の雨を吐き出し、山の急流は膨れ上がり、怪物は高い頭の毒蛇のような剛毛から泉を降らせた」 [28]。そして「怪物の毒蛇のような足の水蛇は、毒を吐きながら地下の洞窟に這い入った」[29] 。
ヘシオドスらに倣って、ノンヌスはテュポンに多くの頭（ただし合計はなし）を与えているが、蛇の頭に加えて、[30]ノンヌスはテュポンにヒョウ、ライオン、雄牛、猪、熊、牛、狼、犬など他の多くの動物の頭を与えており、それらが組み合わさって「すべての野獣の叫び声」[31]や「叫び声のバベル」を作り出している。[32]ノンヌスはテュポンに「数え切れないほどの軍団」を与えている。[33]また、ニカンドロスはテュポンに「多くの」手があるとだけ述べ、オウィディウスはテュポンに百本の手を与えたが、ノンヌスはテュポンに二百本の手を与えている。[34]
子孫
ヘシオドスの『神統記』によれば、テュポンは半人半蛇の怪物エキドナと「愛し合い」、エキドナはテュポンに「獰猛な子孫」を産んだ。 [35]ヘシオドスによれば、まずオルトロス[36]がいて、ゲリュオンの牛を守る二頭の犬、次にケルベロス[37]がいて、冥界の門を守る多頭の犬、そしてレルネのヒュドラ[38]がいて、頭を一つ切り落とすとさらに二つ生えてくる多頭の蛇だった。次に『神統記』は曖昧な「彼女」について触れているが、これはエキドナを指しているのかもしれないが、キメラ （火を吐く獣で、ライオンとヤギの混血で、蛇の頭の尾を持つ）の母親であり、テュポンが父親だった。[39]
神話学者アクシラオス（紀元前6世紀）は、ケルベロスと「他の怪物」がエキドナとテュポンの子孫であると述べながら、プロメテウスの肝臓を食べたコーカサスの鷲を追加しています。[40]アテネの神話学者フェレキュデス（紀元前5世紀）もプロメテウスの鷲に名前を付けており、[41]また、ヘスペリデスの園（ヘシオドスによると、ケートーとポルキュスの子孫）の黄金のリンゴを守っていたドラゴン、ラドン（フェレキュデスはこの名前を使用していませんが）を追加しています。[42]ヘルミオネーの抒情詩人ラサス（紀元前6世紀）はスフィンクスを追加しています。[43]
後の著者は、テュポンとエキドナの子を主に残しつつ、他の子も加えている。アポロドーロスは、その子としてオルトロス、キマイラ（ヘシオドスを出典として挙げている）、コーカサスの鷲、ラドン、スフィンクスを挙げているほか、ネメアのライオン（母親は不明）、英雄テセウスに殺されたクロムミオニアの雌豚（ヘシオドスは言及していない）も加えている。[44]
ヒュギヌス（紀元前1世紀）[45]は、テュポンの子孫（すべてエキドナによる）のリストの中で、上記からケルベロス、キマイラ、スフィンクス、ヒュドラ、ラドンを残し、「ゴルゴン」（ヒュギヌスはメデューサの母を意味するが、ヘシオドスの3人のゴルゴン（メデューサはその1人）はケートーとフォルキュスの娘であった）と、金羊毛を守るコルキスの竜[46]とスキュラ[47]を加えている。ヘシオドスではタウマスとオケアニデスのエレクトラの娘であるハルピュイア[ 48]は、ある資料ではテュポンの娘であると言われている。[49]
トロイア戦争中にトロイの司祭ラオコーンを襲った海蛇は、おそらくテュポンとエキドナの子孫であると考えられていました。[50]ヘシオドスによると、敗北したテュポンは破壊的な暴風の父です。[51]
ゼウスとの戦い
テュポンは宇宙の支配権をかけてゼウスに挑戦した。 [52]テュポンに関する最も古い言及、そしてホメロスにおける唯一の登場は、イリアスにおける、敗北したテュポンが横たわる地面をゼウスが叩くという一節である。 [53] ヘシオドスの『神統記』は、彼らの戦いの最初の記述である。ヘシオドスによると、ゼウスの素早い行動がなければ、テュポンは「人間と不死者を支配するようになった」だろう。[54] 『神統記』では、ゼウスとテュポンは破滅的な戦いで対峙する。
[ゼウス]は激しく力強く雷鳴を響かせた。周囲の大地、上空の広い天空、海、大洋の流れ、そして地の底が恐ろしく鳴り響いた。王が立ち上がると、その神聖な足元で偉大なオリンポスは揺れ、大地はそれに呻いた。そして二人を通して、雷鳴と稲妻、怪物の火、焼けつくような風と燃える雷鳴によって、暗青色の海は熱を帯びた。全地、空と海が沸き立った。不死の神々の突進で、長い波が周囲の浜辺に沿って荒れ狂った。そして終わりのない揺れが起こった。冥界を支配するハデスと、クロノスと共に暮らすタルタロスの下のティターンたちは、終わりのない騒ぎと恐ろしい争いのために震えた。[55]
ゼウスは雷でテュポンを簡単に打ち負かし、[56]炎の激突とともに地面に投げ落とされた。
そこでゼウスは力を振り絞り、その腕を掴むと、雷鳴と稲妻と恐ろしい雷鳴を放ち、オリンポスから飛び降りて怪物を攻撃し、その周囲にあった怪物の見事な頭をすべて焼き払った。しかしゼウスが彼を征服し、鞭打つと、テュフォイオスは不具の残骸として投げ落とされ、巨大な大地はうめき声をあげた。そして、雷に打たれた王が打たれると、山の暗く険しい谷間から炎が噴き出した。巨大な大地の大部分は恐ろしい蒸気で焦がされ、人間の技術で溝付きのるつぼで熱せられた錫のように溶けた。あるいは、あらゆる物の中で最も硬い鉄が山の谷間の燃える火で短くなり、ヘパイストスの力で神聖な大地で溶けるように。それと同じように、大地は燃える火の輝きで溶けた。[57]
敗北したテュポンは怒ったゼウスによってタルタロスに投げ込まれた。 [58]
エピメニデス（紀元前7世紀または6世紀）は、この物語の別のバージョンを知っていたようで、ゼウスが眠っている間にテュポンがゼウスの宮殿に入るが、ゼウスが目を覚まし、雷でテュポンを殺すというものである。[59] ピンダロスは、テュポンから逃れるために神々が動物に変身してエジプトに逃げるという伝統を知っていたようだ。[60] ピンダロスはテュポンを「神々の敵」と呼び、[61]ゼウスの雷で倒されたと述べている。[62]ある詩では、ピンダロスはテュポンがゼウスによってエトナ山の下で捕らえられ、[63]別の詩では、テュポンは「恐ろしいタルタロスに横たわり、エトナ山とクマエの間に広がる」と述べている。[64]アイスキュロスの『縛られたプロメテウス』 では、「シューシューと音を立てる」テュポーンは、目が光りながら「すべての神々に抵抗した」が、「眠らないゼウスの稲妻」が彼を襲い、「彼は灰に焼かれ、稲妻によって力を失った。そして今、彼は無力で倒れた巨体となって、海の狭い所に横たわり、アエトナ山の根の下に押しつぶされている。頂上ではヘパイストスが座り、溶けた鉱石を叩いている。ある日、そこに火の川が噴き出し、1残忍な顎でシチリアの平地、美しい果実の地を食い尽くすだろう。テュポーンは、ゼウスの燃える稲妻によって焦がされても、その沸騰する怒りを、恐ろしい火を吐く波の熱い噴出とともに噴出させるだろう。」[65]
アテネのフェレキュデスによると、ゼウスとの戦いの間、テュポンはまず燃え始めたコーカサスに逃げ、次にクマエ沖の火山島ピテクサエ（現在のイスキア島）に逃げ、そこで島の下敷きになったという。[66] ロドスのアポロニオス（紀元前3世紀）は、フェレキュデスと同様に、多段階の戦いを描いており、テュポンはコーカサス山でゼウスの雷に打たれ、その後ニサの山々と平原に逃げ、（紀元前5世紀のギリシャの歴史家ヘロドトスがすでに述べているように）最終的にエジプトのセルボニス湖の下に埋葬されたとしている。[67]
ピンダロスと同様に、ニカンドロスにもすべての神々がいたが、ゼウスとアテナは動物の姿に変身してエジプトに逃げた。アポロンはタカ、ヘルメスはトキ、アレスは魚、アルテミスは猫、ディオニュソスはヤギ、ヘラクレスは子鹿、ヘパイストスは牛、レトはネズミになった。[68]
地理学者ストラボン（紀元後20年頃）は、この戦いに関連した場所をいくつか挙げている。ストラボンによれば、テュポンはゼウスから逃げる途中、シリアのカシオス山（現在のジェベル・アクラ）の下を流れるオロンテス川の蛇行した水路を切り開いたと言われている。 [69]また、この戦いは、ゲディズ川上流の火山平野カタセカウメネ（「焼けた地」）で起こったとする説もある。[70]この平野は、古代リディア王国、ミュシア王国、フリギア王国の間にあり、トモルス山（現在のボズダー）とリディアの古代首都サルディスの近くである。 [71]
ヘシオドス、アイスキュロス、ピンダロスが語った戦いのバージョンでは、ゼウスがテュポンを破ったのは単純明快であるが、アポロドーロスはより複雑な戦いのバージョンを語っている。[72]初期の資料ではこの戦いの理由を何も示していないが、アポロドーロスの記述は、テュポンがガイアによって生み出されたのは、ガイアの前世代の子孫である巨人族をゼウスと他の神々が破壊したことへの復讐のためだったことを暗示しているようだ。アポロドーロスによると、テュポンは「燃える石を投げつけ」、口から大きな火を噴き出して「シューッという音と叫び声をあげて」神々を攻撃した。これを見た神々は動物に変身してエジプトに逃げた（ピンダロスとニカンドロスの場合と同様）。しかし「ゼウスは遠くからテュポンに雷を放ち、至近距離では金剛石の鎌で彼を倒した」。[73]傷ついたテュポーンはシリアのカシオス山に逃げ、そこでゼウスはテュポーンと「格闘」した。しかし、テュポーンは蛇のとぐろをゼウスに巻き付け、鎌を奪い取り、ゼウスの手足の腱を切断した。テュポーンは不具になったゼウスを海を渡ってキリキアのコリキア洞窟まで運び、そこで雌蛇デルピュネーにゼウスと切断された腱を守らせた。テュポーンはその腱を熊皮の中に隠していた。しかし、ヘルメスとアイギパン（おそらくパンの別名）[74]がその腱を盗み、ゼウスに返した。テュポーンの力が回復すると、ゼウスはテュポーンをニサ山まで追いかけ、そこでモイライがテュポーンを騙して「はかない果実」を食べさせ、テュポーンを弱らせた。その後、テュポンはトラキアに逃げ、ゼウスに向かって山々を投げつけたが、ゼウスの雷によって山々は打ち返され、テュポンの血に濡れたその山は、ハエモス山（血の山）として知られるようになった。その後、テュポンはシチリアに逃げ、ゼウスはエトナ山をテュポンの上に投げつけて埋め、ついにテュポンを倒した。
オッピアヌス（2世紀）は、パンが「魚の宴会の約束」でテュポンを巣穴から外に出させてゼウスを助け、ゼウスが雷でテュポンを倒すことができたと述べている。[75]
ノンヌスディオニュシアカ
最も長くて複雑な戦いは、ノンノスの『ディオニュシアカ』（紀元4世紀後半または5世紀初頭）に登場します。[76]ゼウスは洞窟に雷を隠します。それは、乙女プルートンを誘惑してタンタロスを生むためです。しかし、雷から立ち上る煙により、ガイアの導きを受けたテュポーンはゼウスの武器を見つけ出し、盗んで別の洞窟に隠しました。[77]テュポーンはすぐに「よじ登る手を上空に伸ばし」、天空への長く集中した攻撃を開始します。[78]次に「空中を離れ」、海に攻撃を向けます。[79]最後に、テュポーンはゼウスの雷を振るおうとしますが、「初心者の手を感じ、その男らしい炎はすべて無力でした。」[80]
さて、ゼウスの腱はどういうわけか ― ノヌスはいつどのようにかは語っていない ― 戦いの最中に地面に落ち、テューポーンはそれさえも奪い去った。[81]しかしゼウスはカドモスとパンと共にテューポーンを誘惑する計画を練る。[82]羊飼いに変装したカドモスはパンパイプを演奏してテューポーンを魅了し、テューポーンは雷をガイアに託して、聞こえてくる音楽の源を探しに出発する。[83]カドモスを見つけると、ガイアはカドモスに勝負を挑み、妻にできる女神は誰でも良いと申し出る。ただし、テューポーンが自分のために取っておいたヘラは別だ。[84]カドモスはテューポーンに、もし彼のパイプの「小さな音色」が好きなら、彼の竪琴の音も好きになるだろう ― ゼウスの腱で張ることができれば、と告げる。[85]そこでテュポンは腱を取り戻してカドモスに渡し、カドモスはそれを別の洞窟に隠し、再び魅惑的な笛を吹き始めた。そのため「テュポンは魅惑的な旋律のためにカドモスに全身全霊を捧げた」[86] 。
テュポンが気を取られている間に、ゼウスは雷を取り戻した。カドモスは演奏をやめ、呪文から解放されたテュポンは洞窟に急いで戻り、雷が消えていることに気付いた。激怒したテュポンは世界に破壊を解き放った。動物は食い尽くされ（テュポンの多くの動物の頭はそれぞれ同じ種類の動物を食べる）、川は塵と化し、海は陸地となり、土地は「荒廃」した。[87]
その日はテュポンがまだ挑戦を受けずに終わり、他の神々が「雲ひとつないナイル川を動き回っている」間、ゼウスは夜通し夜明けを待ちます。[88]勝利はゼウスを「叱責」し、「自分の子供たちのチャンピオンとして立ち上がれ！」と促します。 [89]夜明けが来て、テュポンはゼウスに挑戦状をたたきつけます。[90]そして「ゼウスの王笏と王座」をめぐる大激戦が始まります。テュポンは山を城壁として積み上げ、「数え切れないほどの軍団」でゼウスに木や岩の弾丸を次から次へと浴びせますが、すべて破壊されるか、吹き飛ばされるか、かわされるか、テュポンに投げ返されます。テュポンはゼウスの雷を消すために水流を投げつけるが、ゼウスは「ナイフで切るような凍った空気の弾幕」でテュポンの手の一部を切り落とすことができ、雷を投げつけることでテュポンの「無限の手」をさらに燃やし、「無数の頭」の一部を切り落とすことができた。テュポンは四方から吹く風と「ギザギザの雹の凍った弾幕」に襲われる。[91]ガイアは火傷して凍り付いた息子を助けようとする。[92]ついにテュポンは倒れ、ゼウスは嘲りの罵りの長い連呼を叫び、テュポンはシチリアの丘の下に埋葬され、その上に「これはかつて空を石で打ち、天の火が彼を焼き尽くした大地の息子テュポエウスの墓である」と書かれた慰霊碑が建てられると告げる。[93]
埋没と火山活動の原因
エトナ山とイスキア島
ほとんどの伝説によれば、敗北したテュポンはシチリア島のエトナ山か、ナポリ沖のプレグレイ諸島最大の火山島イスキア島の下に埋葬され、テュポンは火山の噴火や地震の原因となったとされている。
ヘシオドスはテュポンがゼウスによってタルタロスに投げ込まれたと単純に書いているが、テュポンの没落に関するヘシオドスの記述の中にエトナ山への言及があると読む人もいる。
そして、雷に打たれた領主が山の暗く険しい谷間から炎が噴き出しました。巨大な大地の大部分は、恐ろしい蒸気で焦がされ、溝のあるるつぼで人間の技術によって熱せられた錫のように溶けました。または、すべてのものの中で最も硬い鉄が山の谷間の燃える火によって短くなり、ヘパイストスの力によって神聖な大地で溶けるように。それと同じように、大地は燃える火の輝きで溶けました。[94]
エトナ山の地下に埋もれ、またその噴火の原因となったテュポンに関する最初の確実な言及は、ピンダロスに見られる。
クロノスの息子よ、あなたはアエトナを支え、百の頭を持つ恐ろしいテュポンの重荷を風にさらう者よ、[95]
そして：
彼らの中には、恐ろしいタルタロスに横たわる、神々の敵、百の頭を持つテュポンがいる。かつては有名なキリキアの洞窟が彼を育てたが、今ではクマエやシチリア島の上の海に囲まれた断崖が、彼の毛むくじゃらの胸の上に重くのしかかっている。そして、空の柱が彼を支えている。雪に覆われたアエトナ山は一年中厳しい霜を養い、その奥の洞窟からは近づきがたいほど純粋な火の流れが噴き出している。昼間は川から燃えるような煙が流れ出し、夜の闇の中では深紅の炎が轟音を立てて海の深い平原に岩を投げ落とす。その怪物は最も恐ろしい火の噴流を噴き上げる。それは見れば驚異的であり、人が居合わせれば聞くだけでも驚異的である。そのような生き物は、暗く木々が生い茂るエトナ山の高地と平原の下に縛られており、その寝床は、伸ばされた背中全体を引っ掻き、突き刺すのです。[96]
そのためピンダロスはテュポンをタルタロスに埋葬し、エトナ山だけでなく、シチリア島からクマエ（現在のナポリ付近）まで広がる広大な火山地帯の下に埋葬したとしている。この地域にはおそらくヴェスヴィオ山やイスキア島も含まれていたと思われる。[97]
その後の多くの記述では、エトナ山[98]かイスキア島[99]のいずれかに言及している。 『縛られたプロメテウス』では、テュポンはエトナ山の下に閉じ込められ、その上でヘパイストスが「溶けた鉱石をハンマーで叩き」、怒り狂った「焦げた」テュポンは「火の川」を噴出させる。オウィディウスは、テュポンがシチリア島全体の下に埋葬され、その左手と右手はペロルスとパキノスの下に、足はリリュバエウスの下に、頭はエトナ山の下に埋葬され、「獰猛な口から炎を吐き出す」としている。また、ウァレリウス・フラックスは、テュポンの頭はエトナ山の下にあり、テュポンが「もがく」とシチリア島全体が揺れる、としている。リュコフロンは、テュポンと巨人の両方をイスキア島の下に埋葬している。ウェルギリウス、シリウス・イタリクス、クラウディアンはすべて、この島を「イナリメ」と呼び、テュポンをそこに埋葬している。ストラボンはイスキア島を「ピテクサエ」と呼び、そこにテュポンが埋葬されており、彼が「体を回すと炎と水、時には沸騰した水が入った小さな島々が噴き出す」という「神話」を伝えている。[100]
テュポンに加えて、他の神話上の存在もエトナ山とその火山活動の原因の下に埋葬されていると言われている。最も有名なのは巨人エンケラドゥスがエトナ山の下に埋葬されていると言われており、火山の噴火はエンケラドゥスの息吹であり、その震えは山の下で巨人が左右に転がることによって引き起こされる。[101]また、百手巨人ブリアレウス[102]や、おそらくキュクロプスの一人であったアステロプス[103]もエトナ山の下に埋葬されていると言われている。
ボイオティア
テュポンの最後の埋葬地もボイオティアにあると言われていた。[104]ヘラクレスの『ヘシオドスの盾』にはテーベ近郊 の山の名前がティファオニウムと記されているが、これはおそらく、テュポンがボイオティアの山の下に埋葬されたという初期の伝承を反映しているのだろう。[105] また、テュポンは火 の噴出するボイオティアの山の下に埋葬されたと主張する者もいた。[106]
「ティフォエウスの寝床」
ホメロスは、ゼウスが雷でテューポエウスの周りの土地を打ったアリモイ（εἰν Ἀρίμοις ）の地にあると彼が呼ぶ場所を「テューポエウスの寝床」と呼んでいる。 [107]おそらくこれは、ヘシオドスによれば、テューポンの伴侶エキドナが「アリマ」（ εἰν Ἀρίμοισιν ）で警備をしているのと同じ土地である。[108]
しかし、ホメロスもヘシオドスも、これらのアリモイやアリマがどこにあるのかについては何も語っていない。歴史的な場所が意味されていたかどうか、またその場所の可能性については、古代から推測と議論の対象となってきた。[109]
ストラボンはこの問題についてかなり詳細に論じている。[110]ストラボンは、キリキア、シリア、リディア、イスキア島など、すべてテュポンに関連する場所を、ホメロスの「アリモイ」の可能性のある場所として挙げている。
ピンダロスは、キリキアのテュポンがゼウスによって「アリモイの間で」殺されたとしている[111]。また、歴史家カリステネス（紀元前4世紀）は、アリモイ山とアリマ山をキリキアのカリカドヌス川、コリキア洞窟、サルペードーンの海岸の近くに位置づけている[112] 。前述のイリアス2.783のbスコリアでは、テュポンはキリキアの「アリモンの下」で生まれたと述べており[113]、ノヌスはキリキアのテュポンの「血まみれのアリマ洞窟」について言及している[114] 。
古代シリアのコリコスからイッソス湾を渡ったところには、カシオス山（現在のジェベル・アクラ）とオロンテス川があり、これらはテュポンとゼウスの戦いに関係する場所である。 [ 115]またストラボンによれば、歴史家ポセイドニオス（紀元前2世紀頃）はアリモイ族をシリアのアラム人と同一視した。[116]
あるいは、ストラボンによれば、アリモイ族をカタケカウメネに置いた者もいる[117]。一方、リディアのクサントス(紀元前 5 世紀) は「あるアリムス」がそこを統治していたと付け加えている[118] 。ストラボンはまた、ホメロスの「テュポンの寝床」は「一部の人々」にとって「ハイドの肥沃な土地の森の中」にあったと伝えている。ハイドとはサルディス(またはそのアクロポリス) の別名であり、デメトリオス・デ・スケプシス(紀元前 2 世紀) はアリモイ族は「ミュシアのカタケカウメネ地方」にあったと最も妥当に考えていた[119] 。紀元前 3 世紀の詩人リュコフロンは、テュポンの伴侶エキドナの巣穴をこの地域に置いた[120]。
ストラボンがアリマと関連があると言及しているもう一つの場所はイスキア島で、アテネのフェレキュデスによれば、テュポンが逃げた場所であり、ピンダロスらがテュポンが埋葬されたと言った地域である。アリマとの関連は、島のギリシア語名ピテクサエに由来しており、これはギリシア語で猿を意味する言葉に由来する。また、ストラボンによれば、島の住民は「アリモイ」はエトルリア語で猿を意味する言葉でもあると語った。[121]
名前
テュポーンの名前にはいくつかの異形がある。[122]最も古い形であるTyphoeusとTyphaonは紀元前5世紀以前に出現した。ホメロスはTyphoeusを使用し、[123]ヘシオドスとホメロスのアポロ賛歌ではTyphoeusとTyphaonの両方が使用されている。[124]後期の形であるTyphosとTyphonは紀元前5世紀以降に出現し、その世紀の終わりまでにTyphonが標準形となった。
テュポンという名の由来はいくつか考えられるが、その由来は定かではない。[125]ヘシオドスが暴風をテュポンの子孫にしたことに一致して、テュポンはもともと風の神であったと考える者もおり、古代の文献ではテュポンは「旋風」を意味するギリシア語のtuphon, tuphosと関連づけられている。[126]他の説としては、ギリシア語の「煙」を意味する語源（テュポンが火山と同一視されていることに一致）[127] 、「深淵」を意味するインド・ヨーロッパ語の語源（* dhuH -）（テュポンは「深淵の蛇」となる）[128] [129]およびウガリットの神バアルの聖なる山ジェベル・アクラ（古典カシオス山）のフェニキア名サポン（Baʿal Sapōn ）に由来し、バアル・サポンという形容詞と関連づけられている[130]
この名前は、気象用語「台風」の語源であるペルシャ語の「tūfān」に影響を与えた可能性がある。[131]
比較神話学
継承神話
テュフォノマキア（ゼウスとテュポンの戦い、そしてその敗北）は、ヘシオドスの『神統記』に記された「王位継承神話」の一部に過ぎない。[132]ヘシオドスの王位継承神話は、宇宙の元々の支配者であるウラノスが子孫をガイアの中に隠したが、ティターン族の息子クロノスに打倒され、ウラノスは去勢され、クロノスは子供たちが生まれるとそれを飲み込んだが、今度は息子のゼウスに打倒された。ゼウスの母親は、ゼウスの代わりにクロノスに産着にくるんだ石を飲み込ませていた。しかし、ゼウスはその後、最後の敵であるテュポンと対峙するが、すぐにこれを倒す。今や明らかに宇宙の最高権力者であるゼウスは、神々の王に選出される。その後、ゼウスは他の神々にさまざまな機能と責任を割り当て、結婚によって自らの王国を確立し、確保しました。最後に、ゼウスは自分よりも強い息子を産む運命にあった最初の妻メティスを飲み込むことで、継承のサイクルに終止符を打つことができました。
パイソン
テュポンの物語は、ガイアのもう一つの怪物であるピュトンの物語と関連しているようで、デルポイでアポロンに殺された蛇であるピュトンの物語と関連している可能性がある。[133] これは、共通の起源を示唆している。[134]名前 の類似性、共通の親、そして両方ともオリンポスの神との一騎打ちで殺された蛇の怪物であるという事実の他に、テュポンを取り巻く物語とピュトンを取り巻く物語の間には他のつながりがある。[135]
アポロンが殺したデルポイの怪物は、通常、雄の蛇ピュトンだと言われているが、この物語の最古の記述であるホメロスの『アポロン讃歌』では、神は、テュポンの養母であった名もなき雌の蛇（ドラカイナ）を殺し、後にデルピュネーと呼ばれるようになった。[136]デルピュネーとエキドナは、一方が母親、他方が伴侶としてテュポンと密接な関係にあることに加え、他の類似点も持っている。[137]どちらも半乙女で半蛇であり、[138]男性にとっての災いであり、[139]キリキアのコリュキア洞窟と関連づけられている。[140]
ピュトンはおそらくキリキアの洞窟とは別のコリキア洞窟とも関係があった。この洞窟はデルポイの上のパルナッソス山の斜面にあり、キリキアのコリキア洞窟がテュポンとエキドナの隠れ家と考えられ、テュポンとゼウスの戦いと関係があったのと同様に、デルポイの上のコリキア洞窟はピュトン（またはデルピュネー）の隠れ家と考えられ、アポロンとの戦いと関係があったことを示唆する証拠がある。[141]
近東の影響
少なくともピンダロスの時代から、そしておそらくはホメロスやヘシオドス（アリモイとアリマに言及）の時代から、テュポンの出生地とゼウスとの戦いは、コリキア洞窟、カシオス山、オロンテス川など、キリキアとシリアのさまざまな近東の場所と関連づけられていた。この場所の一致以外にも、ヘシオドスの継承神話（テュフォノマキアを含む）や、これらの神話に関する他のギリシャの記述は、いくつかの古代近東の先駆者との類似点を示しており、ギリシャの記述はこれらの近東の対応物と密接に関連し、影響を受けていると一般に考えられている。[142]特に、テュフォノマキアはいくつかの近東の怪物退治神話の影響を受けたと一般に考えられている。[143]
メソポタミア
メソポタミアの関連する神と怪物の戦いの神話は 3 つあり、少なくとも紀元前 2 千年紀初期かそれ以前に遡ります。これらは、神ニヌルタと怪物アサグおよび怪物アンズの戦い、神マルドゥクと怪物ティアマトの戦いです。
ニヌルタ対アサグ
紀元前3千年紀後半のシュメールの詩『ルガレ』は、メソポタミアの英雄神ニヌルタと恐ろしい怪物アサグとの戦いの物語である。 [144]アサグはテュポンのように、シューシューと音を立てる大地 (キ)の怪物のような子孫であり、力強く成長してニヌルタの支配に挑戦した。ニヌルタはゼウスのように、風と洪水を武器とする嵐の神であった。ヘシオドスのテュフォノマキアの記述にあるように、彼らの戦いの間に、アサグとニヌルタの両方が大地に火をつけた。そしてアポロドーロスのテュポンのように、アサグは明らかに最初の勝利を収めたが、最終的にニヌルタに打ち負かされた。
ニヌルタ vs. アンズー
紀元前2千年紀初期のアッカド叙事詩『アンズー』には、ニヌルタと怪物のような挑戦者とのもう一つの戦いの物語が語られている。[145]この2番目の敵は、地球のもう一つの子孫である翼のある怪物アンズーである。ヘシオドスのテュポンのように、アンズーはライオンのように吠え、 [146]破壊的な暴風の源であった。ニヌルタは山腹でアンズーを破壊し、アンズーが横たわっていた地面を暴風雨と洪水で打ちのめすように描かれている。これはホメロスがゼウスにテュポンの周りの土地を雷で打ちのめすのとちょうど同じである。[147]
マルドゥク対ティアマト
紀元前2千年紀初期のバビロニア・アッカドの天地創造叙事詩『エヌーマ・エリシュ』は、バビロニアの最高神マルドゥクと擬人化された海であるティアマトの戦いの物語である。 [148] ゼウスのように、マルドゥクは嵐の神であり、風と雷を武器として使い、神々の王位を継承する前に、一騎打ちで巨大で恐ろしい敵を倒さなければならない。[149]この時の怪物は女性であり、ピューティアの女竜デルピュネーと関係があるかもしれない。[150]あるいは、ティアマトはエキドナのように怪物の群れの母親であったため、テュポンの伴侶エキドナであるかもしれない。[151]
カシオス山
テュフォノマキアと同様に、いくつかの近東神話は、嵐の神と、現代のジェベル・アクラであるカシオス山に関連する蛇のような怪物との戦いを語っています。これらの神話は通常、ゼウスとテュポンの戦いの神話の起源であると考えられています。[152]
バアル・サポン vs. ヤム
ジェベル・アクラの南側からは、バアル・サポンと、神格化された海（上記のティアマトのように）であるヤムの物語が伝わる。紀元前14世紀または13世紀のウガリットの断片的な粘土板には、カナンの嵐の神バアル・サポンが、後のギリシャ人のカシオス山のカナン名であるサプナ山で怪物ヤムと戦う物語が記されている。バアルは、嵐の神の手から鷲のように飛び立つ「エクスペラー」と「チェイサー」という名の2本の投げ棍棒（雷？）でヤムを倒す。他の粘土板では、蛇のようなヤムの敗北を、聖書のリヴァイアサンに相当すると思われる7つの頭を持つ蛇ltn（リタン/ロタン）の退治と関連付けている。[153]
タルフナ vs. イルヤンカ
ジェベル・アクラの北側からは、紀元前1250年頃のヒッタイト神話が伝わっており、嵐の神タルフンナ（タルフンタ）と蛇イルリュヤンカ（複数）の戦いについて2つのバージョンが語られている。[154]どちらのバージョンでも、タルフンナはイルリュヤンカに対して最初の敗北を喫する。1つのバージョンでは、タルフンナは女神イナラに助けを求め、イナラは宴会でイルリュヤンカを巣から誘い出し、タルフンナはイルリュヤンカを不意に殺す。もう1つのバージョンでは、イルリュヤンカは敗北した神の心臓と目を盗むが、タルフンナの息子がイルリュヤンカの娘と結婚し、タルフンナの盗まれた体の一部を取り戻すことができ、タルフンナはイルリュヤンカを殺した。
これらの物語は、アポロドーロス、オッピアヌス、ノンヌスの『テュフォノマキア』の記述に見られる詳細と特に似ており、後代の記述ではあるが、おそらくはるか以前の記述を保存している: [155]嵐の神の最初の敗北 (アポロドーロス、ノンヌス)、重要な体の部分の喪失 (腱: アポロドーロス、ノンヌス)、仲間の助け (ヘルメスとアイギパン: アポロドーロス、カドモスとパン: ノンヌス、パン: オッピアヌス)、宴会の策略によって蛇のような敵を巣穴から誘い出すこと (オッピアヌス、または音楽によって: ノンヌス)。
テシュブ対ヘダムとウリクミ
紀元前1250年頃のヒッタイトの別の文書は、フルリ人から派生したもので、ハッジ山（フルリ語でジェベル・アクラと呼ばれる）に住んでいたフルリ人の嵐の神テシュブ（ヒッタイトのタルフンナはテシュブと同一視されるようになった）と、海蛇ヘダムとの戦いについて語っている。嵐の神は再び女神サウスカ（イナルに相当）の助けを受け、今度は音楽（ノヌスのように）、酒、セックスで怪物を誘惑し、海中の巣穴から蛇をうまくおびき出した。[156]ティフォノマキアがティタノマキアの続編とみなせるのと同様に、フルリ人から派生した別のヒッタイトのテキストであるウリクミの歌は、テシュブとヘダムの物語の一部を形成したヒッタイトの「天国の王権」継承神話の一種の続編であり、今度は石でできたウリクミという名の2番目の怪物について語っており、テシュブは支配を確保するためにウリクミを倒さなければならない。[157]
セット
テュポンは、ミレトスのヘカタイオス（紀元前 550年頃 -紀元前 476年頃）の頃から、エジプトの混沌と嵐の神であるセトと同一視されていたようです。 [158]このエジプト神話との習合は、テュポンが神々を追ってエジプトに行き、神々が動物に変身するという、ピンダロスの頃にはすでに知られていた物語にも見られます。[159]このような物語は、おそらくギリシア人がエジプトの動物の形をした神々を説明するために生まれたのでしょう。[160]ヘロドトスもテュポンをセトと同一視し、彼をエジプトの最後から2番目の神聖な王としました。ヘロドトスによれば、テュポンはオシリスの息子ホルスによって退位させられた。ヘロドトスはホルスをアポロ（オシリスはディオニュソス）と同一視している。[161]ホルスに敗れた後、テュポンはエジプトの「セルボニア沼地」（現在のバルダウィル湖に相当）に「隠されたと思われた」 。 [162]
ジャイアンツと混同
テュポーンは、ガイアの子孫である巨人の古い世代とよく似ています。[163]彼らは、その後の弟テュポーンと同様に、宇宙の覇権をかけてゼウスに挑戦し、[164]（後の表現では）蛇の足で描かれ、[165]火山の下に埋もれてしまいます。[166]
初期の記述では別物であったが、後の記述ではテュポンは巨人の一人とみなされることが多かった。[167]ローマ神話学者ヒュギヌス（紀元前64年 - 紀元後17年）は、巨人のリストにテュポンを含めており、[168]一方、ローマの詩人ホラティウス（紀元前65年 - 紀元後8年）は、ギガントマキアの際に、巨人ミマス、ポルピュリオン、エンケラドゥスと共にテュポンがアテナと戦ったと述べている。[ 169 ]紀元後1世紀のローマの詩人で占星術師マルクス・マニリウスの著作とされる『天文学』 [170]や、4世紀後半から5世紀初頭のギリシャの詩人ノンヌスも、テュポンを巨人の一人とみなしている。[171]
注記
- ^ Ogden 2013a、p. 69; Gantz、p. 50; LIMC Typhon 14。
- ^ ヘシオドス『神統記』 820–822。アポロドーロス1.6.3とヒュギノス『ファビュラエ序文』でも、テュポンはガイアとタルタロスの子とされている。しかし、ヒュギノス『ファビュラエ』 152では、テュポンはタルタロスとタルタラの子とされており、フォンテンローズ77ページによると、タルタラは「間違いなく、地の下にあるすべてのものを指す名前を持つガイア自身であった」。
- ^ アポロドーロス、1.6.3。
- ^ アイスキュロス、テーバイに対する七人522–523;アイスキュロス(?)、プロメテウス バウンド 353。ニカンデル、アントニヌス ・リベラリス28 歳。ウェルギリウス、 ゲオルクス1. 278–279;オウィディウス、変身物語5.321–331;マニリウス、アストロノミカ2.874–875 (pp. 150, 153);ルーカン、ファルサリア4.593–595; Nonnus、Dionysiaca 1.154–155 (I pp. 14–15)。
- ^ ホメロスのアポロ賛歌305–355; Fontenrose、p. 72; Gantz、p. 49。ステシコロス(紀元前 630 年頃– 555 年) も、ゼウスに意地悪をするためにヘラにテュポンだけを産ませたようである。断片 239 (Campbell、pp. 166–167) を参照。West 1966、p. 380。ただし Fontenrose、p. 72 注 5 を参照。
- ^ テュポンが人間にとっての災いであることに関して、ガンツ（49ページ）は、神々に挑戦する者にとってそのような描写は奇妙であると述べています。
- ^ ピンダロス『ピューティアヌス』 8.15–16。
- ^ ピンダロス『ピューティアヌス』 1.15–17。
- ^ フォンテンローズ、72–73 ページ。ウェスト、1966 年、p. 251 304 行目εἰν Ἀρίμοισιν ( c )。
- ^ アイスキュロス（？）『プロメテウス・バウンド』 353–356頁；ガンツ、49頁。
- ^ アポロドロス、1.6.3;ノンヌス、ディオニュシアカ1.140。 (I pp. 12–13)、1.154。 (I pp. 14-15)、1.258-260 (I pp. 20-23)、1.321 (I pp. 26-27)、2.35 (I pp. 46-47)、2.631 以下。 (I pp.90-91)。
- ^ カーク、レイヴン、スコフィールド。pp. 59–60 no. 52; オグデン 2013b、pp. 36–38; フォンテンローズ、p. 72; ガンツ、pp. 50–51、オグデン 2013a、p. 76 注 46。オグデン 2013a、p. 150、注 6 は、卵が地中に埋められたという事実から、地球 (ガイア) が母親であると考えられていると結論付けているようです。
- ^ ヘシオドス『神統記』 306–307頁。
- ^ ヘシオドス『神統記』 823–835。
- ^ ホメロスのアポロ賛歌306、351–352。ガンツ、49 ページでは、テュポンがパイソンに育てられることは「蛇に似ていることを示唆しているかもしれない」と推測している。
- ^ ピンダール、ピシアン1.16、8.16、オリンピアン4.6–7。
- ^ ピンダロス、断片93はストラボン、13.4.6に準じている （レース、pp.328–329）。
- ^ オグデン 2013a、p. 71;例:アイスキュロス(?)、プロメテウス バウンド355。アリストファネス、雲336; Hyginus、Fabulae 152、Oppian、Halieutica 3.15–25 (pp. 344–347) 。
- ^ オグデン 2013a、p. 69;ガンツ、p. 50;ミュンヘン アンティケンザムルング 596 = LIMCテュポーン 14。
- ^ アイスキュロス『テーバイ攻めの七人』511。
- ^ ニカンデル、アントニヌス ・リベラリス28 歳。ガンツ、p. 50.
- ^ オグデン 2013a、72ページ。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.187 (I pp. 16–17)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.30, 36 (I pp. 46–47), 2.141 (I pp. 54–55)。
- ^ ノンヌス、ディオニュシアカ1.173 (I pp. 16–17), 2.32 (I pp. 46–47)
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.218 (I pp. 18–19)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.508–509 (I pp. 38–41)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.31–33 (I pp. 46–47)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.141–142 (I pp. 54–55)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.243 (I pp. 62–63)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.154–162 (I pp. 14–15)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.444–256 (I pp. 62–65)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.381 (I pp. 72–73); 2.244 (I pp. 62–63) (「多腕のティフェウス」) もある。
- ^ オウィディウス、変身物語3.301; Nonnus、Dionysiaca 1.297 (I pp. 24–25)、2.343 (I pp. 70–71)、2.621 (I pp. 90–91)。
- ^ ヘシオドス『神統記』 306–314。エキドナをテュポンの配偶者（ δάμαρ ）として言及しているリュコフロン『アレクサンドラ』 1351年以降（pp.606–607）と比較。
- ^ アポロドーロス、ライブラリー2.5.10では、オルトロスはテュポンとエキドナの子であるとされている。クィントゥス・スミュルナエウス、『ポストホメリカ（またはトロイアの陥落）』6.249–262（pp. 272–273）では、ケルベロスはテュポンとエキドナの子であり、オルトロスはケルベロスの兄弟であるとされている。
- ^ Acusilaus、fr. 13 Fowler (Fowler 2000, p. 11; Freeman, p. 15 断片 6)、Hyginus、Fabulae序文、151、および Quintus Smyrnaeus、loc . cit.も、ケルベロスをテューポーンとエキドナの子としている。Bacchylides 、Ode 5.62、Sophocles、Trakis の女たち1097–1099、 Callimachus、断片 515 Pfeiffer (Trypanis、pp. 258–259)、Ovid、Metamorphoses 4.500–501, 7.406–409 では、すべてケルベロスをエキドナの子としており、父親の名前は出ていない。
- ^ ヒュギヌス、『ファビュラエ序文』30（テュポンのみが言及されている）151には、ヒュドラとエキドナとテュポンの子孫についても記されている。
- ^ ヘシオドス、『神統記』、319。319行目の「彼女」の指示対象は不明である。Gantz、22ページ、Clay、159ページ、34の注記を参照。
- ^ Acusilaus、fr. 13 Fowler（Fowler 2000、p. 11; Freeman、p. 15断片6）; Fowler 2013、p. 28; Gantz、p. 22; Ogden 2013a、pp. 149–150。
- ^ アテネのフェレキュデス、fr. 7 Fowler（Fowler 2000、p. 278）; Fowler 2013、pp. 21、27–28; Gantz、p. 22; Ogden 2013a、pp. 149–150。
- ^ アテネのフェレキュデス、fr. 16b Fowler (Fowler 2000, p. 286); ヘシオドス、神統記333–336; Fowler 2013, p. 28; Ogden 2013a, p. 149 n. 3; Hošek, p. 678。竜にラドンという名前を付けた最初の人物は、ロドスのアポロニオス、アルゴナウティカ4.1396 (pp. 388–389) であり、これによりラドンは地球生まれとなる (Fowler 2013, p. 28 n. 97 を参照)。ツェッツェス、キリアデス2.36.360 (Kiessling, p. 54; 英訳: Berkowitz, p. 33) でも、テュポンがラドンの父親となっている。
- ^ ヘルミオネーのラサス、断片706A（キャンベル、310〜311ページ）。エウリピデス、『フェニキアの女たち1019〜1020』、オグデン2013a、149ページ、注3ではエキドナを母親としているが、父親については触れられていない。ヘシオドスは、スフィンクス（およびネメアのライオン）は、エキドナの息子オルトロスの子供であると述べているが、別の曖昧な「彼女」は326行目で（クレイ、159ページ、注34を参照）、キマイラ、エキドナ自身、あるいはケトーとも様々に読まれている。
- ^ アポロドーロス、 ライブラリ2.5.10 (オルトロス)、2.3.1 (キマイラ)、2.5.11 (コーカサスの鷲)、2.5.11 (ラドン)、3.5.8 (スフィンクス)、2.5.1 (ネメアのライオン)、エピトメ1.1 (クロムヨニアの雌豚)。
- ^ ハイギヌス、ファビュラ序文、151.
- ^ ロドスのアポロニオス『アルゴナウティカ』2.1208–1215（pp. 184–185）と比較してください。そこではドラゴンはガイアとテュポンの子です（ホシェク、p. 678）。
- ^ ウェルギリウス『キリス』 67、Lyne、pp. 130–131も参照。スキュラの両親を別の人物としている著者もいる。クラタイイスをスキュラの母親としている著者も数人いる。ホメロス『オデュッセイア』 12.124–125、オウィディウス『変身物語』 13.749、アポロドーロス『E7.20』、 ウェルギリウスに関するセルウィウス『アエネイス』 3.420、プラトンに関する学者『国家』 9.588cを参照。ホメロスもオウィディウスも父親については触れていないが、アポロドーロスは父親はトリエヌス（またはトリトン？）かフォルコスであるとしており、同様にプラトンの学者は、おそらくアポロドーロスに従って、父親をティレヌスかフォルコスとしているが、エウスタティオスはホメロスについて、『オデュッセイア』 12.85 で父親をトリトンとしている。ヘシオドスの『メガライ・エホイアイ』（fr. 262 MW = Most 200）では、スキュラの両親はヘカテとフォルバスとされているが、アクシラオス、fr. 42 ファウラー（Fowler 2013、p. 32）では、スキュラの両親はヘカテとフォルキスであるとしている（学者の『オデュッセイア』 12.85も同様）。ロドスのアポロニオス、『アルゴナウティカ』 4. 828–829 (pp. 350–351) では、「クラタイスと呼ばれるヘカテ」とフォルキュスがスキュラの両親であると述べている。デロス島のセモス ( FGrHist 396 F 22) では、クラタイスはヘカテとトリトンの娘であり、デイモスとの間にスキュラが生まれたと述べている。ステシコロス、F220 PMG (Campbell、pp. 132–133) では、スキュラの母親はラミアとされているが、これはおそらくポセイドンの娘であるラミアである。スキュラの親子関係に関する議論については、Fowler 2013、p. 32、Ogden 2013a、p. 134、Gantz、pp. 731–732 を参照。フレイザーのアポロドーロスへのメモ、E7.20。
- ^ ヘシオドス『神統記』265–269。また、アポロドーロス1.2.6、ヒュギノス『ファビュラエ序文』でも（ファビュラエ14では、両親をタウマスとオクソメネーとしているが）。エピメニデスの 『神統記』 （3B7）では、彼女たちはオケアノスとガイアの娘であり、一方『シロスのフェレキュデス』 （7B5）では、彼女たちはボレアスの娘である（Gantz、18ページ）。
- ^ Valerius Flaccus、Argonautica 4.428, 516.
- ^ Hošek、678ページ。Quintus Smyrnaeus、『トロイアの陥落』 12.449–453（518–519ページ）を参照。そこでは、彼らは「テュポンの恐ろしい子孫の恐ろしい怪物」と呼ばれています。
- ^ ヘシオドス『神統記』 869–880では、ノトゥス（南風）、ボレアス（北風）、ゼピュロス（西風）という風が「人々にとって大きな祝福」であると明確に除外されている。ウェスト1966、381ページ。ガンツ、49ページ。オグデン2013a、226ページ。
- ^ Fontenrose、70～76ページ; West 1966、379～383ページ; Lane Fox、283～301ページ; Gantz、48～50ページ; Ogden 2013a、73～80ページ。
- ^ ホメロス『イリアス』 2.780–784、これは明らかに、彼らの最初の戦いではなく、埋葬されているテュポンに対するゼウスによる継続的な「鞭打ち」について言及している。Fontenrose、pp. 70–72; Ogden 2013a、p. 76を参照。
- ^ ヘシオドス『神統記』 836–838。
- ^ ヘシオドス『神統記』 839–852。
- ^ ヘシオドスにおけるゼウスのテュポンに対する一見容易な勝利は、この戦いに関する他の記述（下記参照）とは対照的に、例えばファウラー（2013年、27ページ）が「ヘシオドスによるゼウスの広範な賛美」と呼んでいるものと一致している。
- ^ ヘシオドス『神統記』 853–867。
- ^ ヘシオドス『神統記』 868。
- ^ エピメニデスfr. 10 Fowler (Fowler 2000, p. 97); Ogden 2013a, p. 74; Gantz, p. 49; Fowler 2013, p. 27 n. 93より。
- ^ グリフィス、374～375ページ;ピンダロス、91頁SMより 、ポルフィリウス『動物性食品の禁欲について』3.16頁（テイラー、111ページ）; ファウラー2013、29頁; オグデン2013a、217頁; ガンツ、49頁; ウェスト1966、380頁; フォンテンローズ、75頁。
- ^ ピンダロス『ピューティアヌス』 1.15–16。
- ^ ピンダロス『ピューティアヌス』 8.16–17。
- ^ ピンダロス『オリンピアン』 4.6–7。
- ^ ピンダロス『ピューティアヌス』 1.15–28; ガンツ、49ページ。
- ^ Gantz、49ページ;アイスキュロス（？）『プロメテウス・バウンド』 356–370。
- ^ アテネのフェレキュデス、fr. 54 Fowler（Fowler 2000、p. 307）; Fowler 2013、p. 29; Lane Fox、pp. 298–299; Ogden 2013a、p. 76 n. 47; Gantz、p. 50。
- ^ ファウラー、2013、p. 29;ロードスのアポロニウス、Argonautica 2.1208–1215 (pp. 184–185);参照。ヘロドトス、3.5。
- ^ ニカンデル、アプド ・アントニヌス・リベラリス28.
- ^ ストラボン、16.2.7; オグデン2013a、76ページ。
- ^ ストラボン、12.8.19、シケリアのディオドロス5.71.2–6と比較。そこには、ゼウスがフリギアでテュポンを殺したと書かれている。
- ^ レーン・フォックス（289～291ページ）は、カタセカウメネがホメロスの「アリモイ」の場所ではないと主張している。
- ^ Fontenrose、73～74ページ; Lane Fox、287～288ページ; Apollodorus、1.6.3。後年の記述ではあるが、Apollodorusは初期の資料を参考にしていた可能性がある。Fontenrose、74ページ; Lane Fox、287ページ、Ogden 2013a、78ページを参照。
- ^おそらくこれはクロノスが ウラノスを去勢するのに使ったのと同じ鎌だと考えられている。ヘシオドス『神統記』 173ページ以降、レーン・フォックス288ページを参照。
- ^ Gantz、50ページ; Fontenrose、73ページ; Smith、「Aegipan」。
- ^ オッピアン『ハリウティカ』 3.15–25（344–347頁）；フォンテンローズ、74頁；レーン・フォックス、287頁；オグデン2013a、74頁。
- ^ Fontenrose、pp.74-75; Lane Fox、pp.286-288; Ogden 2013a、pp.74-75。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.145–164 (I pp. 12–15)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.164–257 (I pp. 14–21)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.258–293 (I pp. 20–25)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.294–320 (I pp. 24–27)。
- ^ ノンヌス、『ディオニュシアカ』 1.510–512 (I pp. 40–41)。ノンヌスの腱に関する記述は曖昧で、ゼウスとテュポンがまだ出会っていないため、まったく意味をなさない。フォンテンローズ、p. 75 注 11 およびノンヌスへのローズの注釈、ディオニュシアカ510 pp. 40–41 注を参照。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.363–407 (I pp. 28–33)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.409–426 (I pp. 32–35)。
- ^ ノンヌス、『ディオニュシアカ』 1.427–480 (I pp. 34–37)。テュポンがヘラと結婚する計画については、2.316–333 (I pp. 68–69)、1.581–586 (I pp. 86–87) も参照。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.481–481 (I pp. 38–39)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 1.507–534 (I pp. 38–41)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.1–93 (I pp. 44–51)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.163–169 (I pp. 56–57)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.205–236 (I pp. 60–63)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.244–355 (I pp. 62–71)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.356–539 (I pp. 72–85)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.540–552 (I pp. 84–85)。
- ^ Nonnus、Dionysiaca 2.553–630 (I pp. 84–91)。
- ^ ヘシオドス、『神統記』 859–867。ここでのエトナの読み方は、ウェスト 1966、393 ページ 860 行目で疑問視されているが、レーン・フォックス、346 ページ、63 の注記を参照。
- ^ ピンダロス『オリンピアン』 4.6–7。
- ^ ピンダロス『ピューティアヌス』 1.15–28。
- ^ Strabo, 5.4.9, 13.4.6; Lane Fox, p. 299、Ogden 2013a, p. 76; Gantz, p. 49。ピンダロスは島の名前を挙げてはいないが、Lane Fox (p. 299) は、ピンダロスが言及する「クマエの上の海に囲まれた崖」はイスキア島の崖を指していると主張している。
- ^ アイスキュロス(?)、プロメテウス バインド353–374;ニカンデル、アントニヌス ・リベラリス28 歳。オウィディウス、ファスティ4.491–492 (pp. 224–225)、メタモルフォセス5.346 以降。Valerius Flaccus、Argonautica 2.23 以降;マニリウス、アストロノミカ 2.879–880 (pp. 152、153)。セネカ、ヘラクレス・フューレンス46–62 (pp. 52–53)、テュエステス808–809 (pp. 298–299) (合唱団がテュポーンが山 (おそらくエトナ) を投げ落として「手足を伸ばした」かどうか尋ねます)。アポロドロス、1.6.3;ハイギヌス、ファビュラ152;イリアス2.783への b スコリア(カーク、レイヴン、スコフィールド、59 ～ 60 ページ、52 番)。Philostratus、ティアナのアポロニウスの生涯5.16 (pp.498–501); フィロストラトス・ザ・エルダー、Imagines 2.17.5 (pp. 198–201); Nonnus Dionysiaca 2.622–624 (I pp. 90–91) (シチリア島の下に埋葬)。
- ^ Lycophron、Alexandra 688–693 (pp. 550–551);ウェルギリウス、アエネイス9.715–716。Silius Italicus、Punica 8.540–541 (I pp. 432–433) ( Titan Iapetusも埋葬されているPunica 12.148–149 (II pp. 156–157)も参照)。クローディアン、プロセルピナの強姦3.183–184 (pp. 358–359); Strabo、5.4.9 (Ridgway、David、pp. 35–36)。
- ^ ストラボン、5.4.9。
- ^ Callimachus、断片 117 (382) (pp. 342–343);ステータス、Thebaid 11.8 (pp. 390–391);エトナ(おそらくルシリウス・ジュニアによって書かれた)、71–73 (pp. 8–9);アポロドロス、1.6.2;ウェルギリウス、アエネイス3.578 ff。 (3.578 へのコニントンのメモ付き); Philostratus、ティアナのアポロニウスの生涯5.16 (pp. 498–501);クローディアン、プロセルピナの強姦1.153–159 (pp. 304–305)、2.151–162 (pp. 328–331)、3.186–187 (pp. 358–359)。クイントゥス・スミルネウス、ポストホームリカ(またはトロイの陥落) 5.641–643 (pp. 252–253)、14.582–585 (pp. 606–607)。『長老フィロストラトス』『イマジンズ2.17.5』（198–201 ページ）では、エンケラドゥスはシチリア島ではなくイタリアに埋葬されています。
- ^ カリマコス、賛美歌 4 (デロス島へ) 141–146 (pp. 96, 97);マイヌール、p. 153.
- ^ カルキスのエウフォリオン、fr.71.11。
- ^ Fontenrose、78～79ページ; Fowler 2013、29ページ。
- ^ ヘシオドス、『ヘラクレスの盾』 32–33。ディオ・クリュソストムス、1.67と比較。クリュソストムスはテーベ近郊の山頂がテュポンにちなんで名付けられたと述べている。また、ツェッツェスの『アレクサンドラのリュコフロン』 177も参照。その他の情報源については、Fontenrose、pp.78–79、Fowler 2013、p. 29を参照。
- ^ Fontenrose、p. 79、ボイオティアには火山はないが、そのような記述に信憑性が認められるならば、これらの火の噴出（アナドセイス）は「おそらく、アルカディアのリュカイオン山の麓のトラペゾス付近で確認されているような地表火災であった」と理論づけている（ Pausanias、8.29.1を参照）。
- ^ ホメロス『イリアス』 2.783.
- ^ ヘシオドス『神統記』 295–305ページ。Fontenrose、70–72ページ；West 1966、250–251ページ、304行目εἰν Ἀρίμοισιν ；Lane Fox、288ページ；Ogden 2013a、76ページ；Fowler 2013、28–29ページ。Westは、テュポーンの「寝床」は「単に『横たわる場所』だけではなく、配偶者を寝かせておく場所でもある」ようだと指摘している。Quintus Smyrnaeus、8.97–98（354–355ページ）と比較。
- ^ より詳しい議論については、Lane Fox、特にpp. 39、107、283–301、317–318を参照。また、West 1966、pp. 250–251行目304「εἰν Ἀρίμοισιν」、Ogden 2013a、p. 76、Fowler 2013、pp. 28–30も参照。
- ^ ストラボン、13.4.6。
- ^ ピンダロス、断片93はストラボン、13.4.6に準じている （レース、pp.328–329）。
- ^ Callisthenes FGrH 124 F33 = Strabo、13.4.6; Ogden 2013a、p. 76; Ogden 2013b、p. 25; Lane Fox、p. 292。Lane Fox 、pp. 292–298で、Arimaを、コリキアの洞窟と関連づけているヒッタイトの地名「Erimma」および「Arimmatta」と結び付けています。
- ^ カーク、レイヴン、スコフィールド、pp. 59–60 no. 52; オグデン 2013b、pp. 36–38; ガンツ、pp. 50–51、オグデン 2013a、p. 76 n. 46。
- ^ ノンヌス、ディオニュシアカ1.140。 (I pp.12-13)。
- ^ ストラボン、16.2.7;アポロドーロス、1.6.3; オグデン2013a、76ページ。
- ^ Strabo、16.4.27。West 1966、p. 251によると、「この同定[アリモイはアラム人]は現代でも繰り返されている。」例えば、Fontenrose、p. 71では、「アリモイはアラム人であることはほぼ確実であり、その国はシリアかキリキアのいずれかであり、後者である可能性が高い。なぜなら、後の資料では、そこは通常テュポンの土地だからである。」しかし、Fox Lane、pp. 107、291-298を参照。この同定を否定し、代わりに「アリマ」はヒッタイトの地名「エリマ」と「アリマッタ」に由来すると主張している。
- ^ ストラボン、19年8月12日。
- ^ ストラボン、13.4.11。
- ^ ストラボン、13.4.6。ハイドについてはホメロス『イリアス』 20.386も参照。
- ^ リュコフロン『アレクサンドラ』 1351年以降（606～607ページ）では、エキドナの「恐ろしい床」をギュガイア湖またはコロエ湖（現代のマルマラ湖）と関連付けています。ロバート、334ページ以降、レーン・フォックス、290～291ページを参照してください。ギュガイア湖については、ホメロス『イリアス』 2.864～866、ヘロドトス、1.93、ストラボン、13.4.5～6を参照してください。
- ^ ストラボン、13.4.6; レーン・フォックス、pp. 298–301; オグデン 2013a、p. 76 n. 47; ファウラー 2013、p. 29。
- ^ オグデン 2013a、152ページ; フォンテンローズ、70ページ。
- ^ ホメロス『イリアス』 2.782, 783。
- ^ ヘシオドス『神統記』 306 (テュファオン)、821 (テュファオン)、869 (テュファオン)；ホメロスのアポロ賛歌306 (テュファオン)、352 (テュファオン)、367 (テュファオン)。
- ^ Fontenrose, p. 546; West 1966, p. 381; Lane Fox, 298, p. 405, p. 407 n. 53; Ogden 2013a, pp. 152–153。Fontenrose: 「彼の名前はギリシャ語ではない可能性が高い。しかし、非ギリシャ語の語源が示唆されているにもかかわらず、その意味が現在回復可能であるとは思えない」; West: 「名前の起源とその変形は説明されていない」; Lane Fox: 「由来が不明な名前」。テュフォエウスとテュファオンが明らかに初期の形態であることから、オグデンは、「テュポン」が主要な形態であるという仮定に基づく理論は「根拠が薄いように思われる」と示唆し、テュポンという形態は「この竜の名前を他の竜、おそらく特にパイソンの名前の形に同化させたいという願望」から生じた可能性の方が「はるかに高いように思われる」と述べています。
- ^ West 1966、pp. 252, 381; Ogden 2013a、p. 152、両方ともWorms 1953を引用。しかしWestによると、「実際の語源的なつながりがあるかどうかはまったく定かではありません... [テュポン]と竜巻との関連は二次的なものであり、一般的な語源によるものです。それはすでにヘシオドスに影響を与えていた可能性があります。なぜなら、現在のところ、不規則な暴風（特に海上で遭遇するもの）が[テュポン]の子供であるとされているという事実について、これより優れた説明はないからです。」 「旋風」を意味する単語τῡφώς、τῡφῶνの使用については、LSJ、Τυ_φώς、ῶ、ὁ、Suda sv Tetuphômai、Tuphôn、Tuphôsを参照。アイスキュロス『アガメムノン』 656、アリストパネス『蛙』 848、リュシストラタ『女学生の歌』974、ソポクレス『アンティゴネ』418。
- ^ Fontenrose, p. 546 および注 2 付き; Lane Fox, p. 298 では、Typhon の語源はギリシャ語の τῡφῶν tūphōn (「喫煙」、「くすぶっている」) であるとしているが、Ogden 2013a, p. 153 では、そのような語源が「Typhon の生と死の性質と状態に非常によく当てはまる」と認めながらも、(注 23)「–ων, –οντοςの分詞形式の語形変化が、 –ῶν, –ῶνοςの語形変化に置き換えられたのはなぜか」と反論している。
- ^ ワトキンス、pp.460-463; オグデン2013a、pp.152-153。
- ^ RSP Beekes、『ギリシャ語語源辞典』、Brill、2009年、1522ページ。
- ^ West 1997, p. 303 は、但し書き付きでこれを支持している。「つまり、ここには、ギリシャ語で「テュポン」になったかもしれない名前を持つ神 [バアル ザフォン] がいる」が、Lane Fox, p. 298 はこれを否定している。Fontenrose, p. 546 n. 2、West 1966, p. 252、Ogden 2013a, p. 153、n. 22 も参照。
- ^ ガーランド・ハンプトン・キャノンとアラン・S・ケイの『アラビア語の英語への貢献：歴史辞典』では、台風は「アラビア語から広東語に伝わったが、最終的にはギリシャ語に由来する特別なケースである。[...] 中国人は [ギリシャ語] の概念をかなり異なる風に適用した [...]」としている。
- ^ ウェスト1966年、18-19頁; ウェスト1997年、276-278頁。
- ^ ピュトンに関する議論については、Ogden 2013a、pp. 40–48、Fontenrose、特にpp. 13–22を参照。ピュトンの親については、Fontenrose、p. 47、Euripides、Iphigenia in Tauris 1244–1248、Hyginus、Fabulae 152、Ovid、Metamorphoses 1.434–438を参照。
- ^ Fontenrose、77ページ、注1、193付き；Watkins、462ページ。
- ^ 類似点に関する詳細な議論については、Fontenrose、77～93ページを参照。また、Kerenyi、26～28ページ、136ページも参照。
- ^ アポロ賛歌（3）300–306, 349–369; Ogden 2013a、pp. 40 ff.; Gantz、p. 88; Fontenrose、pp. 14–15; p. 94。たとえば、アポロドーロス、1.6.3では、彼女をデルピュネーと呼んでいます。
- ^ Fontenrose、pp. 94-97では、エキドナとデルピュネ（ケトとおそらくスキュラも）は同じ生き物の異なる名前であると主張しています。
- ^ アポロドーロス、1.6.3 では、デルピュネーはドラカイナであると同時に「半獣のような乙女」でもあるとしている。Ogden 2013a、p. 44、Fontenrose、p. 95 を参照。
- ^ アポロ賛歌（3）300–304; Fontenrose、14ページを参照。
- ^ アポロドーロス1.6.3によれば、テュポーンはデルピュネーをコリキアの洞窟にあるゼウスの切断された腱の番人に任命した。Ogden, 2013a, p. 42; Fontenrose, p. 94を参照。
- ^ フォンテンローズ、78ページ; 407–412。
- ^ West 1966、pp. 19–31; Burkert、pp. 19–24; Penglase、特にpp. 1—2、152、156–165、199–205; West 1997、pp. 276–305; Lane Fox、pp. 242–314。
- ^ Fontenrose、145ページ; West 1966、379～380ページ 820～80行目Typhoeus、391～392ページ 853行目; Penglase、87～88ページ、152、156～157、159、161～165ページ; Watkins、448～459ページ; West 1997、303～304ページ; Lane Fox 2010、283ページ以降; Ogden 2013a、14～15ページ、75ページ。
- ^ Fontenrose、pp. 146–147, 151, 152, 155, 161; Penglase、pp. 54–58; 163, 164; West 1997、p. 301; Ogden 2013a、pp. 11, 78。
- ^ Penglase、pp. 44–47; West 1997、pp. 301–302; Ogden 2013a、p. 78; Dalley 1989 (2000) pp. 222以降。
- ^ ウェスト1997年、301ページ。
- ^ ウェスト1997年、301ページ。
- ^ Fontenrose、pp. 148–151; West 1966、pp. 22–24; West 1997、pp. 67–68, 280–282; Ogden 2013a、pp. 11–12。
- ^ フォンテンローズ、150、158ページ; ウェスト1966、23-24ページ; ウェスト1997、282、302ページ。
- ^ ペングラス、87-88ページ。
- ^ Fontenrose、pp. 149、152; West 1966、pp. 244、379; West 1997、p. 468。ヘシオドスの『神統記』では、ガイアのゼウスに対する態度は、大部分は慈悲深いものである。子供の頃に彼を保護したり (479 ff.)、タイタン族を倒すのを助けたり (626–628)、メティスを飲み込むように助言して、それによって彼を打倒から守ったり (890–894)。彼女はまた (明らかに悪意を持って)、ゼウスの最大の敵であるテュポンを産んだりする。West 1966、p. 24 は、ティアマトの物語にこの「奇妙な小さな矛盾」の説明を見出している。
- ^ Fontenrose、145ページ；Watkins、448ページ以降；Ogden 2013a、14～15ページ、75ページ。Jebel Aqraにまつわる神話とTyphonomachyとの関係についての詳細な議論については、Lane Fox、242～301ページを参照。
- ^ Fontenrose、pp. 129–138; West 1997、pp. 84–87; Lane Fox、pp. 244–245、282; Ogden 2013a、pp. 12、14、75。
- ^ Fontenrose、121～125ページ; West 1966、391～392行目853; Burkert、20ページ; Penglase、163～164ページ; Watkins、444～446ページ; West 1997、304ページ; Lane Fox、284～285ページ; Ogden 2013a、12～13、75、77～78ページ。
- ^ West 1966、pp. 21–22、391–392 行 853; Penglase、p. 164 (タルフンナをフルリ語名のテシュブと呼んでいる); Lane Fox、pp. 286–287; Ogden 2013a、pp. 77–78
- ^ レーン・フォックス、pp.245、284、285-286; オグデン2013a、p.13。
- ^ West 1966、pp. 21、379–380、381; Burkert、p. 20; Penglase、pp. 156、159、163; West 1997、pp. 103–104; Lane Fox、p. 286。
- ^ Fowler 2013, p. 28; Ogden 2013a, p. 78; West 1997, p. 304; West 1966, p. 380; Fontenrose, p. 177 ff.; Hecataeus FGrH 1 F300 (apud Herodotus , 2.144.2).
- ^ Griffiths, pp. 374–375; Pindar , fr. 91 SMより、 Porphyrys , On Abstinence From Animal Food 3.16 (Taylor, p. 111); Fowler 2013, p. 29; Ogden 2013a, p. 217; Gantz, p. 49; West 1966, p. 380; Fontenrose, p. 75。神々の変身とエジプトへの逃避については、Nicander , apud Antoninus Liberalis 28、Hyginus , Astronomica 2.28, 2.30、Ovid , Metamorphoses 5.321–331、Apollodorus , 1.6.3 も参照。
- ^ オグデン 2013b、23ページ; グリフィス、374〜375ページ; フォンテンローズ、75、177ページ。
- ^ Fowler 2013、p. 28;ヘロドトス、2.144.2; cf. 2.156.4。
- ^ ヘロドトス、3.5。
- ^ Ogden 2013b、p. 21。ヘシオドス『神統記』 185では、巨人はガイア（地球）の子孫であり、ウラノス（天空）がティターン族の息子クロノスによって去勢されたときに流れた血から生まれたとされている。ヒュギノス『ファブラエ 序文』では、タルタロスが巨人の父であるとされている。
- ^ アポロドーロス、1.6.1–2。オリンポスの神々との戦争はギガントマキアとして知られている。
- ^ Gantz、453ページ。Hanfmann、The Oxford Classical Dictionary sv「Giants」、Frazer、8.29.3の注釈「巨人は足の代わりに蛇を持っている」315〜316ページ。
- ^ 上で述べたように、巨人エンケラドゥスはエトナ山の下に埋葬されていると言われている。ヴェスヴィオ山の下にいる巨人アルキュオネウス（および「多くの巨人」）については、フィロストラトス『英雄論』8.15–16（14ページ）；クラウディウス『プロセルピナの略奪』 3.183–184（358–359ページ）を参照。火山島プロキテ（現在のプロチダ島）の下にいるミマスについては、シリウス・イタリクス『プニカ』 12.143–151（156–159ページ）を参照。火山島ニシロスの下にいるポリュボテスについては、アポロドーロス1.6.2を参照。
- ^ ローズ、オックスフォード古典辞典sv「Typhon, Typhoeus」; フォンテンローズ、p. 80。
- ^ ヒュギヌス『ファビュラエ』序文。
- ^ ホラティウス『頌歌』 3.4.53。
- ^ マニリウス、アストロノミカ2.874–880 (pp. 150–151)。
- ^ Ogden 2013b、33ページ。例えば、ノヌス『ディオニュシアカ』 1.176（I pp. 16–17）、1.220（I pp. 18–19）、1.244（I pp. 20–21）、1.263（I pp. 22–23）、1.291（I pp. 24–25）を参照。
参考文献
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- アリストパネス『アリストパネス喜劇の雲』ウィリアム・ジェームズ・ヒッキー。ロンドン、ボーン。1853?。Perseus Digital Library のオンライン版。
- バキュリデス『オード』、ダイアン・アーンソン・スヴァーリエン訳。1991年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
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- カリフォルニア州トリパニス、ゲルザー、トーマス。ホイットマン、セドリック、カリマコス、ムサエウス、アエティア、イアンビ、ヘカレ、その他のフラグメント。 Hero and Leander、ハーバード大学出版局、1975 年。ISBN 978-0-674-99463-8。
- ツェッツェス、キリアデス、ゴットリープ・キースリング編、FCGフォーゲル、1826年。（英訳、第2巻～第4巻、ゲイリー・バーコウィッツ著。インターネットアーカイブ）。
- ヴァレリウス・フラックス『ガイウス』『アルゴナウティカ』、JH モズリー訳、ローブ古典図書館第 286 巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1928 年。
- ジャン＝ピエール・ヴェルナン『ギリシア思想の起源』コーネル大学出版局、1982年。Googleブックス
- ウェルギリウス著『牧歌詩、アエネイス、農耕詩集』。JB グリーンオー。ボストン。Ginn & Co. 1900 年。Perseus Digital Library のオンライン版。
- カルバート・ワトキンス『ドラゴンを殺す方法：インド・ヨーロッパ詩学の側面』オックスフォード大学出版局。 1995年。ISBN 0-19-508595-7。PDF。
- ウェスト、ML（1966）、ヘシオドス：神統記、オックスフォード大学出版局。
- West, ML (1997)、「ヘリコンの東面：ギリシャの詩と神話における西アジアの要素」、オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-815042-3。
外部リンク
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