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| ヴァーユ | |
|---|---|
| パンチャブータとディクパラのメンバー | |
 ヴァーユ（ディクパラ）、その乗り物であるガゼル | |
| その他の名前 | アニラ、パヴァナ、ヴィヤーナ、ヴァータ、タヌナ、ムキャプラーナ、ビーマ |
| デーヴァナーガリー文字 | ワルシャワ |
| サンスクリット語の音訳 | ヴァーユ |
| 所属 | デヴァ |
| 住まい | ヴァーユ・ローカ、サティヤ・ローカ |
| マントラ | オン・ヴァヤヴェ・ナマハ |
| 武器 | |
| マウント | 馬に引かれた戦車、ガゼル |
| 系譜 | |
| 両親 |
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| 配偶者 |
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| 子供たち | ハヌマーン（天子） ビーマ（天子） |
| 同等物 | |
| インド・ヨーロッパ語の同義語 | こんにちは |
ヴァーユ（サンスクリット語発音： [ʋaːjʊ]、サンスクリット語：वायु、インド語：Vāyu）は、ヴァータやパヴァナとしても知られ、[8]ヒンドゥー教の風の神であり、神々の使者でもある。ヴェーダ経典では、ヴァーユは重要な神であり、神々の王であるインドラと密接に関連している。彼は至高の存在であるヴィシュヴァプルシャの息から生まれ、ソーマを飲んだ最初の者とも言われている。[9]ウパニシャッドは彼をプラーナ、つまり「世界の生命の息吹」として称賛している。後のヒンドゥー教経典では、彼は北西の方向を見守るディクパーラ（方向の守護者の一人）として描写されている。 [10] [11]ヒンドゥー教の叙事詩では、彼はハヌマーン神とビーマ神の父として描写されている。[12]
13世紀の聖者マドゥヴァの信者は、彼らのグルをヴァーユの化身と信じている。 [13] [14] [15]彼らは風の神をムキヤプラナとして崇拝し、彼をヴィシュヌ神の息子とみなしている。
意味合い
空気（ヴァーユ）または風（パヴァナ）という言葉は、ヒンズー教の古典的な要素の1つです。サンスクリット語のVātaは文字通り「吹かれた」を意味し、Vāyuは「吹き手」、Prānaは「呼吸」（つまり生命の息、animateの* an -を参照）を意味します。したがって、この言葉の主な指示対象は「生命の神」であり、明確にするためにMukhya-Vāyu（最高のヴァーユ）またはMukhya Prāna（生命力または生命力の最高のもの）と呼ばれることもあります。[16]
時には、より一般的には物理的な空気や風の意味で使われる「ヴァーユ」という言葉が、プラーナの同義語として使われる。[17]ヴァータは、ヴァーユ神の別名であり、サンスクリット語とヒンディー語で「大気」を意味する「ヴァータヴァラナム」の語源である。 [ 18]
ヒンドゥー教のテキストと哲学
リグ・ヴェーダでは、ヴァーユは風と関連付けられており、マルトはヴァーユの腹から生まれると説明されている。ヴァーユは儀式でソーマを受け取った最初の神でもあり、その後、彼とインドラは最初の酒を共にした。[19] [20]
賛歌の中で、ヴァーユは「並外れた美しさ」を持ち、2頭または49頭または1000頭の白と紫の馬に引かれた輝く馬車に乗って騒々しく移動すると描写されています。白い旗が彼の主な属性です」。[8]他の大気の神々と同様に、彼は「戦士であり破壊者」、「強力で英雄的」です。[21]
ウパニシャッドには、ヴァーユの偉大さを示す記述や例え話が数多くある。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドには、身体機能を司る神々が、その中で誰が最も偉大かを決める競争を繰り広げたとある。視覚を司る神のような神が人間の体から離れると、人間は盲人となっても生き続けるが、迷った神が元の場所に戻ると、失われた機能を取り戻す。神々は次々と体から離れていくが、人間は生き続けるものの、さまざまな障害を負い続ける。最後に、ムクヤ・プラーナが体から離れ始めると、他の神々は力ずくで容赦なくその場所から引きずり下ろされ始めた。「力強い馬が地面に打ちつけられた杭を引っ張るように」。これにより、他の神々は、ヴァーユの力を得て初めて機能することができ、ヴァーユに簡単に打ち負かされることを理解した。別のエピソードでは、ヴァーユは攻撃してきた罪の悪魔に悩まされなかった唯一の神と言われています。このヴァーユは「ムクヤ・プラーナ・ヴァーユ」です。[22]チャンドグヤ・ウパニシャッドは、ヴァーユをウジギタ（マントラの音節「オーム」 ）として知ることなしにはブラフマンを知ることはできないと述べています。[23]
アバター
アメリカのインド学者フィリップ・ルッテンドルフはこう述べている。「マドゥヴァによれば、ヴィシュヌが地上に化身するときはいつでも、ムクヤ・プラーナ/ヴァーユが彼に付き添い、ダルマを守る彼の働きを助ける。ハヌマンはトレタ・ユガにおけるラーマの友人であり助力者であり、ビーマはドヴァーパラ・ユガの終わりに設定されたマハーバーラタの力持ちであり、マドゥヴァはカリ・ユガである。さらに、神自身はカリ時代の終わりまで地上に現れないため、化身したヴァーユ/マドゥヴァは、この期間中、魂を救済する唯一の「手段」として機能する」。[24]ヴァーユはパヴァナやマタリシュワとしても知られている。
マハーバーラタでは、ビーマはヴァーユの精神的な息子であり、クルクシェートラ戦争で重要な役割を果たしました。彼はダルマを支援するために、その巨大な力とメイスの技術を活用しました。
- ヴァーユの最初の化身はハヌマーンであると考えられています。彼の物語はラーマーヤナで語られています。ハヌマーンはヴァーユの精神的な息子であるため、パヴァナプトラ（「パヴァナの息子」）やヴァーユプトラとも呼ばれています。今日、パヴァンはヒンズー教でかなり一般的な名前です。
- ヴァーユの2番目の化身は、叙事詩マハーバーラタに登場するパーンダヴァの一人、ビーマである。[25]
- マドゥヴァチャリヤはヴァーユの3番目の化身とみなされている。マドゥヴァは自身をヴァーユの化身であると宣言し、その証拠としてリグ・ヴェーダの詩節を示した。 [26] [27] [28]著述家C.ラーマクリシュナ・ラオは「マドゥヴァはリグ・ヴェーダのバリタ・スークタをヴァーユの3つの形態を指すものとして説明した」と述べている。[29]
仏教
東アジアの仏教では、ヴァーユは法身であり、方位の守護神としてまとめられた十二天（：十二天、ローマ字： Jūniten ）の一人として分類されることが多い。ヴァーユは北西の方向を司る。[30]
日本では風天と呼ばれています。帝釈天（シャクラ/インドラ）、可天（アグニ）、閻魔天（ヤマ）、羅刹天（ニルリティ/ラークシャサ）、イシャナ天（イーシャナ）、毘沙門天（ヴァイシュラヴァナ/クベラ）、水天（ヴァルナ）を含む他の十一天王に含まれる。 ) 梵天 ( Brahmā )、ジテン ( Pṛthivī )、日天 ( Sōrya/Āditya )、ガッテン ( Candra )。[31]
参照
参考文献
- ^ abc Mani, Vettam (1975)。プラーナ百科事典 ：叙事詩とプラーナ文学に特に言及した包括的な辞書。Robarts - トロント大学。デリー：Motilal Banarsidass。ISBN 978-0-8426-0822-0。
- ^ ジェフリー・R・ティム（1992年1月1日）。文脈の中のテキスト：南アジアの伝統的解釈学。SUNYプレス。113ページ。ISBN 9780791407967。
- ^ カゲンドラナート・ミトラ (1952)。『信仰のダイナミクス：比較宗教』カルカッタ大学。209 ページ。
ブラフマーとヴァーユはヴィシュヌとラクシュミの息子です。
- ^ サティアヴラタ・ラムダス・パテル（1980年）。ヒンズー教、宗教、そして生き方。アソシエイテッド・パブリッシング・ハウス。124ページ。ISBN 9780686997788至高の存在であるヴィシュヌ、あるいはナーラーヤナは、人格の第一原因です。
彼は世界の賢明な統治者であり、彼の配偶者であるラクシュミとともにヴァイクンタに住んでいます。彼と彼の配偶者であるラクシュミは実在します。ブラフマーとヴァーユは彼の二人の息子です。
- ^ www.wisdomlib.org (2013年5月15日). 「プラクリティの記述について[第1章]」www.wisdomlib.org . 2024年4月28日閲覧。
- ^ Gaṇeśa Harī Khare; Madhukar Shripad Mate; GT Kulkarni (1974). Studies in Indology and Medieval History: Prof. GH Khare Felicitation Volume. Joshi & Lokhande Prakashan. p. 244.
ヴァーユや他のプラーナでは、ブラフマー神の次に位の高いヴァユデーヴァ（アスタディクパーラ・ヴァーユとは異なる）も、シヴァ神やブラフマー神と同様に5つの頭を持ち、その配偶者はバラティデーヴィであるといわれている。
- ^ MV クリシュナ・ラオ (1966)。プランダラとハリダサ運動。カルナタク大学。 p. 200。
- ^ ab エヴァ・ルディ・ヤンセン、トニー・ランガム（1993）、ヒンドゥー教のイメージの本：神々とそのシンボル、ビンキー・コック出版、ISBN 978-90-74597-07-4
風の神...ヴァータまたはパヴァンとしても知られています...並外れた美しさ...光り輝く馬車に乗って騒々しく進みます...白い旗
... - ^ ジャミソン、ステファニー W.、ブレレトン、ジョエル P. (2014)。『リグ・ヴェーダ：インド最古の宗教詩』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-937018-4。
- ^ ウィリアムズ、ジョージ・M.（2008年3月27日）。ヒンドゥー神話ハンドブック。Oup USA。ISBN 978-0-19-533261-2。
- ^ チャンドラ、スレシュ（1998）。ヒンドゥー教の神々と女神の百科事典。サルプ＆サンズ。ISBN 978-81-7625-039-9。
- ^ ダニエル、アラン（1991年12月）。インドの神話と神々：プリンストン・ボリンゲン・シリーズのヒンドゥー教多神教に関する古典。インナー・トラディションズ/ベア＆カンパニーISBN 9780892813544。
- ^ ジェフリー・D・ロング（2011年9月9日）。ヒンドゥー教の歴史辞典。スケアクロウ・プレス。187ページ。ISBN 9780810879607カルナータカ州ウディピ近郊に生まれ、
人生の大半をそこで過ごしたマドゥヴァは、信者たちから、ヴェーダの風の神ヴァーユの3番目の化身、アヴァターラであると信じられている（最初の2つの化身はハヌマーン、ビーマである）。
- ^ Ravi Prakash (2022年1月15日). インド哲学における宗教的議論. KK Publications. p. 176.
伝統によれば、マドヴァチャリアはハヌマーン、ビーマに続くヴァーユ（ムクヤプラナ）の3番目の化身であると信じられています。
- ^ RK マドゥカール (2014 年 1 月 1 日)。ガヤトリ：深遠な祈り。モティラル・バナルシダス。 p. 90.ISBN 978-8178-22467-1
ヴァーユは古代文献において重要な神であるデーヴァの地位を与えられています。ヴァーユデーヴァの化身の一人であると考えられているハヌマーン神は、ムキヤプラナとして描写されています
。 - ^ スボド・カプール (2002)。インド百科事典、第1巻。ジェネシス出版、p.7839。ISBN 9788177552577。
Mukhya Prana - 主要な重要な空気
- ^ ラジュ、PT（1954）「インド思想におけるスピリチュアルの概念」、東西哲学、4（3）：195–213、doi：10.2307 / 1397554、JSTOR 1397554。
- ^ ヴィジャヤ・ゴース、ジャヤ・ラマナサン、レヌカ・N・カンデカール（1992年）、ティルタ、インド表現の宝庫、CMCリミテッド、ISBN 978-81-900267-0-3、
... 風の神... ヴァーユの別名はヴァータです (これが現在のヒンディー語で「大気」を意味する「ヴァタヴァラン」の由来です)。ヴァーユはパヴァナ (浄化者) としても知られ、...
- ^ ステファニー・ジェイミソン（2015年）。『リグ・ヴェーダ インド最古の宗教詩』オックスフォード大学出版局、p. 47。ISBN 978-0190633394。
- ^ リグ・ヴェーダ、マンダラ 1、賛歌 2
- ^ Sukumari Bhattacharji (1984)、ヴェーダ時代の文学、KP Bagchi、
... 他の大気の神々は彼の仲間です：ヴァーユ・ヴァタ、パルジャニャ、ルドラ、マルト。彼らはすべて戦士であり破壊者であり、強力で英雄的です...
- ^ 火野祥雲; KP ジョグ (1995)。 Bṛhadāraṇyakopaniṣadbhāṣya。モティラル・バナルシダス出版社。 p. 158.ISBN 9788120812833。
Vāyu は Mukhya Praṇa を示します。
- ^ チャンドギャ・ウパニシャッド、アディヤーヤ 18 世、第 4 節。 http://www.swamij.com/upanishad-chandogya.htm
- ^ ルッテンドルフ2007年、67ページ。
- ^ “マハーバーラタ、第 1 巻: アディ パルヴァ: サンバヴァ パルヴァ: セクション LXVII”.
- ^ 二元論学派とその文学の歴史、173ページ
- ^ 「Balittha Suktha -Text From Rig Veda」. raghavendramutt.org. 2016年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ インド哲学と文化、第15巻。研究所。1970年、p.24。
- ^ チンタグンタ ラーマクリシュナ ラオ (1960)。マドヴァとブラフマ・タルカ。マジェスティックプレス。 p. 9.
- ^ 「十二神将像」奈良国立博物館、日本。 2023年5月4日閲覧。
- ^ “十二天 十二天”.ヤヌス。2019 年1 月 23 日に取得。
文献
- ヴァナマリ、V (2010)。ハヌマーン：猿神の信仰と力。サイモン＆シュスター。ISBN 978-1594779145。
- Sholapurkar、GR (1992)、インドの聖者と賢者、Bharatiya Vidya Prakashan、ISBN 9788121700498
外部リンク
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