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ヘル（古ノルド語）は、北欧神話に登場する女性の存在で、同名の冥界を司り、死者の一部を受け取るとされている。ヘルは、13世紀にそれ以前の伝承に基づいて編纂された『詩のエッダ』と、同じく13世紀に書かれた『散文のエッダ』に登場する。さらに、9世紀と10世紀にそれぞれ書かれた『ヘイムスクリングラ』と『エギルのサガ』に収録されている詩にも言及されている。12世紀にサクソ・グラマティクスによって書かれたラテン語の作品『ゲスタ・ダノルム』の一節は、一般的にヘルを指していると考えられており、ヘルは民族移動時代の様々なブラクテアトにも描かれていることがある。
詩のエッダ、散文のエッダ、ヘイムスクリングラでは、ヘルはロキの娘として言及されている。散文のエッダの「ギュルヴィの惑わし」では、ヘルは神オーディンによってニヴルヘイムにある同名の領域の支配者に任命されたとされている。同じ文献では、彼女の容姿は半分が青、半分が肌色で、さらに陰鬱で憂鬱な表情をしていると描写されている。散文のエッダでは、ヘルは冥界の領域で多くの召使いと共に広大な邸宅を支配し、神バルドルの復活の試みにおいて重要な役割を果たすと詳述されている。
ヘルが11世紀の古英語の『ニコデモ福音書』や古ノルド語の『バルトロメウスのサガ・ポストラ』に登場する人物と関連している可能性、ヘルがインド・ヨーロッパのバヴァニ、カーリー、マハーカーリーに類似する可能性のある女神と見なされていた可能性、あるいはヘルが同名の地名の擬人化として後世になってから存在した可能性などについて、学術的な理論が提唱されている。
古ノルド語のHelという名前は、彼女が支配する場所の名前と同じです。これは、ゲルマン祖語の女性名詞*haljō-「隠された場所、冥界」（ゴート語のhalja、古英語のhelまたはhell、古フリジア語のhelle、古ザクセン語のhellia、古高ドイツ語のhellaと比較）に由来し、それ自体は*helan-「覆う > 隠す、隠す」（古英語のhelan、古フランス語のhela、古サクソン語の helan 、古高ドイツ語のhelanと比較）の派生語です。 [ 1 ] [ 2 ]最終的には、インド・ヨーロッパ祖語の動詞の語根*ḱel- 「隠す、覆う、保護する」（ラテン語のcēlō、古アイルランド語のceilid、ギリシャ語のkalúptōと比較）に由来します。[ 2 ]古アイルランド語の男性名詞cel「溶解、消滅、死」も関連している。[ 3 ]
その他の関連する初期ゲルマン語の用語や概念には、複合語* halja-rūnō(n)および * halja-wītjanがあります。[ 4 ]女性名詞*halja-rūnō(n)は、 *haljō-「地獄」が*rūno「神秘、秘密」>ルーン文字に付加されて形成されます。古英語のhelle-rúne 「憑依された女性、魔女、占い師」[ 5 ] 、古高ドイツ語のhelli-rūna「魔法」、そしておそらくラテン語化されたゴート語の形haliurunnae [ 4 ]に子孫同族語がありますが、その 2番目の要素は代わりにrinnan「走る、行く」に由来し、ゴート語の*haljurunna「冥界へ旅する者」につながる可能性があります。[ 6 ] [ 7 ]中性名詞 * halja-wītjanは、同じ語根*haljō- が* wītjanに付加されたもので構成されており(ゴート語un-witi「愚かさ、理解」、古英語witt「正気、知恵」、古高ドイツ語wizzi「理解」と比較)、古ノルド語hel-víti「地獄」、古英語helle-wíte「地獄の苦しみ、地獄」、古ザクセン語 helli-wīti「地獄」、中高ドイツ語helle-wīzi「地獄」に同源語がある。[ 8 ]
ヘルは、古ノルド語のValhöll ' Valhalla ' (文字通り「殺された者の館」) や英語の hall とも語源的に関連しているが、この場合は遠い関係である。どちらも同様に、原インド・ヨーロッパ祖語の*ḱel-から原ゲルマン祖語の語根 * hallō- '覆われた場所、ホール' を経て派生したものである。[ 9 ]
13 世紀に以前の伝統的な資料から編纂された詩のエッダには、ヘルについて言及しているさまざまな詩が含まれています。詩のエッダの詩「ヴォルスパー」では、ヘルの領域は「ヘルの広間」と呼ばれています。[ 10 ]グリームニルの歌の第 31 節では、ヘルは世界樹ユグドラシルから生えている 3 つの根の 1 つの下に住んでいるとされています。[ 11 ]ファフニルの歌では、英雄シグルドが竜ファフニルの致命傷を負った体の前に立ち、ファフニルはバラバラになって「ヘルが連れて行く」ことができると述べています。[ 12 ]アトラマールでは、「ヘルが私たちの半分を持っている」および「ヘルに送られた」というフレーズが死に関して使用されていますが、場所と存在の両方を指している可能性もあります。[ 13 ]『バルドルの夢』第4節では、オーディンは「ヘルの高き広間」に向かって馬を走らせている。[ 14 ]
ハムズマールにもヘルが言及されている可能性がある。死は「トロール女の喜び」[ 15 ]（または「女鬼」[ 16 ] ）と言い換えられており、表向きはヘルがトロール女または鬼（ flagð ）と呼ばれているが、そうでなければ特定されていない何らかのdísである可能性がある。[ 15 ] [ 16 ]
ヘルは散文エッダで特筆すべき言及を受けている。ギュルヴィの惑わしの書の第34章で、ハイはヘルをロキとアングルボザの3人の子供のうちの1人として挙げている。狼のフェンリル、蛇のヨルムンガンド、そしてヘルである。ハイは続けて、神々がこれらの3人の子供がヨトゥンヘイムの地で育てられていることを知り、「これらの兄弟姉妹から大きな災難と災厄が生じるという予言をたどった」とき、神々は3人の子供から多くのトラブルが起こると予想した。それは部分的には子供たちの母親の性質によるものであったが、さらに悪いことに、彼らの父親の性質によるものであった。[ 17 ]
ハイは、オーディンが神々を遣わして子供たちを集め、自分のところへ連れてこさせたと述べている。到着すると、オーディンはヨルムンガンドを「すべての土地を取り囲むあの深海」に投げ込み、ヘルをニヴルヘイムに投げ込み、彼女に9つの世界に対する権威を与えた。それは「彼女に送られた者たち、つまり病気や老衰で死んだ者たちに食事と宿を提供しなければならない」というものだ。ハイは、この領域にはヘルが非常に高い壁と巨大な門を持つ「大きな館」、エルユーズニルと呼ばれる広間、「飢餓」と呼ばれる料理、「飢饉」と呼ばれるナイフ、召使いのガングラティ（古ノルド語で「怠惰な歩行者」[ 18 ]）、給仕女のガングロット（同じく「怠惰な歩行者」[ 18 ]）、入り口の敷居「つまずきの石」、ベッド「病床」、カーテン「輝く束」があると詳しく述べている。ハイはヘルを「半分黒で半分肌色」と表現し、それによって容易に識別できると付け加え、さらにヘルは「かなり憂鬱で恐ろしい顔をしている」と述べている。[ 19 ]
第49章で、ハイはバルドル神の死をめぐる出来事を描写している。女神フリッグは、アース神族の中で誰がバルドルを探し出すためにヘル（その場所）へ馬で乗り、ヘル自身に身代金を差し出すことで「彼女のすべての愛と恩恵」を得るのかと尋ねる。神ヘルモーズが志願し、8本足の馬スレイプニルに乗ってヘルへ向かう。ヘルモーズはヘルの館に到着し、そこで兄バルドルを見つけ、一晩泊まる。翌朝、ヘルモーズはヘルにバルドルを一緒に家に帰らせてくれるよう懇願し、アース神族がバルドルの死に際して大泣きしたことをヘルに話す。[ 20 ]ヘルは、ヘルモーズが主張するバルドルへの人々の愛は試されなければならないと言い、次のように述べる。
生きているものも死んだものも含め、世界中のすべてのものが彼のために泣くならば、彼はアース神族のもとへ戻ることが許されるだろう。もし誰かが彼に反対したり、泣くことを拒否したりするならば、彼はヘルのもとに留まるだろう。[ 21 ]
章の後半で、女性の巨人Þökkが死んだバルドルのために泣くことを拒否した後、彼女は詩で答え、「ヘルには彼女が持っているものを持たせておけ」で終わる。[ 22 ]第51章では、ハイはラグナロクの出来事を描写し、ロキがヴィグリズルの野に到着すると「ヘルの民すべて」が彼と共に到着すると詳述している。[ 23 ]
散文エッダの『スカルド詩法』第12章では、ヘルはバルドルのケニング（「ヘルの仲間」）として言及されている。[ 24 ]第23章では、「ヘルの親戚または父」がロキのケニングとして挙げられている。[ 25 ]第50章では、スカルド詩『ラグナルスドラパ』の中でヘルが言及されている（「とてつもなく恐ろしい狼の妹の仲間入りをする」）。[ 26 ]
13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれたヘイムスクリングラの書『ユングリング・サガ』では、ヘルは言及されているものの、名前は一度も出されていない。第17章では、ディグヴィ王が病死する。そして、 『ユングリング・サガ』の基礎となっている9世紀の『ユングリングタル』から、ヘルがディグヴィを連れ去る様子を描いた詩が引用されている。
第45章では、イングリングタルの抜粋が示されており、ヘルを「墓の守護者」（つまり「墓の守護者」）と呼び、ハルフダン・フヴィトベイン王を死に至らしめたと述べている。[ 28 ]第46章では、エイステイン・ハルフダンソン王が帆桁にぶつかって海に落ちて死亡する。イングリングタルの抜粋が続き、エイステインがヘル（「ビレイストルの兄弟の娘」と呼ばれる）の元へ「旅立った」と述べている。[ 29 ]第47章では、亡くなったエイステインの息子であるハルフダン王が病死し、この章で提供された抜粋はその後の彼の運命を描写しており、その一部でヘルに言及している。
『ヘイムスクリングラ』第72章に収録されている『イングリングタル』の一節では、「ヘルに捧げられた」という表現が再び死を指す言葉として使われている。[ 31 ]
アイスランド人のサガ『エギルのサガ』には、詩『ソナトレク』が収められている。このサガは、この詩を10世紀の詩人エギル・スカルラグリームソンに帰し、エギルが息子グンナルの死後に作ったと記している。詩の最後のスタンザには、名前こそ明記されていないものの、ヘルについて言及されている。
13世紀初頭のサクソ・グラマティクスの著作『デンマーク人の事績』におけるバルドルの死の記述では、死にゆくバルドルがプロセルピナ（ここでは「死の女神」と訳されている）の夢の訪問を受ける。
翌晩、死の女神が夢の中で彼の傍らに現れ、3日後に彼を腕に抱きしめると告げた。それは単なる幻ではなく、3日後、彼の傷の激しい痛みが彼を死に至らしめた。[ 33 ]
学者たちは、サクソがプロセルピナを北欧神話のヘルに相当する女神として用いたと推測している。[ 34 ]
民族移動時代（紀元後1世紀頃）の模造メダリオンやブラクテアートのいくつかには、ヘルの描写が見られると示唆されている。特にブラクテアートIK 14とIK 124には、坂を下る騎乗者が、笏または杖を持った女性に出会う様子が描かれている。下り坂は、騎乗者が死者の国に向かっていることを示しており、笏を持った女性は、その国の女性の支配者であり、ヘルに相当する可能性がある。[ 35 ]
3人の神々の姿が描かれたB級装飾板の中には、バルドルの死を描いたものと解釈されているものがあり、その中でも最も有名なのがファクセの装飾板である。3人のうち2人はバルドルとオーディンであると考えられており、3人目の人物としてはロキとヘルが候補として挙げられている。もしヘルであれば、彼女は死にゆくバルドルが自分の領域にやって来た時に彼を迎えているのだろう。[ 36 ]
11 世紀の 2 つの写本に保存されている古英語のニコデモ福音書には、サタンと口論し、自分の住まいから出て行くように言う Seo hell と呼ばれる女性像が登場します(古英語ut of mynre onwununge ) 。古英語のニコデモ福音書の Seo Hell について、マイケル・ベルは、「劇的に優れた場面での彼女の生き生きとした擬人化は、彼女の性別が文法的なもの以上のものであることを示唆しており、古ノルド語の冥界の女神 Hel やドイツの民間伝承のFrau Holle 、そして他の文化の冥界の女神との比較を促している」と述べていますが、「これらの性別が単に文法的なものに過ぎない可能性は、おそらく英語の影響を受けて翻訳されたニコデモの古ノルド語版が、地獄を中性 (古ノルド語þat helvíti )で擬人化しているという事実によって強化される」と付け加えています。[ 37 ]
13世紀に書かれた聖バルトロマイの生涯を記した古ノルド語の『バルトロマイのサガ・ポストラ』には、「ヘル女王」が登場する。物語の中で、悪魔が異教の偶像の中に隠れており、バルトロマイの霊的な力によって自らを認め告白するよう縛られている。悪魔はイエスを「我らの女王ヘルと戦った者」（古ノルド語heriaði a Hel drottning vara）と呼ぶ。このサガの他の箇所には「ヘル女王」は登場しない。[ 38 ]
マイケル・ベルは、ヘルは「最初は『ギュルヴィたたき』第34章に描かれている北欧神話の冥界の有名な異教の女神と同一のように見えるかもしれない」が、「古英語と古ノルド語の『ニコデモ』を合わせて見ると、彼女は全く異なる影を落としている」と述べ、 バルトロメウスの『サガ・ポストラ』では「彼女は明らかに異教の冥界ではなく、キリスト教の冥界の女王である」と述べている。[ 39 ]
ヤーコプ・グリムはヘルを「半女神」の一例として説明し、「神の妻でも娘でもないことが証明できず、より高位の神々に従属的な関係にある」と述べ、ゲルマン神話では「半女神」は「半神」よりも上位に位置すると主張した。[ 40 ]グリムはヘル（ここでは、理論上の原ゲルマン語形であるハルヤと呼んでいる）を本質的に「貪欲で、回復しない女性の神像」とみなし、「古代の奥深くまで踏み込めば踏み込むほど、ハルヤは地獄的ではなく、より神らしく見えるようになる」と理論づけた。彼は、ハルヤの役割、黒い肌、名前を「ネルトゥスやホルダのように旅をして沐浴するが、同様にカーリーまたはマハーカーリー、偉大な黒い女神とも呼ばれるインドのバヴァニ」と比較し、「ハルヤは我々の異教の最も古く一般的な概念の1つである」と結論付けた。 [ 41 ]彼は、デンマークの民間伝承で「疫病や伝染病の前兆として」田園地帯をさまよう3本足の馬ヘルヘストは、元々は女神ヘルの馬であり、ヘルはこの馬に乗って「自分のものである死者を拾い集めて」土地をさまよっていたと理論づけた。彼はまた、かつては荷車がヘルに帰せられていたとも述べている。[ 42 ]
ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、1948年に出版した北欧神話と宗教における死に関する著作『ヘルへの道』の中で、現存する文献におけるヘルを女神として描写することは文学的な擬人化であると主張し、ヘルという言葉は一般的に「単に死や墓を意味するために使われる」ものであり、それが「詩人による擬人化に自然と結びつく」と述べている。彼女は「この擬人化が元々ヘルと呼ばれる死の女神への信仰に基づいていたかどうかは別の問題である」と指摘しつつも、現存する文献にはそう信じるに足る根拠はないと述べた。一方で、それらの文献には「死の世界と密接に関係していたと思われる、死んだ戦士たちを迎える姿で描かれている」様々な「超自然的な女性」の例が含まれている。彼女は、ギュルヴィの惑わしにおけるヘルの「女神としての」描写は「これらの例に負うところがあるかもしれない」と示唆した。[ 43 ]
後の著作（1998年）で、デイヴィッドソンは『ギュルヴィの惑わし』第33章にあるヘルの描写は「女神をほとんど示唆していない」が、「『ギュルヴィの惑わし』の後半にあるヘルモーズのヘルへの旅の記述（49）」では、ヘルは「冥界の支配者として権威をもって語り」、彼女の領域からは「バルドルの妻ナンナが友好的な王国からフリッグとフラに贈り物を送り返している」と書いた。彼女は、スノッリが「死の女神を寓話的な人物に変えたのと同様に、ヘル、つまり亡霊の冥界をキリスト教の地獄のように『悪人が行く場所』にした（『ギュルヴィの惑わし』 3）」と推測した。そして、グリム兄弟と同様に、ヘルをカーリーと比較した。
一方、殺戮と腐敗の恐怖を象徴する死の女神は、他の地域ではよく知られている。インドのカーリーはその代表例である。スノッリのヘルと同様に、彼女は恐ろしい姿をしており、黒または暗い色で、通常は裸で、切り落とされた首や腕、あるいは子供の死体を身にまとい、唇は血で汚れている。彼女は戦場や火葬場をさまよい、死体の上にしゃがみ込む。しかし、それにもかかわらず、彼女は「無数の信者から熱烈な崇拝を受けており、信者たちは彼女を母として慕っている」[...]。[ 44 ]
デイヴィッドソンはさらに、ヘルをアイルランドの女神バドブ（ 『ダ・チョカの宿屋の破壊』では、暗い色で大きな口を持ち、薄暗いマントをまとい、肩に灰色の髪が垂れていると描写されているか、あるいは「浅瀬の端に赤い姿で立ち、死ぬ運命にある王の戦車を洗っている」と描写されている）やモリガンの初期の記述と比較した。彼女はこれらの例において、「ここでは死の激しい破壊的な側面があり、その肉体的な恐怖が強く強調されているので、ヘルの恐ろしい姿は完全にスノッリの文学的創作であると考えるべきではないかもしれない」と結論付けた。[ 45 ]
ジョン・リンドーは、ヘルという人物に関する詳細のほとんどは、スノッリの『ギュルヴィの惑わし』の記述以外には見られないこと、そして古いスカルド詩が「人々がヘルと『一緒に』ではなく『ヘルの中に』いると述べている場合、明らかに人物ではなく場所を扱っており、これが古い概念であると想定される」と述べている。彼は、ヘルという名詞と場所は元々単に「墓」を意味していた可能性が高く、「擬人化は後から来た」と理論づけている。[ 46 ]リンドーはまた、擬人化されたヘルが冥界に追放されたこととフェンリルが縛られたことの間に類似点を見出し、それは神々の敵が縛られているがラグナロクで解放される運命にあるという、縛られた怪物という繰り返し現れるテーマの一部であると指摘した。[ 47 ]ルドルフ・シメクも同様に、ヘル像は「おそらく冥界ヘルの非常に後期の擬人化」であり、「概してキリスト教以前の時代にヘルへの信仰があったことを裏付けるものは何もない」と述べ、また「女神ヘルを用いた最初の聖典は10世紀末と11世紀に見られる」と指摘した。彼は『ギュルヴィの惑わし』におけるヘルの家の寓意的描写を「明らかに …キリスト教の伝統に由来する」と特徴づけた。[ 48 ]しかし、同じ著作の別の箇所で、シメクはカール・ハウクの主張を引用し、民族移動期B期のブラクテアトに一緒に現れる3つの人物像のうちの1つはヘルと解釈されるべきだと述べている。[ 49 ]
2017年1月、アイスランド命名委員会は、「その名前は子供が成長するにつれて大きな苦痛や問題を引き起こす」という理由で、親が子供にヘルという名前を付けることはできないと裁定した。 [ 50 ] [ 51 ]
ヘルは、三人称視点のマルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム「Smite」でプレイ可能な神の1人であり、最初の17柱の神の1人でした。[ 52 ]ヘルは、 Ensemble Studiosの2002年のリアルタイムストラテジーゲーム「Age of Mythology 」にも登場し、北欧神話のプレイヤーが崇拝できる12柱の神の1人です。[ 53 ] [ 54 ]
ヘルは、スタン・リーとジャック・カービーによって創造されたマーベル・コミックのキャラクター、ヘラのインスピレーション源となった。ヘラは『ジャーニー・イントゥ・ミステリー』第102号（1964年3月）で初登場した。[ 55 ]大ヒットした映画『マイティ・ソー バトルロイヤル』（2017年）では、[ 56 ]ヘラは「暴力的で、凶暴で、残忍で、残酷」として描かれている。[ 57 ]