
魔除けの魔術(古代ギリシア語: ἀποτρέπω、ローマ字表記: apotrépō、文字通り「追い払う」)または保護魔術は、不幸をそらしたり邪視を避けたりするなど、害や悪影響を遠ざけることを目的とした魔術の一種です。魔除けの儀式は、幸運のお守り(チャームブレスレットに付けたお守りなど)、護符、指を交差させたり木を叩いたりするなどのジェスチャー、あるいは移住などの複雑な社会変革の儀式の一部として、迷信や伝統から行われることもあります。歴史を通じて、多くの民族がさまざまな物やお守りを保護のために用いてきました。
魔除けの魔術儀式は、古代近東と古代エジプト全域で行われていました。恐ろしい神々が儀式によって呼び出され、悪霊を追い払うことで個人を守ろうとしました。古代エジプトでは、これらの家庭儀式(国家運営の神殿ではなく家庭で行われる)は、魔術そのものを擬人化した神ヘカによって体現されていました。[ 1 ]これらの儀式で最も頻繁に呼び出された2柱の神は、カバの姿をした豊穣の女神タウエレトと、ライオンの姿をした神ベス(初期の魔除けの小人神アハ、文字通り「戦士」から発展した)でした。[ 2 ]
これらの儀式では、神々との交信を容易にするために、しばしば様々な物が用いられた。最もよく見られる魔法の道具の一つである象牙の魔除けの杖(誕生の牙)は、中王国時代(紀元前2040年頃~1782年頃)に広く普及した。 [ 3 ]これらの杖は、妊婦や子供を邪悪な力から守るために用いられ、魔除けの太陽神の行列で飾られていた。タカラガイを模したカウロイドのお守りも、妊婦や子供を守るために用いられ、通常は女性の帯に組み込まれていた。[ 4 ]
同様に、タウエレトなどの神々の姿を模した護符が広く身につけられていた。水は儀式でも頻繁に用いられるようになり、タウエレトの形をした供物器を用いて、病人に癒しの水を注いだ。さらに後の時代(エジプトがギリシャのプトレマイオス朝の支配下に入った頃)には、ホルス神を描いた石碑が同様の儀式に用いられた。石碑に水を注ぎ、儀式的に治癒力を得た後、その水を洗面器に集めて病人に飲ませたのである。
古代ギリシア人は、アポトロパイア、プロバスカニア、ペリアマタ、ペリアプタ、プロフィラクティカ[ 5 ] [ 6 ]、フィラクティリア[ 7 ] 、アンチファーマカ[ 8 ] 、アレキシカカ、アレキシファーマカ、アレキシマファーマカ[ 9 ]など、さまざまな名前のさまざまな保護シンボルや物体を持っていた。
ギリシャ人は「災いを遠ざける神々」(ἀποτρόπαιοι θεοί、apotropaioi theoi)、安全を与え悪をそらす地底の神々や英雄に供物を捧げ[ 10 ]、乳幼児の保護のために、彼らは子供に魔除けの力を持つお守りを身につけさせ、子供をkourotrophic(子供を育てる)神々の世話に委ねた[ 11 ] [ 12 ] 。また、Ἀποπομπαῖοι θεοί(「悪を追い払う神々」)とἈπωσίκακοι θεοί(「悪を遠ざける神々」)もいた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ギリシャ人は、ゼウス、アポロン、[ 17 ]ヘラクレス[ 18 ]およびレウコテア[ 19 ]を含むいくつかの神々に、「悪を避ける者」を意味するアレクシカコス (Ἀλεξίκακος) という称号を与えた。ケラミュンテス (Κηραμύντης、「悪を避ける者」) はヘラクレスの称号であり、悪を遠ざける守護者としての彼の役割を反映している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]ギリシャ人は、邪視から身を守るために、家に護符 を置き、お守りを身につけた。[ 23 ]また、動物にもお守りを付けた。[ 7 ]ペイシストラトスは、アテネのアクロポリスの前に一種のバッタの像を吊るして守護した。[ 24 ]エフェシアのグラマタは、保護と魔除けの魔術としても用いられた。[ 9 ]ギリシャ人は、怒りや苛立ちを表す叫びとして Ἡράκλεις ("ヘラクレス") という表現を用い、苦難を経験している人々を悪から守る守護者としてヘラクレスを呼び出した。 [ 25 ]また、悪を遠ざけるために供物を捧げたり、犠牲を捧げたりもした。[ 26 ]
古代ギリシャ人が用いた呪いからの保護方法のもう一つは、衣服のひだに唾を吐くことだった。[ 24 ]
古代ギリシャ人は邪視を避けるために男の子を女の子の服を着せるという古い習慣も持っていた。[ 27 ]
古代ギリシャの文献によると、アナギュロス(Ἀνάγυρος)、別名オノギュロス(Ὀνόγυρος)は、特にこすったり潰したりすると悪臭を放つ、邪気を払う植物として記述されている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
アイルランドでは、聖ブリジッドの日に、火事、雷、病気、悪霊から家を守るために、イグサでブリジッドの十字架を編んで戸口や窓に掛けるのが慣習となっている。 [ 32 ]古代アイルランド、そして比較的近代に至るまで、かつてはサムハインに「パーシェル」または「パーシャル」と呼ばれる棒と藁で十字架を編んで戸口に掛け、不運、病気、魔術を遠ざけるのが慣習であった。[ 33 ]
邪視を避けるために目が描かれることが多かった。紀元前6世紀から古典期末まで、ギリシャの酒器キュリケ(目付きカップ)には、誇張された魔除けの目、または一対の目が描かれていた。誇張された目は、飲んでいるときに悪霊が口に入るのを防ぐ意図があったのかもしれない。 [ 34 ] [ 35 ]地中海地域の一部の漁船には、今でも船首に様式化された目が描かれている。廃業したトルコの格安航空会社フライエアは、飛行機の垂直尾翼(フィン)にナザールボンジュグ(ナザールボンジュク)のシンボルを採用していた。厄除けのイディッシュ語表現、קיין עין הרע、kain ein horeh、「邪眼なし」(現代ヘブライ語では、בלי עין הרע、bli ein ha'ra )は、「木をたたく」という表現とある程度同等です。 [ 36 ]
古代ギリシア人の間で、悪を遠ざけるために最も広く用いられた像はゴルゴンの像であり、その頭部は現在ゴルゴネイオンと呼ばれ、狂気じみた目、牙、突き出た舌が特徴である。ゴルゴンの全身像は、現存する最古のギリシア神殿の頂上にあり、両脇には2頭の雌ライオンが配置されている。ゴルゴンの頭部はアテナのアイギスと盾に取り付けられていた。[ 37 ]

人々は、建物の出入り口や窓は特に悪霊の侵入や通過に弱いと信じていました。古代ギリシャでは、オーブンや窯の扉の上に、作業中の火災や事故から作業を守るために、サテュロスのような髭を生やしたグロテスクな顔(時には職人の尖った帽子をかぶった顔)が彫られました。 [ 38 ]後に、教会や城には、魔女やその他の悪霊を追い払うために、ガーゴイルやシーラ・ナ・ギグやハンキー・パンクなどのグロテスクな顔や像が彫られました。 [ 39 ]暖炉や煙突にも像が彫られたことがあり、場合によっては、単純な幾何学模様や文字の彫刻が使われました。煙突の開口部を支えるために木製の柱が使われた場合、これは素人が彫刻しやすい材料であることが多かったのです。魔術を阻止するために、柱やマントルピースにはナナカマドの木が選ばれたことがありました。 [ 40 ]
同様に、ハロウィーンにカボチャのランタン(そしてそれ以前のカブ、スウェーデンカブ、ビートで作られたランタン)に彫られたグロテスクな顔は、悪霊を追い払うためのものと考えられていました。この時期はケルトの新年であるサムハインでした。「時の狭間」として、死者の魂やその他の危険な霊が地上をさまよう時期だと信じられていました。多くのヨーロッパの人々は、秋の収穫後の時期(例えばケルト暦)にそのような関連性を持っていました。
古代ギリシャでは、ファロス像には魔除けの力があると信じられていました。石のレリーフが戸口の上に飾られることが多く、ギリシャ世界各地で立体的な像が作られました。中でも最も有名なのは、デロス島で発見された都市部の記念碑です。ファロス像は古代ローマ人にとっても魔除けのシンボルでした。これらはファスキヌムと呼ばれています。
邪視を避けるために男根像を用いる同様の習慣は、現代のブータンでも依然として人気がある。これは、500年の歴史を持つドゥクパ・クンレー仏教の伝統と関連している。[ 41 ]

鏡やその他の光沢のある反射物は邪視をそらすと信じられていました。イギリスの伝統的な「プラウ・ジャグス」(ママー劇の地方版の演者)は、衣装(特に帽子)を光沢のあるもので飾ることがあり、そのために銀メッキを借りることもありました。「ウィッチボール」は、クリスマスオーナメントのような光沢のある吹きガラスの装飾品で、窓に吊るされていました。同様に、中国の八卦鏡は、負のエネルギーを払い、住居の入り口を守るために設置されるのが一般的です。
ユダヤ教における光り輝く魔除けの物の使用例としては、フランスとドイツの国境地帯の出産習慣で用いられる「ハルスゲツァイゲ」と呼ばれる布製の首飾りが挙げられる。邪視をそらすために、光り輝くコインや色とりどりの石が首飾りや中央のお守りに縫い付けられていた。これらの首飾りは、出産する女性や割礼式(ブリット・ミラ)の際に少年が着用していた。この習慣は20世紀初頭まで続いた。[ 42 ]
アメリカ南西部では、水晶はその半透明性のため、シャーマンが透視能力を行使したり、魔女によって作られたり魔法をかけられた物を識別したり、病気を区別したり(例えば、薬用水にエネルギーを注入することによって)するために使用されている。[ 43 ]
西洋文化では、蹄鉄は戸口の上や近くに釘で打ち付けられることがよくありました(オークハムの蹄鉄を参照)。蹄鉄の模型(厚紙やプラスチック製)は、特に結婚式などで幸運のお守りとして贈られ、小さな紙製の蹄鉄は紙吹雪によく使われます。
近世ヨーロッパでは、魔術から家を守るために、特定の物を家の壁の中に埋める習慣があった。これには、特別に用意された魔女の瓶、馬の頭蓋骨、乾燥させた猫の死体[ 44 ]、靴(隠された靴を参照) [ 45 ]などが含まれる。
アメリカ南西部では、アコマ族の住居の建物を将来の戦いに備えて強化するために、司祭たちは壁に投擲武器の先端を埋め込んで、雷のエネルギー、つまりアニマを建物に注入する。[ 43 ] [ 46 ]

魔除けの印は、ヨーロッパでは「魔女の印」または「反魔女の印」とも呼ばれ、魔術や悪霊から建物を守るために、建物の壁、梁、敷居に刻まれたシンボルや模様です。その形は様々で、イギリスでは六角形の円が重なり合った花のような模様であることが多いです。[ 47 ]近世初期の建物の敷居にあるテーパーの焼き印も魔除けの印と考えられています。
その他の印の種類としては、絡み合った文字VとM、または二重のV(守護者である聖母マリア、別名Virgo Virginumを表す)、そして追跡しようとする霊を混乱させるための交差する線などがある。[ 48 ]
ブラッドフォード・オン・エイボンの十分の一税納屋では、壁の石に花のような円が重なり合った模様が刻まれている。 [ 47 ]グロスターシャーのオウルペン荘園にある1616年頃の窓枠にも同様の重なり合った円の模様が見つかっており、中世のドア枠の柱には先細りの焼け跡がある。
これらの印は、魔女が侵入できると考えられていた場所、つまりドア、窓、煙突の近くに最も多く見られます。[ 47 ]例えば、 1609年にケント州セブンオークス近郊のノールで行われた工事では、床下のオーク材の梁、特に暖炉の近くの梁が焦げ、魔女や悪魔が煙突から降りてこないように、引っ掻き傷で魔女の印が彫られました。[ 49 ] [ 50 ]
ノール・ハウス、ストラトフォード・アポン・エイボンのシェイクスピアの生家、ロンドン塔[ 51 ]、多くの教会[ 47 ]などの建物でマークが発見されている。以前は落書きと考えられていた100を超えるマークのコレクションが、2019年にノッティンガムシャーのクレスウェル・クラッグスの洞窟群の壁で発見された[ 52 ]。ゲインズバラ・オールド・ホールには20個のマークがあり、これはイングリッシュ・ヘリテージの所有物の中で最多で、所有者ウィリアム・ヒックマンへの呪いとともに使用人部屋に集中している[ 53 ]。
ウォーリック大学の建築史教授であるジェニファー・アレクサンダーは、2026年に「これらが魔女の印であるという証拠はなく、また、これらの印が魔女や何らかの「神秘的な意味」と関係があるという証拠もない」と断言した。彼女はむしろ、これらは「(見習い職人が)石に絵を描き、定規を使って幾何学を行う方法を学ぶための練習」であると主張した。[ 54 ] [ 55 ]
オジブワ族の文化では、クモの巣のように編まれたドリームキャッチャーは、霊的な保護の形として、伝統的に乳児のゆりかごの上に置かれます。ラコタ族の文化では、ドリームキャッチャーは夜に吹き飛ばされる良い夢を捕らえ、眠っている人の中に入ることができると信じられており、悪い夢は通り抜けて燃え尽きると考えられています。[ 56 ] [ 57 ]

十字架、磔刑像、銀の弾丸、野バラ、ニンニクなどの物品やシンボルは、吸血鬼を追い払ったり、滅ぼしたりすると信じられていた。
メソポタミアでは、呪文を唱える器は悪霊を追い払うために使われていた。
ペイシストラトスは、魔除けの魔術として、アテネのアクロポリスの前に一種のバッタの像を吊るした。[ 24 ]
ローマ美術では、嫉妬は嫉妬された人に不運をもたらすと考えられていた。嫉妬を避けるため、ローマ人はユーモラスなイメージを用いて客人を笑わせようとした。大きな男根(ファスキヌス参照)、せむしなどの奇形、ピグミー族やその他の非ローマ人を題材としたイメージがよく見られた。ローマ人は奇形を滑稽なものと捉え、そのようなイメージは邪視をそらすために使えると信じていた。[ 58 ]
ヨーロッパでは、帆船の船首に彫られた魔除けの船首像は、侵略時代にサクソン人やヴァイキングの船乗りが航海の不運を避けるために奴隷を生贄に捧げていたことの代わりと考えられている。ロンドン橋の下のテムズ川を浚渫したところ、近代からケルト時代にかけての、曲がったり折れたりしたナイフ、短剣、剣、硬貨が大量に発見された。この習慣は、特に航海に出る際に不運を避けるためのものだったようだ。同様に、家の裏口のまぐさのそばに古いブーツや靴を埋めることも、同じような意図があったようだ。
アイルランドとイギリスでは、カササギは伝統的に不運をもたらす鳥と考えられています。多くの人々は、カササギをなだめるために様々な韻文や挨拶を繰り返しました。 [ a ]
魔女を追い払うために、イングランドでは聖母マリアのイニシャルなどの魔除けの印が建物の開口部の近くに刻まれていた。 [ 47 ]
プエブロ族の口承伝承では、雷の直撃によって作られた神聖な武器[ 59 ]や、殺す力と守る力の両方を持つ物体[ 60 ]として説明されている投擲具の先端は、祭壇の装飾、お守り、またはゆりかごの板への取り付け具として使用されます[ 43 ] 。これらの文化では、貝殻は水に魔法の力を加える素材や儀式的な散水のための道具として認識されることが多いです[ 46 ] 。

古代ギリシャ人やローマ人は、呪術から身を守る方法として衣服のひだに唾を吐いていた。[ 24 ]
古代ギリシャ人には、邪視を避けるために男の子を女の子の格好をさせるという古い習慣もあった。アキレウスは若い頃、邪視を避けるためにスキロスの王リュコメデスの宮廷で女の子の格好をさせられていたと言われている。 [ 27 ]

火は近世初期までヨーロッパの多くの地域で保護の儀式に用いられていました。ニードファイアまたはフォースファイアは、西ヨーロッパ、北ヨーロッパ、東ヨーロッパの一部でペストやムレーン(家畜に感染する伝染病)を遠ざけるために焚かれた特別な火でした。それは、その地域の他のすべての火が消された後、特定のグループによって木材同士を摩擦させることによってのみ点火することができました。家畜はニードファイアの周りや燃えさしの上を通らされ、他のすべての火はそこから再び点火されました。[ 61 ]中世初期のアイルランドの2つの文献には、ドルイドが病気から守るために「大いなる呪文」を唱えながら2つの焚き火の間を牛を追っていたと書かれています。約1000年後の19世紀には、2つの火の間を牛を追う習慣はアイルランドの大部分とスコットランドの一部でまだ行われていました。[ 62 ]
アイルランドとスコットランドでも、ベルテーン祭とサムハイン祭で焚火が行われ、18世紀から19世紀の記録によると、火、煙、灰には守護の力があると信じられていた。地域によっては、焚火で燃えているモミの木や泥炭のたいまつを太陽の方向に持ち歩き、家や畑を守った。[ 63 ]中央ヨーロッパと北ヨーロッパでは、ヴァルプルギスの夜と夏至に焚かれた焚火も悪霊を追い払うと信じられていた。
南西部の文化では、物を燃やして灰を撒くことは、あらゆる災難や病気の概念化に登場する魔術から身を守ると考えられている。 [ 43 ] [ 64 ]火は物の霊的な力を弱めると考えられており、灰は保護膜として機能する。[ 43 ]
魔法陣とは、儀式魔術のいくつかの流派の実践者が定める円形の空間であり、一般的に、エネルギーを蓄え、神聖な空間を形成する、あるいは何らかの魔法的な保護をもたらす、あるいはその両方をもたらすと信じられている。物理的に印を付けたり、塩、小麦粉、チョークなどの素材で描いたり、あるいは単に視覚化したりすることもある。
アメリカ南西部の先住民の伝統では、灰、投擲具の先端、水晶、鉱物は社会的存在とみなされ、それらのアニマは魔術を退けることができる。[ 43 ]これらの物質は通過儀礼、つまり個人、物、または建物の社会的地位の変化に捧げられた儀式を促進する[ 43 ] [ 65 ]。死者と物質世界の間、または移住者と現在の居住地の間のつながりを断ち切る。具体的には、保護魔術は建物の儀式的閉鎖(アニマが1つの場所または社会的役割から別の場所または社会的役割に移行すること)の一部であり、無人の構造物によって引き起こされる可能性のある危害から居住者や遊牧民を守る役割を果たす。[ 43 ] [ 66 ]
プエブロ族の人々は、羽、貝殻、トルコ石、食べ物、ウサギの棒や武器などの品物を使って祖先を着飾ったり食べさせたりすることで、精霊の恩恵と保護を求めます。祖先はそのような供物を喜んでくれると信じられています。[ 43 ] [ 46 ]

アシュケナージ系ユダヤ人の魔除けの名前は、出生時ではなく重病時に付けられることが多かった。すでに子供を亡くした家族の場合、両親は死の天使を混乱させるために、次の子供にアルテルとアルテ(どちらもイディッシュ語で「古い」という意味) [ 67 ]という名前を付けることがある。 [ 68 ] もう一つの例はネクラス(ロシア語でНекрас、「ハンサムではない」)で、子供がハンサムになることを願って付けられた。[ 69 ]
セルビアの名前には、ヴク(「狼」)(およびその多くの派生形)やスタニシャ[ 70 ](「石」 )など、魔除けの名前(zaštitna imena、「保護の名前」 )が数多くあります。
中国の歴史的な人名には、霍去病(霍去病、「病気を去る」)や辛棄疾(辛棄疾、「病気を捨てる」)のように、魔除けの意味を持つものもあった。台湾の伝統的な人名の中には、水牛(水牛)や犬(狗、犬)といった家畜、あるいは土や水(土、水)といった自然の要素に由来するものもあった。これらは、平和で控えめな生活への満足感を表していた。
ヒポクラテス
、
養生
4.89: 天体に関するこの知識に基づいて、養生方法の変更と神々への祈りによって予防措置を講じなければならない。吉兆の場合は、太陽、天のゼウス、家庭の守護者ゼウス、家庭の守護者アテナ、ヘルメス、アポロンに祈り、凶兆の場合は、すべての危険を回避するために、悪の回避者 [apotropaioi]、大地、英雄に祈る。
パウサニアス2.11.1 (コリントス): 祭壇の前には、エポペウス自身のために塚が築かれ、墓の近くには悪の回避者 [
apotropaioi
]の神々がいる
。彼らの近くでは、ギリシャ人が不幸を避けるためにいつものように儀式を行っています (
πρὸ τοῦ βωμοῦ δὲ αὐτῷ μνῆμα Ἐπωπεῖ κέχωσται, καὶ τοῦ) τάφου πλησίον εἰσὶν Ἀποτρόπαιοι θεοί: παρὰ τούτοις δρῶσιν ὅσα Ἕλληνες ἐς ἀποτροπὴν κακῶν νομίζουσιν
) 。
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